Baal HaSulam, Brief 55

1 Kislev, Tav-Reish-Tzadi-Bet, Jahr 5692, (11. November 1931) Jerusalem

Heute habe ich deinen Brief erhalten, zusammen mit der frohen Nachricht über deine Söhne. Möge der Schöpfer seinen Segen geben mit Mazal Tov und einem guten Namen inmitten Israels. Insgesamt habe ich in diesem Brief eine Stunde der Freude gefunden, auch wenn du es nicht vermieden hast, auch hier das Materielle überproportional zu gewichten. Dennoch überwiegt der zentrale Punkt den ganzen Brief, wie du selbst geschrieben hast.

Was du geschrieben hast, dass ich möglicherweise verärgert oder besorgt über dich sei, weil du mir seit zwei Jahren nichts geschrieben hast, so ist das nur ein Gefühl deinerseits. Lass mich dir antworten: Auch wenn dein Gefühl im Allgemeinen nicht täuscht, so ist es in seiner Form unzutreffend. Denn vor dem Schöpfer ist es offenkundig und bekannt, dass mich nichts – weder Gutes noch Schlechtes – in Bezug auf körperliche Dinge betrifft. Wie früher so auch jetzt stehe ich zu meiner Überzeugung: „Wehe dieser Schönheit, die im Staub verfällt.“ Und von hierher entspringen all meine Freude und all mein Schmerz.

Nach dieser Einführung will ich deine Bitte erfüllen, die du in diesen Worten geäußert hast: „Ich bitte dich sehr, dass du mir einige neue Worte der Tora schreibst.“

Wir müssen uns in die Worte unserer Weisen vertiefen, denn alle ihre Worte gleichen glühenden Kohlen. Sie sagten: „Eine Stunde in Reue und guten Taten in dieser Welt ist besser als das gesamte Leben der kommenden Welt, und eine Stunde der Wonne in der kommenden Welt ist besser als das gesamte Leben dieser Welt.“ Auf den ersten Blick scheinen Anfang und Ende dieses Spruches einander zu widersprechen. Denn nachdem sie sagten, dass eine Stunde in der kommenden Welt besser sei als das gesamte Leben in dieser Welt, muss sich dies auf das spirituelle Leben in dieser Welt beziehen – nämlich auf „Reue und gute Taten“. Denn es ist unmöglich, dass die Mishna von einem Leben des eingebildeten Vergnügens spricht, wie es bei den Bösen, den Toren und Überheblichen üblich ist.

Unsere Weisen haben uns bereits belehrt: „Die Frevler werden in ihrem Leben als ‚tot‘ bezeichnet.“ Das heißt, die Form des Lebens, der die Frevler ähneln können, ist der Tod selbst, das Gegenteil von Leben und Glück. Daher ist der Tod, den die Bösen wahrnehmen, nämlich die Abwesenheit des wahrgenommenen Vergnügens, eine falsche Wahrnehmung, da die Abwesenheit körperlichen Vergnügens nicht das Gegenteil von Leben ist und es nicht verdient, als Tod definiert zu werden.

Daher ist das Fehlen eines körperlichen Genusses nicht das Gegenteil vom Leben, sodass es als Tod definiert werden könnte. Vielmehr ist es genau der Genuss körperlicher Freuden, den die Frevler empfangen und an dem sie sich ergötzen, der sie hinter eine eiserne Mauer sperrt und sie vom wahren Leben trennt. Sie sinken in die „Welt des Todes“ hinab, wie es geschrieben steht: „Er ist der Satan, er ist der böse Trieb, er ist der Engel des Todes.“

Daraus folgt klar, dass sich die Worte der Mishna – „das Leben dieser Welt“ – auf das spirituelle Leben in dieser Welt beziehen. Denn die Sprache der Weisen ist heilend und sie lügen niemals.

Darüber sagten sie, dass eine Stunde Zufriedenheit in dieser Welt besser sei als das gesamte Leben der kommenden Welt. Wenn dem so ist, wieso fügten sie hinzu, dass eine Stunde der Reue und guten Taten in dieser Welt besser sei als das gesamte Leben der kommenden Welt? Man kann sich nicht damit herausreden, dass Reue und gute Taten etwas Mühsames und Belastendes seien, was sie von der Freude des Lebens in dieser Welt unterscheiden würde. Deshalb sagten sie zuerst, dass eine Stunde Zufriedenheit in dieser Welt besser sei.

Allerdings ist die Mühe und das unbefriedigte Streben nach Genuss von höherem Wert als der spirituelle Genuss in dieser Welt, der noch mehr wert ist als alle Leben der kommenden Welt. Solche Worte sind jedoch nur unter denen mit wenig Wissen akzeptabel. Sie werden niemals von den Weisen akzeptiert. Unsere Weisen haben im Buch Sohar bereits für uns festgelegt: „Wo es Arbeit gibt, gibt es die Sitra Achra [andere Seite], denn die Sitra Achra ist im Mangel“, wie alle, die ihr folgen. Aber in Bezug auf die Kedusha [Heiligkeit] gibt es dort Ganzheit, und alle, die in der Kedusha“ arbeiten, sind in Ganzheit, Wonne und Glück ohne jede Anstrengung.

Vor dem tieferen Verständnis ihrer Worte werde ich dir die Begriffe der Weisen „diese Welt“ und „kommende Welt“ erklären. Es wird im Sohar im Buch namens Bahir berichtet, dass Rabbi Rahimai gefragt wurde, was die kommende Welt sei und was „zukünftig“ bedeute. Er antwortete: „In der Welt, die kommt“, was bedeutet, dass der Segen uns noch bevorsteht.

Wie du siehst, gibt es einen klaren Unterschied und eine Grenze zwischen dieser Welt und der kommenden Welt. Diese Welt ist das, was wir in der Gegenwart erreichen oder in der Vergangenheit erreicht haben. Die nächste Welt ist jedoch das, was wir nicht erreicht haben, aber was uns in Zukunft, nach einiger Zeit, zuteil werden sollte. Aber beide sprechen von dem, was der Mensch in dieser Welt erlangt und empfängt, denn die Vorstellung des künftigen Lohns der Seele wird im Sohar als „wird in der Zukunft kommen“ bezeichnet.

Mit anderen Worten: Vor der Korrektur sind die Menschen in dieser Welt völlig unfähig, sie zu empfangen, sondern nur die Seelen, die keinen Körper haben; oder nach dem Ende der Korrektur, wenn diese Welt im großen Verdienst der Welt Azilut aufsteigt. Doch wir sollten jetzt nicht näher darauf eingehen.

Es wird gesagt: „Anfangs waren unsere Väter Götzenanbeter. Nun hat uns der Schöpfer seinem Werk nähergebracht, Terach, Abrahams Vater, usw.“. Und wir müssen den Wunsch des Autors der Hagada verstehen, was „Terach, Abrahams Vater“ in Bezug auf die Zeit unserer Freiheit bedeutet.

Aber wir finden dies auch in der Tora, wo geschrieben steht: „Terach starb in Haran“. „Und der Herr sprach zu Abram: Geh aus deinem Land…“. Die Nähe dieser Ereignisse ist erstaunlich und verwirrend, denn die erste Offenbarung des Schöpfers an den ersten Urvater, der die Wurzel und der Ursprung für ganz Israel ist, enthält die gesamte Korrektur, die alle Segnungen und das erwartete Glück umfasst, das uns offenbart wird, und den Segen für alle Gerechten und Propheten von Anfang bis Ende.

Dies ist das Gesetz der Heiligkeit und Spiritualität, dass die Wurzel in sich alle Nachkommen umfasst, die durch sie erscheinen, wie unsere Weisen sagen, dass Adam HaRishon die Seelen aller Nachkommen in dieser Welt umfasst. Ebenso umfasst der Erstgeborene alle Kinder, die nach ihm geboren werden, wie aus den Schriften bekannt.

Und daher hätte es eigentlich mehrere Verse zwischen dem Namen Terach und der ersten Offenbarung an Abraham geben müssen, der, wie erwähnt, der Ursprung von allem ist.

Nun muss ich hier das grundsätzliche Konzept des Götzendienstes erklären. Die Bücher schreiben über den Vers: „Es soll keinen fremden Gott unter euch geben.“ Es bedeutet, dass der Schöpfer für euch nicht wie ein Fremder sein sollte, da die Arbeit für einen Fremden eine Last ist und daher stellt sie Götzendienst dar [die wörtliche Übersetzung von Götzendienst ist „fremde (seltsame) Arbeit“]. Aber der Dienst am Schöpfer soll aus Liebe und Freude geschehen, dann hat er seinen Platz in der Heiligkeit und sonst nirgends.

Ebenso wird im Namen des Baal Shem Tow gesagt: „Du sollst keine anderen Götter neben Mir haben“, denn wer glaubt, dass es neben der Kraft des Schöpfers, der Elokim genannt wird, noch andere Kräfte gibt, der betet Götzen an. Dies ist ein tiefes Konzept.

Der Grund dafür ist, dass der Diener des Schöpfers keine Veränderung im materiellen Ablauf benötigt, da dieser auf wunderbare und gute Weise angeordnet ist. Wie es im Lied der Einheit heißt: „Keinen Deiner Wünsche hast Du vergessen, und an nichts mangelte es. Du hast nichts vermindert, nichts hinzugefügt, und nichts Leeres ist in darin.“

Die materielle Ordnung ist so eingerichtet, dass alle Menschen der Welt sich verbinden und sich für Seinen Dienst qualifizieren, wie es heißt: „Alles hat der Schöpfer zu Seinem Zweck erschaffen.“ Und wie gesagt: „Es gab keine Freude vor Ihm wie an dem Tag, an dem Himmel und Erde erschaffen wurden.“ Ebenso steht geschrieben: „Und Gott sah alles, was Er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.“

Jedoch ist sie (materielle Ordnung) so arrangiert, dass sie sich für einen solchen Dienst eignet, der eine wundervolle Belohnung, die „kein Auge gesehen hat außer Dir“ nach sich zieht. Das betrifft die Arbeit und die Belohnung, die uns hier in dieser Welt der Körperlichkeit vor Augen geführt wird.

Hier sehen wir, dass jede Belohnung nach dem Maß der Mühe bemessen wird, die der Dienende zur Zeit der Arbeit auf sich nimmt. Doch das Ausmaß der empfundenen Mühe und des Leids während der Arbeit wird entsprechend dem zeitlichen Abstand zwischen Belohnung und Arbeit gemessen. Denn es ist natürlich so, dass die Belohnung das Leid der Mühe auslöscht und entwurzelt, sodass es überhaupt nicht mehr als Leid empfunden wird.

Überlege selbst: Wenn du eine Kuh gegen einen Esel eintauschst, wirst du die Zufriedenheit, die du durch den Esel erhältst, als gleichwertig oder zumindest nicht weniger empfinden als deine Zufriedenheit mit der Kuh. Andernfalls würdest du diesen Tausch nicht eingehen.

Ebenso wenn ein Arbeitgeber dem Arbeitenden einen Lohn zahlen würde, der für ihn nicht zufriedenstellend wäre – zumindest müsste er gleich zufriedenstellend sein wie vor der Arbeit – , würde der Arbeitende seine Arbeit nicht gegen den Lohn tauschen. Schließlich ist es die Absicht des Arbeiters, durch den Tausch Zufriedenheit zu erlangen und nicht seine Misere zu verstärken; das ist für alle klar und einfach.

Es stimmt, dass es hier Ausnahmen gibt, aber die Absicht bezieht sich auf die Mehrheit der Menschen. Denn der wahre Wert der Mühe wird nur bei der Mehrheit der Menschen bestätigt, nicht bei den Einzelnen.

Aber bei all dem Gesagten bestreitet der gesunde Menschenverstand, dass der Körper am Ende des Tages keine rationalen Berechnungen anstellt und dass er die Arbeit mehr oder weniger als Leid empfindet und die Bezahlung den gegenwärtigen brennenden Schmerz der Arbeit nicht lindert.

Aber in Wahrheit ist die Berechnung korrekt, denn der Körper erfreut sich und leidet nicht am Zukünftigen, sondern am Gegenwärtigen. Würde daher der Hausherr dem Arbeiter während der Arbeit seinen Lohn zahlen, ihm also für jeden Moment eine Münze geben, würde der Arbeiter sicherlich überhaupt keine Mühe spüren. Der Lohn würde den Schmerz auslöschen und ihn entwurzeln.

Doch der Hausherr handelt nicht so, sondern zahlt den Lohn erst nach Abschluss der Arbeit, am Ende des Tages, der Woche oder des Monats. Deshalb empfindet der tierische Körper, der sich nur am Gegenwärtigen erfreut oder leidet, Schmerz und Sorgen, weil er sich entsprechend seiner tierischen Wahrnehmung „umsonst“ anstrengt.

Das Ergebnis ist, dass der Körper, der den Lohn erhält, nicht gearbeitet hat, und der Körper, der gearbeitet hat, keinerlei Gegenleistung erhalten hat. Deshalb sind sie getrennt, da der Körper nur im Moment des Gegenwärtigen genießt, während die zukünftige Wahrnehmung ihm wie ein fremder Körper erscheint.

Betrachte den Ladenbesitzer, der tatsächlich seinen Lohn in der Gegenwart erhält, das heißt tatsächlich in jedem Moment, in dem er sich anstrengt, während er die Kunden bedient. Er empfindet überhaupt keine Mühe, sondern erfreut sich vielmehr des Einkommens, und die Mühe, die mit dem Einkommen verbunden ist, wird an der Wurzel beseitigt. Dies unterscheidet ihn vom Arbeiter, der seinen Lohn am Abend erhält und der während der Arbeit in Kummer und Leid ist.

Dies erklärt, warum jede Form von Schmerz und Leiden in der Realität nur durch die verzögerte Belohnung entsteht. Wenn du genauer hinsiehst, wirst du erkennen, dass je mehr Zeit zwischen Arbeit und Belohnung liegt, umso größer der Schmerz während der Arbeit wird, genau wie zwei identische Wassertropfen.

Mit dem oben Gesagten wird die Unterscheidung der Begriffe „Gerechter (Zadik)“ und „Frevler“ klar. Der Mensch verweilt nicht untätig in dieser Welt; in jedem Moment hat er eine Wahrnehmung über seine Existenz, sei es zum Segen oder zum Fluch. Das bedeutet, dass der Segen, den wir dem Schöpfer erweisen sollen, ganz natürlich entsteht. Wie der Reiche, der einem Armen ein würdiges Geschenk gibt, mit Sicherheit weiß, dass der Arme ihn dafür segnet, ohne dass er auf die Worte des Armen achten muss. Und umgekehrt, wenn jemand seinen Mitmenschen schlägt oder verflucht, weiß er mit Sicherheit, dass der andere ihn auch verfluchen wird.

Genauso segnet ein Mensch, der seine Existenz in der Welt des Schöpfers genießt, in diesem Moment den Schöpfer, der ihn geschaffen hat, um ihn zu erfreuen, und dies bedarf keiner Worte, wie oben erwähnt.

Und wenn der Mensch umgekehrt einen Schmerz empfindet, während er in der Welt des Schöpfers verweilt, tut er das Gegenteil, wie oben erläutert. Selbst wenn er mit seinem Mund einen Segen ausspricht, regiert dennoch das Gefühl. Dafür dient der Begriff „Frevler“, denn wenn man Schmerz empfindet, flucht man automatisch, und der Schmerz drückt sich durch das Gefühl selbst aus und muss nicht öffentlich gezeigt werden.

Selbst wenn er einen Segen ausspricht, ist es wie leeres Geschwätz! Wie bei einem Hausherrn, der seinen Diener schlägt, und dieser ihm sagt, dass er sich über die Schläge freut und von Herzen glücklich darüber ist. Darüber wird gesagt: „Ein Lügner wird nicht bestehen.“

Nach diesen Erklärungen wird auch der Begriff „Gerechter“ verständlich. Damit ist ein Mensch gemeint, der in der Welt des Schöpfers verweilt und stets angenehme und gute Gefühle hat, sodass er sich immer im Genuss befindet. Daher segnet er beständig den Schöpfer, der für ihn eine so gute und erfreuliche Welt erschaffen hat. Auch er braucht diese Worte nicht ausdrücklich auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, mit denen er den Schöpfer lobt, wie in dem oben erwähnten Beispiel. Daher wird er „Gerechter“ genannt, weil er die Schöpfung rechtfertigt und sie so wahrnimmt, wie sie tatsächlich ist. Wie geschrieben steht: „Und Gott sah alles, was Er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.“

Das bedeutet: „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben.“ Dies lehrt uns etwas über die Kraft des Gerechten, die für einen einfachen Menschen schwer verständlich ist. Wie kann ein Mensch in dieser Welt verweilen und dennoch von Schmerz und Leiden verschont bleiben? Und noch erstaunlicher: Wie kann er in einem ständigen Genusszustand verweilen, was scheinbar gegen die menschliche Wahrnehmung spricht?

Doch mit dem oben Gesagten verstehst du, dass jeglicher Schmerz und jegliches Leid in der Realität nur durch den zeitlichen Abstand zwischen erhaltenem Lohn und geleisteter Arbeit entsteht. Obwohl der Lohn den Schmerz auslöschen und ihn an der Wurzel zu beseitigen kann, hat er während der Arbeit keine Wirkung auf den Menschen. Man spürt es, wie oben ausführlich erklärt.

Ähnlich dem Beispiel des Ladenbesitzers – dessen Mühe vollständig schwindet, sobald er die Belohnung und den Nutzen aus den Käufen der Kunden erhält. Der Grund dafür ist, dass die Belohnung und die Arbeit gleichzeitig kommen, ohne zeitliche Trennung, die den Schmerz der Mühe offenbaren könnte. Und verstehe dies gut.

Damit wirst du die Worte des Sohar verstehen: „Wo es Mühe gibt, dort gibt es die andere Seite (Sitra Achra), denn die andere Seite ist mit Mangel verbunden, und alle ihre Taten sind im Mangel.“ Das liegt daran, dass jemand, der den vollkommenen Glauben erlangt hat, die zukünftige Belohnung im gegenwärtigen Moment empfindet. Wäre dies nicht der Fall, würde der Glaube nicht als vollkommen gelten.

Zum Beispiel: Wenn ein vertrauenswürdiger Mensch mir etwas verspricht, betrachte ich es so, als hätte ich es bereits in Händen. Wenn ich dennoch empfinde, dass es angenehmer wäre, das Versprochene tatsächlich zu erhalten, fehlt mir entsprechend ein Maß an Vertrauen in ihn.

Daher ist es selbstverständlich, dass ein Gerechter, der den vollkommenen Glauben erreicht hat, entsprechend der Aussage der Weisen „Der Besitzer deines Werkes ist vertrauenswürdig, um dir deinen Lohn zu geben“ in jedem Moment den Wert seiner Belohnung spürt, die er vom Schöpfer erhält, auch wenn er sie noch nicht physisch empfangen hat. Sein vollkommener Glaube lässt ihn die Versprechen als vollständig und gegenwärtig wahrnehmen, sodass die tatsächliche Gabe nichts mehr hinzuzufügen hat, nicht einmal das kleinste Maß an Zufriedenheit.

Denn wäre die Gabe auch nur ein wenig wertvoller als das Versprechen, so hätte man den vollkommenen Glauben noch nicht erreicht und könnte nicht als Gerechter bezeichnet werden. Daher muss man den vollkommenen Glauben erreicht haben, bei dem das Versprechen als Gabe dient und kein Unterschied zwischen zukünftiger und gegenwärtiger Realität besteht. So gleicht man dem Ladenbesitzer, bei dem es keinen Raum für die Empfindung von Mühe gibt, während er die Kunden bedient, weil Mühe und Belohnung gleichzeitig eintreten. Und so steht geschrieben: „Ein Gerechter wird durch seinen Glauben leben.“

Damit wird auch das im Sohar Gesagte verständlich: „Wo es Mühe gibt, dort ist die andere Seite (Sitra Achra) … und Heiligkeit verweilt nur in Vollkommenheit.“ Denn es ist ein eindeutiges Zeichen: Wer in der Heiligkeit verweilt, hat zwangsläufig den vollkommenen Glauben erreicht. Woher sollte er das Gefühl von Mühe und Anstrengung haben? Es ist zwingend erforderlich, dass die Sitra Achra auf ihm lastet, weil sein Glaube unvollständig ist. Daher empfindet er Gefühle des Leidens und wird Frefler (Rasha) genannt, wie oben ausführlich erklärt wurde.

Und so steht geschrieben: „Die Frevler werden auch in ihrem Leben tot genannt.“ Denn ein Rasha ist „kurzlebig und voller Zorn“. Und „ein Gerechter wird durch seinen Glauben leben.“ Verstehe dies.

Damit wirst du das philosophische Problem verstehen, das gegen unsere heilige Tora vorgebracht wird, nämlich das Gebot der Liebe zum Schöpfer. Denn nach den Gesetzen der Natur gilt Liebe nicht als etwas, das durch Gebote und Zwang erreicht werden kann, sondern als etwas, das von selbst entsteht. Doch gemäß dem oben Gesagten versteht man die Frage: Die Tora wurde nur an das Volk Israel gegeben, das zuvor den vollkommenen Glauben erlangt hatte, wie geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an seinen Diener Moses.“ Ebenso sagten sie: „Wir werden tun und hören.“

So erlangten wir die 613 Gebote, um sie mit einem vollkommenem Glauben zu erfüllen, welcher als Tor zur Heiligkeit gilt. Und so hängt das Gebot „Liebe den Herrn, deinen Gott“ tatsächlich vom Menschen selbst ab, nämlich dass er sich anstrengt, eine Stufe zu erreichen, in der er stets heilige Fülle und Trost empfängt und beständigen Genuss erlebt.

Dann wird ihm die Liebe gemäß den Gesetzen der Natur von selbst zuteil. So hängt das Maß der Liebe und das Gebot von unserer Vorbereitung ab, die Kedusha (Heiligkeit) kontinuierlich zu empfangen, wie es in der Heiligkeit üblich ist, nämlich Stufe um Stufe aufzusteigen.

Dies liegt sicher in unseren Händen, also die Korrektur des Glaubens. Sobald dies sicher ist, kommt die Liebe des Schöpfers von selbst, denn die Empfindung des empfangenen Genusses ist selbst der Ausdruck von Liebe und Segen für den Gebenden, ähnlich einer Kerze und ihrem Licht, und das ist einfach.

Yehuda Leib