Archiv für die Kategorie: Shamati

Ich hörte zum Wochenabschnitt Tezawe im Februar 1943, in Jerusalem

Bezüglich der zwei Engel, die den Menschen am Freitagabend begleiten – ein guter und ein böser Engel:

Der gute Engel heißt „Rechte [Seite]“, da der Mensch sich durch ihn der Arbeit für den Schöpfer nähert. Und das heißt „die Rechte bringt näher“. Und der böse Engel stellt die „Linke [Seite]“ dar, die entfernt. Das heißt, sie bringt ihm fremde Gedanken – sowohl im Verstand als auch im Herzen.

Und wenn der Mensch das Böse überwindet und sich dem Schöpfer nähert – das heißt, er überwindet jedes Mal das Böse und haftet dem Schöpfer an –, dann stellt sich heraus, dass er sich dank beider der Anhaftung an den Schöpfer annäherte. Das bedeutet, sie führten beide eine Aufgabe aus, verursachten nämlich, dass er zur Anhaftung an den Schöpfer kommt. Dann sagt der Mensch: „Kommt in Frieden.“[1]

Und wenn der Mensch bereits seine ganze Arbeit abgeschlossen hat, also die ganze „Linke“ in die Kedusha (Heiligkeit) hineinbrachte, wie es geschrieben steht: „Es gibt keinen Platz, an dem man sich vor Dir verstecken kann“, dann gibt es für den bösen Engel nichts mehr zu tun, da der Mensch bereits die Schwierigkeiten überwunden hat, die das Böse brachte, und dann wird der böse Engel untätig, und der Mensch sagt zu ihm: „Gehet in Frieden.“

[1] „Kommt in Frieden, Engel des Himmels“ – eines der Lieder, die am Freitagabend gesungen werden. In der ersten Strophe heißt es „Kommt in Frieden“ und in der letzten „Geht in Frieden“.

Ich hörte am 1. November 1944, in Tel-Aviv

„Ein Bastard und weiser Schüler geht einem ungelehrten Hohepriester voraus“.

Ein Bastard bedeutet „fremder Gott“ und „grausam“. Indem der Mensch das Verbot übertritt, sich an andere Götter zu wenden, zeugen sie ihm den Bastard.

Sich an andere Götter zu wenden, bedeutet, er paart sich mit der Sitra Achra (andere Seite), was die weibliche Scham ist. Dies wird genannt: „Wer über die Schamteile kommt und einen Bastard daraus gebärt.“

Und der Verstand der Hausherren ist dem Verstand der Tora entgegengesetzt. Daher gibt es Meinungsverschiedenheiten zwischen dem ungelehrten und dem weisen Schüler. Und hier herrscht ein großer Unterschied, wenn der Mensch den Bastard gezeugt hat. Ein weiser Schüler behauptet, dass auch dies vom Schöpfer kommt. Er sagt, dass der Grund für die vor seinen Augen sichtbar werdende Form, also die Form des Bastards, durch den Schöpfer hervorgerufen wurde.

Der Bösewicht jedoch sagt, dies sei nur ein fremdartiger Gedanke, der aufgrund einer Sünde zu ihm gekommen ist und er brauche nichts weiter tun, als seine Sünden zu korrigieren.

Ein weiser Schüler jedoch hat die Kraft zu glauben, dass auch dies, das heißt die gegenwärtige Form, so wie sie ist, dazu da ist, dass er darin ihr wahres Wesen sehen muss.

Gleichzeitig muss er das Joch des himmlischen Königreiches bis zur völligen Hingabe auf sich nehmen. Dies bedeutet, was von geringer Wichtigkeit ist, das allerniedrigste und meist verhüllteste, auch dies muss dennoch zu so einer Zeit dem Schöpfer zugeschrieben werden, dass also der Schöpfer in ihm so ein Bild verursacht hat, welches „fremdartige Gedanken“ über die Vorsehung genannt wird. Und bei so einer Kleinigkeit arbeitet er über dem Verstand, so als hätte er einen großen Verstand in der Heiligkeit. Und ein Hohepriester ist jener, der dem Schöpfer dient, gemäß der Bedeutung „und sie sind viele…“, was bedeutet, dass sie viel Tora und viele Gebote haben und ihnen nichts fehlt.

Wenn daher ein Mensch sich verbindet und irgendeine Ordnung bei der Arbeit auf sich nimmt, dann gilt die Regel, dass ein Bastard, der ein weiser Schüler ist, zuerst kommt. Was bedeutet, er nimmt sein Dasein als Bastard in der Form eines weisen Schülers auf sich. Denn der Schöpfer wird „Weiser“ genannt. Sein Schüler ist derjenige, der vom Mund des Schöpfers lernt. Nur ein weiser Schüler kann sagen, dass alles, also all die während der Arbeit in Erscheinung tretenden Formen vom Schöpfer gekommen sind.

Ein ungelehrter Priester hingegen, auch wenn er dem Herrn dient und groß in der Tora und in der Arbeit ist, jedoch noch nicht würdig wurde, vom Munde des Schöpfers zu lernen, gilt noch nicht als „weiser Schüler“.

Daher kann ihm dieser Zustand in keiner Weise helfen, wahre Vollkommenheit zu erreichen, da er den Verstand der Hausherren hat. Und den Verstand der Tora hat nur, wer vom Munde des Schöpfers lernt. Denn nur ein weiser Schüler kennt die Wahrheit, dass der Schöpfer der Verursacher aller Ursachen ist.

Und nun können wir die Worte der Weisen verstehen: „Rabbi Shimon Ben Menasia studierte alle Etin[1] der Tora. Et  bedeutet vermehren. Dies bedeutet, er fügte jeden Tag Tora und Gebote hinzu – mehr als am vorigen Tage. Und als er zu [dem Vers] „den (Et) Schöpfer, deinen Gott, sollst du fürchten“ kam, hörte er auf. Das bedeutet, er konnte nicht vermehren, sondern gelangte an diesen Punkt, wo er nichts hinzufügen konnte, sondern, Gott bewahre, im Gegenteil.

Und [Baal HaSulam] interpretierte: Rabbi Shimon ben[2] Menasia bedeutet, er habe die Menusa (Flucht) verstanden, was das Flüchten und den Rückzug vom Kriegsort bedeutet. Ebenso Ben Ha`amsuni, das heißt, er hat die Wahrheit verstanden, und verstanden, welche Form die Wahrheit hat. Und er blieb auf seinem Wachposten stehen und konnte nicht vorwärtsgehen, bis Rabbi Akiva kam und den Vers „Et“ erklärte: „Den Schöpfer, deinen Gott, sollst du fürchten“ – die weisen Schüler vermehren. Dies bedeutet, durch die Anhaftung an weise Schüler ist es möglich, Unterstützung zu erhalten.

Mit anderen Worten: Nur ein weiser Schüler kann ihm helfen und nichts anderes. Selbst wenn er groß ist in der Tora, wird er dennoch „ungelehrt“ genannt, wenn er nicht des Lernens vom Munde des Schöpfers würdig wurde.

Daher muss der Mensch sich dem weisen Schüler unterwerfen und ohne Widerrede alles annehmen, was der weise Schüler ihm aufgibt, nur auf dem Wege „über dem Verstand“.

„Das Maß dessen ist länger als die Erde.“[3] Dies bedeutet, die Tora beginnt „nach der Erde“, das heißt, wenn sie größer als die Erde ist. Und es gibt eine Regel, dass nichts in der Mitte begonnen werden kann. Wenn man daher beginnen möchte, ist der Beginn „nach der Erde“, das heißt nach dem „Irdischen“. (Dies ist die Bedeutung von „einem ungelehrten Hohepriester“. Dies bedeutet, sogar wenn seine Arbeit in der Größe geschieht, er aber noch nicht das Licht der Tora erlangt hat, befindet er sich so noch in der Weltlichkeit.)

Um zu liShma (für Ihren Namen) zu kommen, muss man viel in lo liShma (nicht für Ihren Namen) lernen. Dies bedeutet, man muss sich in lo liShma anstrengen und mühen, und dann kann man die Wahrheit sehen, dass man noch nicht liShma erlangt hat. Wenn man sich jedoch zuvor nicht mit großer Kraft anstrengt, kann man die Wahrheit nicht sehen.

Ein anderes Mal hat er [Baal HaSulam] gesagt, dass der Mensch viel Tora liShma lernen muss, um die Wahrheit zu erlangen und zu sehen, dass er für lo liShma arbeitet. Die Arbeit [im Aspekt von] liShma wird Belohnung und Strafe genannt, was Malchut ist. Und Tora [im Aspekt von] lo liShma wird Seir Anpin genannt, was die persönliche Vorsehung ist.

Daher hatten die Könige Israels, die alle die persönliche Vorsehung erlangt hatten, nichts mehr zu tun, da sie nichts mehr hinzuzufügen hatten. Deshalb sagten unsere Weisen, „ein König Israels urteilt weder, noch wird er verurteilt.“ Somit haben sie keinen Anteil an der nächsten Welt, weil sie nichts tun, da sie sehen, dass der Schöpfer alles tut.

Dies ist die Bedeutung von Jesebel, der Frau von Achab. Sie deuteten, dass seine Frau sagte: „Ej Sewel (Wo ist Abfall)?“, was bedeutet „Wo ist Abfall in der Welt?“ Sie sah, dass alles gut war. Und Ach Aw (Achab) bedeutet, dass er Ach (Bruder) für den Aw (Vater) im Himmel war. Aber die Könige aus dem Hause David werden geurteilt, denn die Könige aus dem Hause David hatten die Kraft, den Schöpfer und Seine Shechina (göttliche Gegenwart) zu vereinen, obwohl diese Dinge im Widerspruch zueinander stehen, da die persönliche Vorsehung der Unterscheidung von Belohnung und Strafe entgegengesetzt ist.

Und dies ist die Kraft der großen Gerechten, die den Schöpfer und die Shechina vereinen können, das heißt die persönliche Vorsehung mit Belohnung und Bestrafung. Und genau aus diesen beiden geht die vollkommene und wünschenswerte Vollkommenheit hervor.

[1] der Hebräische Artikel „der, die, das“ in der Pluralform

[2] Ben bedeutet auf Hebräisch Sohn. Auch das Wort lehawin (verstehen) leitet sich davon ab.

[3] Hiob 11, 9

Ich hörte am Shabbatabend, zum Wochenabschnitt BeReshit, im Oktober 1942

„Von jedem Menschen, dessen Herz willig ist, nehmet Meine Spende.“[1] Das ist die geheime Bedeutung von „der Stoff meiner Spende aus der Heiligkeit“. Mit anderen Worten: Wie kommt der Mensch zum Zustand der Spende? Durch die Heiligkeit.

Die Erklärung davon ist, dass, wenn der Mensch sich selbst durch das heiligt, was ihm erlaubt ist, er dadurch zum Zustand der Spende gelangt, welche die Heilige Shechina (Göttliche Gegenwart) darstellt, die da heißt „Meine Spende“. Und das ist die Bedeutung [des Verses]: „Von jedem Menschen, dessen Herz willig ist.“ Sein ganzes Herz meint, dass, wenn er sein ganzes Herz gibt, er Meiner Spende gewürdigt wird, das heißt, der heiligen Shechina anzuhaften.

Im Vers „an seinem Hochzeitstage, am Tage seiner Herzensfreude“ bedeutet „an seinem Hochzeitstag“ auf einer niedrigeren Stufe zu sein, welche die Niedrigkeit ist. Wenn ein Mensch auf sich nimmt, dem Schöpfer aus Niedrigkeit zu dienen, und er damit einher Freude an der Arbeit hat, dann ist das eine wichtige Stufe. Und dann heißt er „Bräutigam der Heiligen Shechina“.

[1] 2. Buch Mose 25, 2

Ich hörte am 28. Februar 1943

Für den Sangmeister, den, der bereits gesiegt hat.

Auf Shoshanim (Rosen). Gemeint ist die heilige Shechina, was die Wandlung betrifft von der Trauer zum Feiertag und zur Sasson (Freude) – dies wird im Hebräischen ähnlich geschrieben wie Shoshanim. Und weil es in ihr viele Zustände gibt – Aufstiege und Abstiege – heißen die Abstiege Shoshanim, vom Ausdruck „stumpft seine Shinaim  (Zähne) ab“. Denn die Fragen des Bösewichts sollen nicht beantwortet werden, sondern eher seine Zähne abstumpfen. Und von den vielfältigen Schlägen, das heißt vom vielen Abstumpfen seiner Zähne, gelangen wir zu den Shoshanim (Rosen). Daher sind viele Aspekte von Sasson (Freude) enthalten, weshalb darüber in der Mehrzahl – Shoshanim – gesprochen wird.

Von den Söhnen des Korach, vom Wort karacha (kahl), was bedeutet, dass das Haar ausgefallen ist.

Searot (Haare, שערות) bedeutet Hastarot (Verborgenheiten, הסתרות), vom Wort Seara (Sturm, סערה). Und bekannt ist: „Die Belohnung entspricht der Mühe.“ Das heißt, wenn Searot (Stürme, סערות) bestehen, dann ist Raum für die Arbeit, und wenn er korrigiert, kommt über die Seara (Sturm, סערה) der Zustand Seara (Haar, שערה), nach der Art von: „Dies ist das Tor zum Schöpfer.“ Und wenn der Mensch alle Stürme korrigiert und nichts Verborgenes mehr hat, dann hat er keinen Raum mehr für Arbeit und daher auch keinen Raum mehr für Belohnung.

Daraus folgt, dass zu Zeiten, in denen der Mensch den Zustand Korach erreicht, er den Glauben nicht weiter fortführen kann, genannt „Tor zum Schöpfer“. Denn, wenn es dort kein Tor gibt, kann man nicht in den Palast des Königs eintreten. Denn der Glaube ist die Grundlage, auf der das ganze Gebäude aufgebaut wird.

„Die Söhne des Korach“ stammt vom Wort Bina. Sie haben verstanden, dass Korach eine Erscheinung von smol (links) ist, von wo die Hölle sich ausbreitet. Deshalb wollten sie die Freundschaft fortsetzen, die sie vorher hatten, noch von der Zeit, wo sie im Zustand von „Oh Schöpfer, ich habe von Dir gehört, Dir zugehört und fürchtete mich“[1] waren. Dies bedeutet, dass sie mit der Kraft, die sie aus der Vergangenheit fortführten, die Kraft hatten, die Zustände zu ertragen und von Erfolg zu  Erfolg zu gehen. Dies ist die Bedeutung von „die Söhne Korachs starben nicht“. Das heißt, sie haben verstanden, dass, wären sie weiter im Zustand von Korach verblieben, sie nicht in der Lage gewesen wären weiterzuleben, also sind sie nicht gestorben.

Maskil (Gelehrter), ein Liebeslied. Dies bedeutet, dass sie gelernt haben, dass das Maß der Freundschaft mit dem Schöpfer vollkommen ist.

Aufwallt mein Herz. Das Überfließen des Herzens geschieht auf dem Wege „vom Herzen zum Mund enthüllt er nicht“. Das heißt, dem Munde kann nichts entlockt werden, was nur der Empfang im Herzen ist, so wie mit den Lippen geflüstert.

In schöner Rede. Glauben (Emuna) wird „eine schöne Rede“ genannt.

Ich sage: „Meine Handlung ist für den König.“ In Zeiten, wo er das Licht des Glaubens erhält, sagt er „meine Handlung ist für den König“ und nicht für ihn selbst. Und dann erlangt er den Zustand „meine Zunge ist der Griffel eines geübten Schreibers“, wenn ihm die Erkenntnis der geschriebenen Tora verliehen wird, was die Bedeutung der Zunge Moses ist.

Schön bist Du vor Menschensöhnen. Wenn er zur heiligen Shechina sagt, dass ihre Schönheit von den Menschensöhnen ist. Das heißt von dem, was die Menschensöhne über sie denken, dass sie unbedeutend ist, gerade dadurch entsteht die Schönheit.

Ausgegossen ist die Anmut über deine Lippen. Die Anmut gehört besonders zu Dingen, die man nicht lobpreisen kann, die wir dennoch wirklich wollen. Dann sagen wir, dass sie anmutig sind.

Über Deine Sefataim (Lippen) bedeutet an den Sofot (Enden), was bedeutet, dass er vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sah.

[1] Sohar, BeReshit 4,7

Ich hörte am 21. Ijar in Jerusalem

Rabbi Chanina bar Pappa lehrte: „Jener Engel, der über die Empfängnis eingesetzt ist, sein Name ist Laila (Nacht). Er nimmt einen Tropfen, stellt ihn vor den Schöpfer und sagt: ‚Herr der Welt, was soll aus diesem Tropfen werden: ein Starker oder ein Schwacher, ein Weiser oder ein Dummer, ein Reicher oder ein Armer?‘ Frevler oder Gerechter aber sagte er nicht“ (Nidda 16b).

Dies ist nach der Regel zu erklären, dass es unmöglich ist, dass ein Dummer ein Gerechter werde, wie unsere Weisen sagten: „Ein Mensch sündigt nur, wenn der Geist der Dummheit in ihn eingedrungen ist“ (Sota 3a). Umso mehr gilt dies für jemanden, der sein ganzes Leben dumm ist. Wer also als Dummer geboren wird, hat keine Wahl, da über ihn bestimmt wurde, dass er dumm ist. Wenn also gesagt wird: „Frevler oder Gerechter sagte er nicht“, so deshalb, damit der Mensch die Wahl habe. Doch was ist der Nutzen, wenn er nicht sagt: „Frevler oder Gerechter“? Wenn doch bestimmt ist, dass er dumm sei, ist er dadurch automatisch so, als sei er zum Frevler bestimmt.

So müssen wir die Worte unserer Weisen verstehen: „Rabbi Jochanan sagte: Der Schöpfer sah, dass die Gerechten wenige waren. Da pflanzte Er sie in jede Generation, wie geschrieben steht: ‚Denn des Ewigen sind die Stützen der Erde, und Er hat die Welt auf sie gegründet‘“ (1. Samuel 2,8). Rashi kommentiert: „‚Und Er hat die Welt auf sie gegründet‘ – Er zerstreute sie in allen Generationen, damit sie Stützen, Erhalt und Grundlage seien, um die Welt zu erhalten“ (Joma 38b).

„Sie sind wenige“ bedeutet, dass sie sich vermindern und weniger werden. Was tat der Schöpfer also, damit sie sich vermehren? Er pflanzte sie in jede Generation. Doch was ist der Nutzen, dass sie dadurch mehr werden? Was ist der Unterschied, ob alle Gerechten in einer Generation oder über alle Generationen verteilt sind? Werden es durch die Verteilung wirklich mehr?

Um dies zu verstehen, müssen wir die Worte unserer Weisen näher betrachten, dass der Schöpfer über den Tropfen bestimmt, ob er weise oder dumm wird. Das heißt: Wer schwach geboren ist, ohne Kraft, seine Neigung zu überwinden, mit schwachem Verlangen und ohne besondere Fähigkeiten – und auch in der Zeit der Vorbereitung, wenn er mit der Arbeit des Schöpfers beginnt, muss er geeignet sein, die Tora und die Weisheit zu empfangen. Es steht geschrieben: „Er gibt den Weisen Weisheit“ (Daniel 2,21). Man könnte fragen: Wenn sie bereits weise sind, warum brauchen sie noch Weisheit? Sollte es nicht heißen: „Er gibt den Dummen Weisheit“?

Die Erklärung ist: Ein Weiser wird jener genannt, der nach Weisheit verlangt, auch wenn er sie noch nicht besitzt. Da er jedoch ein Verlangen hat – und Verlangen wird als Kli (Gefäß) bezeichnet –, ist er ein Kli, in das die Weisheit leuchten kann.

Daraus folgt: Wer dumm ist, das heißt, wer kein Verlangen nach Weisheit hat und dessen ganzes Streben nur auf die eigenen Bedürfnisse gerichtet ist, der hat keinerlei Sehnsucht nach Spiritualität. Im Hinblick auf das Geben ist der Dumme vollkommen unfähig – er ist zu keiner Form des Gebens imstande.

Wie also kann ein Mensch, der mit solchen Eigenschaften geboren wurde, jemals die Stufe eines Gerechten erreichen? Daraus folgt, dass er keine Wahl hat.

Was also ist der Nutzen daran, dass gesagt wurde: „Ob ein Mensch ein Frevler oder ein Gerechter sein wird, sagt er nicht“ – damit er eine Wahl habe? Da er dumm und schwach geboren wurde, ist er von vornherein nicht imstande, irgendeine Wahl zu haben, da er zu keinerlei Überwindung und zu keinem Verlangen nach der Weisheit des Schöpfers fähig ist.

„Um dies zu verstehen – nämlich, dass es sogar für den Dummen eine Wahl geben kann –, machte der Schöpfer eine Korrektur, die in den Worten der Weisen ‚Der Schöpfer sah, dass die Gerechten wenige waren, da stellte Er sie in jede Generation‘ genannt wird. Und wir fragten: Was ist der Nutzen davon?“

Nun wird die Sache klar: Es ist bekannt, dass es verboten ist, sich mit Frevler zu verbinden, auch wenn man nicht handelt wie sie, wie geschrieben steht: „Im Kreis der Spötter sitzt er nicht“ (Psalm 1,1). Das Vergehen besteht darin, unter Spöttern zu sitzen, auch wenn er dort Tora lernt und Mizwot erfüllt. Wäre das Verbot nur wegen des Unterlassens von Tora und Mizwot, dann wäre es ein anderes Vergehen. Doch das Sitzen selbst ist verboten, weil der Mensch die Gedanken und Wünsche jener übernimmt, die er wertschätzt.

Das Gegenteil gilt ebenso: Hat jemand kein Verlangen nach Spiritualität, befindet er sich jedoch unter Menschen, die danach streben, und wenn er sie schätzt, so nimmt er ihre Überwindungskraft, Wünsche und Bestrebungen an – auch wenn er von Natur aus diese Eigenschaften nicht hat. Je nachdem, wie sehr er jene Menschen wertschätzt, empfängt er neue Kräfte.

Nun verstehen wir: „Der Schöpfer sah, dass die Gerechten wenige waren.“ Das bedeutet, nicht jeder Mensch ist fähig, ein Gerechter zu sein, weil ihm die Eigenschaften fehlen. Er mag als Dummer oder Schwacher geboren sein, und doch hat auch er eine Wahl und keine Ausrede, da der Schöpfer die Gerechten in jede Generation pflanzte.

Der Mensch hat also die Wahl, dorthin zu gehen, wo Gerechte sind. Wenn er ihre Autorität annimmt, empfängt er die Kräfte, die ihm von Natur aus fehlen. Er erhält diese von den Gerechten. Das ist der Sinn dessen, dass der Schöpfer die Gerechten auf alle Generationen verteilte: damit es in jeder Generation jemanden gibt, an den man sich wenden, dem man sich anhaften und von dem man Kräfte empfangen kann, um zur Stufe eines Gerechten zu gelangen. So werden auch sie selbst später zu Gerechten.

Daraus folgt: „Frevler oder Gerechter sagte er nicht“ bedeutet, dass der Mensch die Wahl hat, den Gerechten anzuhaften, um durch sie Kräfte zu empfangen. Wären alle Gerechten in einer Generation, hätten die Dummen und Schwachen keine Möglichkeit, sich dem Schöpfer zu nähern, und daher keine Wahl. Doch weil die Gerechten über alle Generationen verteilt sind, muss jeder Einzelne die Möglichkeit haben, sich den Gerechten seiner Generation anzunähern. Andernfalls muss seine Tora ein „Elixier des Todes“ werden (Joma 72b).

Dies lässt sich durch ein Gleichnis verstehen: Wenn zwei Menschen einander gegenüberstehen, dann steht die rechte Seite des einen der linken des anderen gegenüber. So gibt es zwei Wege: den rechten Weg, den Weg der Gerechten, deren ganzes Anliegen das Geben ist; und den linken Weg, dessen ganzes Anliegen das Empfangen für sich selbst ist. Dadurch trennen sie sich vom Schöpfer, der ganz Geben ist, und entfernen sich so vom Leben des Lebens.

Daher werden die Frevler in ihrem Leben „tot“ genannt (Berachot 18b). Daraus folgt: Solange der Mensch die Anhaftung an den Schöpfer noch nicht erlangt hat, ist er von Ihm getrennt, und es sind gleichsam zwei. Wenn er dann die Tora lernt – die „rechts“ genannt wird –, so ist das für ihn doch die linke Seite des Schöpfers. Das bedeutet: Er lernt die Tora um des Empfangens für sich selbst willen, was ihn vom Schöpfer trennt. So wird die Tora für ihn zum Elixier des Todes, da er in der Trennung bleibt. Denn er will, dass die Tora seinen Körper kleidet – das heißt, dass die Tora seine Körperlichkeit vergrößern soll. Und dadurch wird ihm die Tora zum Elixier des Todes.

Wenn er jedoch mit dem Schöpfer verbunden ist, wird er eins mit Seiner Einzigkeit. Dann ist seine rechte Seite die rechte Seite des Schöpfers, und der Körper wird zur Kleidung der Seele.

Woran erkennt man, ob er auf dem Weg der Wahrheit ist? Daran, dass er bei den Bedürfnissen des Körpers darauf achtet, nicht mehr zu nehmen, als für die Seele erforderlich ist. Scheint es ihm, dass er mehr hat, als zur Bekleidung der Seele notwendig, dann sieht er es wie die Kleidung, die genau passen muss: weder zu lang noch zu weit. Ebenso achtet er bei den Bedürfnissen des Körpers darauf, dass sie nicht über das Notwendige für die Seele hinausgehen.

Zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen: Nicht jeder, der den Schöpfer ergreifen will, kommt und ergreift Ihn (Berachot 17a). Denn dies widerspricht der menschlichen Natur, die im Willen zu empfangen, in Selbstliebe, erschaffen wurde. Darum benötigen wir die Gerechten der Generation.

Denn wenn der Mensch sich einem wahren Rav anhaftet, dessen einziger Wunsch darin besteht, gute Taten zu tun, während er selbst spürt, dass er nicht in der Lage ist, gute Taten zu vollbringen – das heißt mit der Absicht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten –, dann kann er durch die Anhaftung an einen wahren Rav Kräfte empfangen, die er von Natur aus, von Geburt her, nicht besitzt. Dies geschieht, indem er in den Augen des Rav Gunst finden will: Er tut die Dinge, die sein Rav liebt, und meidet die Dinge, die sein Rav hasst. Auf diese Weise kann er Dwekut (Anhaftung) mit seinem Rav haben und Kräfte von ihm empfangen, sogar solche, die er von seiner eigenen Natur her nicht hat. Und das ist die Bedeutung dessen, dass der Schöpfer die Gerechten in jede Generation pflanzte.

Es bleibt die Frage: Warum verteilte Er die Gerechten in alle Generationen? Wir sagten: wegen der Dummen und Schwachen. Doch hätte Er nicht einfach alle als Weise erschaffen können? Warum musste Er überhaupt Dummköpfe schaffen?

Die Antwort: Auch die Dummen werden benötigt, denn sie sind Träger des Willens zu empfangen. Von sich aus haben sie keine Möglichkeit, sich dem Schöpfer zu nähern. Über sie heißt es: „Und sie werden hinausgehen und die Leichen der Menschen sehen, die sich von Mir abgewandt haben; ihr Wurm wird nicht sterben, und ihr Feuer wird nicht erlöschen, und sie werden ein Abscheu für alles Fleisch sein“ (Jesaja 66,24). Und sie werden zur Asche unter den Füßen der Gerechten. Dadurch gibt es für die Gerechten ein Erkennungszeichen, welches Gute der Schöpfer ihnen erwiesen hat, indem Er sie als Weise und Starke erschaffen hat und sie dadurch zu Sich heranzog. So können sie nun dem Schöpfer dafür Lob und Dank darbringen, da sie sehen, wie jene sich in einem Zustand der Niedrigkeit befinden. Und dies wird als „Asche unter den Füßen der Gerechten“ bezeichnet – was bedeutet, dass die Gerechten dadurch schreiten und dem Schöpfer Lob darbringen.

Man muss jedoch wissen, dass auch die niederen Stufen benötigt werden. Denn die Kleinheit einer Stufe darf nicht als etwas Überflüssiges angesehen werden, sodass man sagen könnte, es wäre besser gewesen, wenn auch die Stufen der Kleinheit sofort mit der Größe geboren würden.

Das lässt sich vergleichen mit dem physischen Körper, der gewiss wichtige Organe hat, wie das Gehirn und die Augen und Ähnliches. Und er hat auch Organe, die nicht so wichtig erscheinen, wie den Magen, die Eingeweide und die Finger an Händen und Füßen. Doch es ist nicht denkbar zu sagen, dass ein Organ, das eine weniger wichtige Funktion erfüllt, darum überflüssig wäre. Vielmehr ist alles wichtig. Ebenso ist es auch in der Spiritualität: Auch die Dummen und die Schwachen werden benötigt, wie oben gesagt.

Nun verstehen wir die Worte: „Kehrt zu Mir zurück, und Ich werde zu euch zurückkehren“ (Maleachi 3,7). Das bedeutet: Der Schöpfer sagt: „Kehrt zurück“, und Israel sagt das Gegenteil: „Bringe uns zurück, Ewiger, zu Dir, und wir werden zurückkehren“ (Klagelieder 5,21).

Die Erklärung ist: Während des Abstiegs in der Arbeit sagt der Schöpfer zuerst: „Kehrt zurück“. Dadurch kommt der Mensch zu einem Aufstieg in der Arbeit. Dann beginnt der Mensch zu rufen: „Bringe uns zurück!“ Während des Abstiegs aber ruft der Mensch nicht „Bringe uns zurück!“, sondern flieht vielmehr von der Arbeit. Daher muss der Mensch wissen: Wenn er ruft „Bringe uns zurück!“, dann kommt dies durch ein Erwachen von Oben, weil der Schöpfer zuvor gesagt hatte: „Kehrt zurück“. Dadurch empfängt er einen Aufstieg und kann rufen: „Bringe uns zurück!“

Dies ist die Bedeutung der Worte: „Und es geschah, als die Lade aufbrach, da sprach Mose: Erhebe Dich, Ewiger, und mögen sich Deine Feinde zerstreuen“ (Numeri 10,35). Denn „Aufbrechen“ bedeutet die Zeit, in der man im Dienst des Schöpfers voranschreitet – das ist ein Aufstieg. Dann sagte Moses: „Erhebe Dich!“ Und wenn die Lade ruhte, sagte er: „Kehre zurück, Ewiger“ (Numeri 10,36). Während der Ruhe in der Arbeit braucht es, dass der Schöpfer sagt: „Kehrt zurück“ – das heißt: „Kehrt zu Mir zurück“, denn das Erwachen kommt von Ihm. Daher muss man wissen, wann „Erhebe Dich!“ und wann „Kehre zurück!“ gesagt werden soll.

Das ist auch der Sinn der Worte: „Und du sollst dich des ganzen Weges erinnern, auf dem dich der Ewige, dein Gott, geführt hat … um zu erkennen, was in deinem Herzen ist: ob du Seine Gebote halten wirst oder nicht“ (5. Mose 8,2). „Ob du Seine Gebote halten wirst“ entspricht „Kehre zurück“, „oder nicht“ entspricht „Erhebe Dich!“ Beide sind notwendig. Und der Rav weiß, wann die Zeit für „Erhebe Dich“ und wann für „Kehre zurück“ ist. Denn die 42 Stationen entsprechen den Auf- und Abstiegen, die in der Arbeit des Schöpfers üblich sind.

überarbeitet, EY, 26.09.2025

Ich hörte im Jahr 1948

Als Spiritualität wird bezeichnet, was niemals verloren geht. Daher wird der Wille zu empfangen in der Form, in der er sich befindet, nämlich „um zu empfangen“, als Körperlichkeit bezeichnet, denn er wird sich von dieser Form lösen, und die Form „um zu geben“ annehmen.

Die Realität des Raumes wird in der Spiritualität als Ort (Raum, Platz) der Wirklichkeit bezeichnet, weil jeder der dorthin kommt – also an diesen Ort –, die gleiche Form sieht wie ein anderer. Eine imaginäre Sache dagegen wird nicht als real bezeichnet, da sie imaginär ist, und jeder stellt [sie] sich auf eigene Weise vor.

Wenn wir sagen, dass die Tora „siebzig Gesichter“ hat, so sind dies siebzig Stufen. Und auf jeder Stufe wird die Tora gemäß der Stufe, auf der sich der Mensch befindet, interpretiert. Aber die „Welt“ (Olam) ist Wirklichkeit. Das bedeutet, dass jeder, der eine gewisse Stufe von den siebzig Stufen derselben Welt erfasst, die gleiche Form erkennt wie alle, die dorthin kamen.

Daraus geht das von unseren Weisen Gesagte hervor, welche die Verse der Tora deuten. Sie sagen: „So sprach Abraham zu Isaak“ und andere ähnliche Sprüche unserer Weisen. Sie sprachen das Gesagte aus, was in den Versen erläutert wird. Und es stellt sich die Frage: Woher wussten sie, was der eine zum anderen sagte?

Doch wie oben gesagt wurde, sahen und wussten diejenigen, die auf die Stufe gelangten, auf welcher Abraham oder wer auch immer stand, genau dasselbe, was Abraham sah und wusste.

Daher wissen sie, was Abraham sagte. Und so gilt das für alle Deutungen der Weisen, in denen sie die Verse der Tora auslegten. All das taten sie, weil auch sie die gleiche Stufe erfassten. Und jede Stufe in der Spiritualität ist Wirklichkeit, wobei alle die Wirklichkeit sehen. Wie alle, die in die Stadt London in England kommen, sehen, was es in der Stadt gibt, und hören, worüber in der Stadt gesprochen wird.

Ich hörte während eines Festmahls anlässlich einer  Beschneidungsfeier, im Jahr 1943 in Jerusalem

Malchut an sich wird „untere Chochma (Weisheit)“ genannt, und hinsichtlich ihrer Bindung an Jessod heißt sie „Glaube“. Und über Jessod liegt eine „Vorhaut“, deren Aufgabe es ist, Malchut von Jessod zu trennen und sie sich nicht mit Jessod verbinden zu lassen. Die Kraft der Vorhaut besteht darin, dass sie ausmalt, der Glaube sei Staub. Dies ist die Bedeutung von „Shechina (göttliche Gegenwart) im Staub“.

Und wenn man diese darstellende Kraft entfernt, ja sogar sagt, die ausmalende Kraft ist Staub, dann heißt das Beschneidung, wenn die Vorhaut abgeschnitten und die Vorhaut in den Staub geworfen wird.

In diesem Zustand erhebt sich die heilige Shechina aus dem Staub, und dann wird die Erhabenheit des Glaubens sichtbar. Und das wird als Erlösung bezeichnet, wenn man der Erhebung der Shechina aus dem Staub würdig wurde. Aus diesem Grunde soll man alle Arbeit darauf konzentrieren, die darstellende Kraft zu entfernen. Und nur der Glaube gilt als vollkommen.

„Sie sind übergenau mit sich selbst, so sehr wie eine Olive und wie ein Ei“. Eine „Olive“ ist, wie die Turteltaube sagte: „Lieber sollen meine Speisen bitter sein wie eine Olive, die von Oben kommt.“ Und „wie ein Ei“ bedeutet, dass es darin keinerlei Leben gibt, obwohl daraus ein Lebewesen hervorkommen wird, doch im Moment sieht man darin kein Leben. Und sie sind übergenau mit sich selbst und ziehen es vor zu arbeiten, obwohl dieser Zustand wie eine „Olive“ ist.

Auch wenn sie sehen, dass es in der Arbeit keinerlei Lebenskraft gibt und all ihre Kraft zur Arbeit daraus resultiert, dass ihre ganze Ausrichtung nur darauf gerichtet ist, die Shechina aus dem Staub zu erheben, dann erlangen sie dank dieser Arbeit die Erlösung. Und dann sehen sie, dass dieses Mahl, welches vorher wie eine Olive und ein Ei war, nun lebendig und süß und wunderbar angenehm geworden ist.

Und dies ist die Bedeutung von „ein übergetretener Konvertierter ist wie ein Neugeborenes.“ Auch dann muss er das Bündnis einhalten, und dann wird er sich freuen.

Und daraus folgt, dass zu der Zeit, wenn man ein Neugeborenes beschneidet, die Anwesenden und die Eltern sich freuen, obwohl das Kind leidet; denn sie glauben, dass sich die Seele des Kindes freut. Ähnlich müssen wir uns während der Arbeit des Bündnisses freuen, obwohl wir einen Zustand von Leid verspüren. Trotz alledem sollten wir glauben, dass unsere Seele glücklich ist.

Unsere ganze Arbeit sollte aus Freude geschehen. Und der Beweis hierfür resultiert aus dem ersten Gebot, welches dem Menschen auferlegt wurde. Das Gebot wird durch die Eltern erfüllt, und die Eltern und Anwesenden freuen sich. So sollten alle Gebote (Mizwot) vom Menschen erfüllt werden: nur mit Freude.

Ich hörte im Jahr 1945

Verstehe, was die Weisen sagten: „Alles, was Schuppen hat (Kaskesset), von dem ist bekannt, dass es auch Flossen hat (Snapir). Aber alles, was Flossen hat, von dem ist nicht bekannt, ob es auch Schuppen hat.“

In der Arbeit sollten wir dies so erklären: „Kaskesset“ (Schuppen) sind die schwierigen Fragen (Kushiot), die der Mensch während der Arbeit für den Schöpfer hat, und diese Fragen sind Gefäße für das Empfangen von Antworten. Denn die Antworten werden nicht im äußeren Verstand erfüllt, sondern gerade im inneren Verstand, welcher das Höhere Licht darstellt, das sich in den Menschen kleidet. Und sobald das Höhere Licht sich in den Menschen einkleidet, haben sich alle Fragen gelegt.

Je mehr Fragen es daher gibt, umso mehr Höheres Licht kleidet sich in den Menschen. Und daher sind Schuppen ein Zeichen der Reinheit, weil der Mensch sich mit ihrer Hilfe reinigen kann, weil er keine Fragen haben möchte. Und daher tut er alles, was in seiner Kraft steht, um sich zu reinigen und um des Höheren Lichtes würdig zu werden.

Und die Flosse (Snapir) ist ebenfalls ein Zeichen der Reinheit, welches bedeutet: „Sone – Pe – Or- Elijon = hasst – Mund- Höheres Licht.“ Und da er schwierige Fragen hat, ist dies gewiss deshalb, weil er das Höhere Licht hasst. Doch derjenige, welcher Flossen (Snapir) hat, muss nicht unbedingt Fragen (Kushiot) haben.  Möglicherweise hasst er das Höhere Licht, nicht weil er Fragen hat, sondern weil er einfach so gierig ist und sagt: „Ich werde auf keinen Fall gehen.“

Und das sind die Zeichen der Reinheit, wenn er also Fisch hat, und „Fisch“ (Dag) bedeutet „Fleisch, gehüllt in Schuppen und Flossen“, das heißt das Höhere Licht leuchtet in diesen zwei Zeichen. Arbeitet einer aber und hat keine Fragen in der Arbeit, so gilt dies nicht als ein Zeichen von Reinheit. Dies ist so, weil er keinen Ort hat, in welchen er das Höhere Licht hineingeben könnte, so wie er keinen Grund hat, der ihn zwingen würde, Höheres Licht anzuziehen. Denn auch ohne Höheres Licht glaubt er, mit ihm sei alles vollkommen in Ordnung.

Daher gab Pharao, der König von Ägypten, der wollte, dass das Volk Israel unter seiner Herrschaft bleibe, den Befehl, ihnen kein „Kash“ (Stroh) zu geben. Wie es geschrieben steht: „Da zerstreute sich das Volk…, um Stroh zu sammeln…“ Sodann bestünde für sie niemals die Notwendigkeit, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft der Unreinheit in die Kedusha (Heiligkeit) hinausführe.

Ich hörte am 28. März 1948

Im Sohar, BeReshit Seite 165, steht, in den Geheimnissen der Tora „werden die Beschützer des Ministers von Oben aufgerichtet. Und die lodernde Flamme des kreisenden Schwertes wird über all den Heeren und den Lagern berufen. Und unter diesem Aspekt werden andere Unterscheidungen zu verschiedenen Stufen gedeutet.“

Und er [Baal Sulam] erklärte, dass, wenn die Linke Linie sich ausbreitet, sie durch die Rechte Linie versüßt werden muss. Sie (die Linke Linie) breitet sich an drei Orten aus:

1. in Aba we Ima, was die Wurzel ist
2. in Malchut
3. in den Engeln Gottes.

In Aba we Ima nennt man sie „Beschützer des Ministers.“ Und in Malchut nennt man sie „die lodernde Flamme des kreisenden Schwertes“. Und in den Engeln nennt man sie „Und unter diesem Aspekt werden andere Unterscheidungen zu verschiedenen Stufen gedeutet.“

Ich hörte am 15. Februar 1948

Um die Worte des heiligen Sohar zu verstehen, muss man zuerst verstehen, was der heilige Sohar aussagen will. Und zu verstehen, was der heilige Sohar aussagen will, hängt von der Hingabe des Menschen an Tora und Mizwot  ab. Denn Tora und Mizwot werden ihm die Reinheit bringen, also dass er von Selbstliebe rein sein werde. Und zu diesem Zweck beschäftigt er sich mit Tora und Mizwot. Und in diesem Maße kann man die Wahrhaftigkeit dessen verstehen, was der Sohar aussagen will. Sonst gibt es Klipot, welche die Wahrhaftigkeit, die sich in den Worten des heiligen Sohar befindet, verdecken und verstopfen.