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Die Arbeit über dem Verstand soll bedingungslose Kapitulation sein. Das heißt, man soll die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Man sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit  habe und keinen Geschmack an der Arbeit spüre. Dennoch bin ich bereit, mit aller Kraft so zu arbeiten, als hätte ich Errungenschaften und Gefühl und Geschmack in der Arbeit, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten. Zu diesem Zeitpunkt kann ein Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in die Erde gesetzt wird, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein. So steht es geschrieben (Prediger 1): „Eine Generation geht und eine Generation kommt, und die Erde steht für immer.

 

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, über den Verstand zu gehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude sein sollte, als ob er bereits mit der Ursache der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann fühlen würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, dass er über den Verstand des Körpers gehen kann. Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit, um zu geben, nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es für jemanden angemessen ist, der einem großen König dient. Er fordert den Schöpfer nicht auf, die Größe des Schöpfers zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Verstand gibt, dass es für einen Menschen genauso wichtig ist, als hätte er bereits die Ursache erlangt.

 

Es ist unmöglich den Zustand der Enthüllung zu erlangen, bevor man nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer versteht, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

Es gibt nur Leere dort, wo nichts existiert, wie geschrieben steht: „und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch Glauben über dem Verstand erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden, also mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand. Und der Mensch sollte den Schöpfer darum bitten, ihm dazu diese Kraft zu geben. Und das bedeutet, dass all diese Leere nur erschaffen wurde, nicht damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllt, das heißt, dass er alles mit dem Glauben über dem Verstand annimmt.

Und das ist die Bedeutung von: „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte“. Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu ist die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, Glauben über dem Verstand anzunehmen.

Gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand veranlasst ihn, das Gegenteil zu verstehen. Deswegen bleibt dem Menschen kein anderer Ausweg, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht die Oberhand gewinnen.“ Erst dann tritt der Zustand ein, in dem der Mensch versteht, dass niemand außer dem Schöpfer ihm helfen kann. Und das ist die Bedeutung von „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte“. Die Furcht ihrerseits bedeutet Glauben, denn erst dann braucht der Mensch die Errettung durch den Schöpfer.

 

Aus dem Gesagten folgt, dass der Mensch sich nicht darüber ärgern soll, dass sein Willen zu empfangen ihn bei der Arbeit behindert, wenn er mit ihm arbeitet. Und der Mensch wäre sicher zufriedener, wenn der Wille zu empfangen vom Körper ferngeblieben wäre; wenn der Körper also seine Anliegen nicht vorgebracht hätte, um den Menschen damit bei der Arbeit der Einhaltung von Tora und Mizwot zu behindern.

Der Mensch soll jedoch glauben, dass dieser bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet; Er solle ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

 

Das ist so, wenn eine Person mit geschlossenen Augen über den Verstand geht und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg gehen kann. Das nennt man Ibur, wenn man keinen Mund hat. Ibur bedeutet so, wie es geschrieben steht (Die Studie der zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe der Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Kindheit] ist, die möglich ist, wird Ibur genannt. Es kommt von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Herr wurde in mir geschwängert um deinetwillen'“.

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteilen“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, widersetzt sich der Körper dieser Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch sich immer überwinden muss, „Zorn, Wut und Ärger“ genannt, da es harte Arbeit ist, immer sich vor dem Oberen zu überwinden und sich annullieren, damit der Obere mit ihm tun kann, was der Obere will. Dies wird Ibur genannt, was die eingeschränkteste Katnut ist, die möglich ist.

 

Dies ähnelt einer Flamme, die an den Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke gilt als der Docht, der einen Fehler in seiner Arbeit installieren will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und der Vernunft nichts mit seiner Arbeit zu tun hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, er wolle sich nicht entschuldigen, aber alles, was die Vernunft sagt, sei richtig, außer dass er auf dem Weg des Glaubens gehe, der über der Vernunft stehe.
Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mitzwa des Glaubens richtig beobachten. Daraus folgt, dass ihm die Fragen als Verdienste zugefallen sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.
Dies nennt man „Freude am Leiden“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu veranlassen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art von Glauben über dem Verstand hinaus beobachten. Dies wird „die Freude von Mitzva“ genannt.