Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Der Stab und die Schlange“.

Die Fehlschläge selbst veranlassen den Menschen dazu, den Aspekt des Stabes noch einmal auf sich zu nehmen, welcher der Aspekt des Glaubens über dem Verstand ist. Dies ist die Bedeutung von dem, was Moses gesagt hatte: „Doch sie werden mir nicht glauben.“ Es heißt, dass sie nicht den Weg der Arbeit über dem Verstand auf sich nehmen werden wollen.

In diesem Zustand sagte ihm der Schöpfer: „Was ist dies in deiner Hand? Ein Stab.“ „Wirf‘ ihn auf den Boden“, und dann „wurde er zu einer Schlange“. Es bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt, sondern er gibt eher an, ob man sich in der Kedusha oder in Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie sowieso keine Wahl haben, außer den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten; der Stab darf nicht hingeworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“[2]

Dies bedeutet, dass all die Blüte im Dienen für den Schöpfer ausdrücklich auf dem Stab von Aaron basierte. Dies bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns ein Zeichen, nur die Grundlage der Arbeit kennen zu lernen, gemeint ist, auf welcher Basis man arbeitet. Wenn die Grundlage des Menschen der Stab ist, ist es die Kedusha (Heiligkeit), befindet sich die Basis innerhalb des Verstandes, ist dies nicht die Art und Weise, Kedusha zu erlangen.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man stolz sein in der Arbeit?

Wenn man sich für das Himmelreich verpflichtet, um den Glauben über den Verstand auf sich nimmt, auch wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden gibt, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit  des Glaubens für den Schöpfer im Glauben über dem Verstand keine Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn“. Er schaut niemanden an, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte niemanden anschauen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geht und schaut auf angesehene Leute, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist. Darüber sagten sie: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf zu sein, dass er es besser versteht als jeder andere.

Aber wenn er sich mit Thora und Mitzvot beschäftigt und sieht, dass er keine Ahnung hat, was er lernt oder was er betet, dann darf er nicht stolz sein und sagen, dass er, wenn er es nicht versteht, warum sollte er die Bücher vergeblich anschauen, wenn er die Bedeutung von Thora und Mitzvot sowieso nicht versteht. Zu dieser Zeit sollte er in Demut sein, wie unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig“. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte in der Niedrigkeit sein und sagen, dass er mit jeder Haftung, die er hat, glücklich ist, da er sieht, wie viele Menschen keine Haftung zur Spiritualität haben. Deshalb muss er hier das Gefühl haben, dass er nichts wert ist, und glücklich sein.

 

Wie man als Kabbalist an die Menschen herantritt

Von Dr. Laitman (New Life, 1199, Video in Englisch)

Die Weisheit der Kabbala ist die Methode, den erschaffenen Wesen dieser Welt den Schöpfer zu offenbaren, und deshalb bedarf sie der praktischen Umsetzung. Unsere Aufgabe ist es, dieses Wissen, das uns von den großen Kabbalisten hinterlassen wurde, für die Allgemeinheit aufzubereiten und in der ganzen Welt zu verbreiten, um in jedem Menschen den Wunsch zu wecken, dem Zweck der Schöpfung näher zu kommen. Weiterlesen

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 6 (1990), Wann ist es nützlich stolz in der Arbeit zu sein?

Wenn ein Mensch das Werk des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn alle Völker der Welt in seinem Leib über ihn lachen. Er muss den Schöpfer vor den Heiden in seinem Leib heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und Ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie mit ihm nicht einverstanden sind, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er kein Gefühl hat, wenn er es ausspricht, sollte sich ein Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die mit seiner Ansicht nicht einverstanden sind. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Wort und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und obwohl er darin nichts spürt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

Unsere Weisen sagten dazu: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“. Daraus folgt, dass die Tora, an der er sich beteiligt, so ist, dass sie ein Gewürz sein wird, was bedeutet, dass er durch die Tora in der Lage sein wird, das Böse zu überwinden und auf dem Pfad des Hesed zu wandeln, der „rechts“ genannt wird. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass die Tora rechts gegeben wurde, benannt nach der Handlung. Mit anderen Worten, sie qualifiziert eine Person, auf der rechten Linie zu gehen. Dies wird als „die erste Unterscheidung in der Tora“ bezeichnet, wobei „Rechts“ als „Ganzheit“ bezeichnet wird, wenn man überhaupt keinen Mangel verspürt.

Die zweite Unterscheidung in der Tora ist die linke Linie, Hochma [Weisheit] genannt. Dies wird als die Weisheit der Tora angesehen. Mit anderen Worten, wenn man bereits auf der rechten Linie ist, welche Hesed ist, was Glauben über dem Verstand bedeutet, und man an den Schöpfer glaubt – dass der Schöpfer die Welt führt, als der Gute, der Gutes tut – wird man mit dem Geber der Tora belohnt, der „die Weisheit der Tora“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Die Tora kommt aus der Weisheit“.

Mit anderen Worten: Sobald man glaubt, dass es den Geber der Tora gibt, ist dies der Zeitpunkt, an dem man mit der Tora belohnt wird. Es ist bekannt, dass die Tora aus Hochma kommt, und diese Unterscheidung kann als „links“ bezeichnet werden, d.h. sie kommt, nachdem eine Person mit der Rechten belohnt wurde, die der Glaube über dem Verstand ist, und wird „bedeckter Hassadim“ genannt.

 

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 7 (1991), Was ist ‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit?

Insbesondere diejenigen, die die Kraft des Gebens erreichen wollen, spüren die Leere in sich und benötigen die Größe des Schöpfers. Genau diese Leere können sie mit Erhabenheit füllen, die als „voll von Mitzvot“ bezeichnet wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Macht zu geben, sich über die Vernunft erheben zu können, was als „Erhabenheit“ bezeichnet wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers über dem Verstand.  Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich bedingungslos unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und in diesem Ausmaß können sie den leeren Platz mit Mitzvot füllen.

 

Stufe Kind, Frau, Mann in der Kabbala

Daher sagten unsere Weisen, dass die Mitzwot nur zur Reinigung des Menschen gegeben wurde. Rambam – Maimonides sagt, dass man die Tora den Kindern und Frauen nicht Lishma enthüllen soll. Für Kinder ist es klar, aber warum Frauen? Weil sie nicht in der Lage sind, die Tora zu erfassen oder zu ertragen oder zu erreichen. Dies ist erst möglich, wenn sie sich entwickeln und Weisheit und Wissen erlangen. Weiterlesen

Kabbala – Geschichte und wichtige Persönlichkeiten (aus dem Buch: Die verborgene Weisheit der Kabbala)

Quintessenz

  • Die Wirklichkeit entwickelte sich über den Gedanken zur Materie, zum Menschen.
  • Adam und Der Engel des Geheimnisses Gottes
  • Abraham und Das Buch der Schöpfung
  • Moses und Die Tora
  • Shimon Bar Yochai und Das Buch Sohar
  • Der ARI und Der Baum des Lebens

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Spirituelle Funken: RABASH, Artikel 28 (1987), „Was darf bei der Arbeit nicht hinzugefügt und nicht weggenommen werden?

Wenn der Mensch erst einmal die Bedeutung der Spiritualität zu fühlen bekommen hat, die heißt: „Man soll immer den  Schöpfer preisen“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisch prüfen, wie er im Verstand die Bedeutung des Königs wirklich empfindet, ob er bereit ist, nur für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er im Verstand sieht, dass er nackt und mittellos ist, so sieht er in diesem Zustand die Bedeutung der Spiritualität, aber nur über dem Verstand , dann kann diese Rechnung in ihm Mangel und Schmerz verursachen, weil er sich in äußerster Niedrigkeit befindet. Dann kann er ein aufrichtiges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

Zeitreise durch die Entwicklung der Verlangen

Zeitreise durch die Entwicklung der Verlangen

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 10 (1990), Was bedeutet es, dass unsere Weisen sagten: „König David hatte kein Leben“? in der Arbeit?

Wenn er glaubt, dass er empfangen sollte, so fühlt er in dem Ausmaß die Abwesenheit. Wenn er die Abwesenheit spürt, macht er sich auf die Suche nach dem Grund, warum er seinen Mangel nicht beheben kann. Zu diesem Zeitpunkt müssen wir an die Worte unserer Weisen glauben, die sagten, was uns fehlt, ist Dvekut, das ist die Gleichwertigkeit der Form, wie es geschrieben steht: „Wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“.

Daraus folgt, dass in dem Maße, in dem er glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt Überfluss schenkt, er auch den Schöpfer beschenken sollte. Wenn man dann glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt schenkt, sollte ein Mensch daraus die Bedeutung und Größe des Schöpfers ableiten, wie bei einer wichtigen und realen Person, wo wir sehen, dass es ein großes Privileg ist, wichtigen Menschen zu dienen, und aus diesem Dienst selbst zieht ein Mensch Freude und Vergnügen und braucht keine andere Belohnung. Daraus folgt, dass er in dem Maße, wie der Glaube im „Verstand“ wächst, in diesem Maße er auch mit dem Glauben arbeiten kann.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 25 (1989), „Was ist „Wer einen Mangel hat, soll nicht opfern“ in der Arbeit?

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst im Glauben über dem Verstand sein. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand sein und glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzvot zu spüren, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Scham“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzvot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir im Glauben über dem Verstand an die Bedeutung von Tora und Mitzvot meistern, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt vom Maß der Bedeutung von Tora und Mitzvot ab.

Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version)


Spirituelle Funken: Was bedeutet „Der Saboteur war in der Sintflut und wurde getötet“ in der Arbeit? , Artikel Nr. 4, 1991

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über dem Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass der Verstand wertlos ist.

Mit anderen Worten, der Verstand des Menschen gibt vor, dass man den Schöpfer nur dann lieben kann, wenn der Schöpfer alle Verlangen erfüllt, von denen der Wille zu empfangen annimmt, dass man sie verdient. Das heißt, der Mensch liebt den Schöpfer, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht erniedrigen und sagen, dass sein Verstand wertlos ist. Vielmehr würde er sich zu diesem Zeitpunkt vom Schöpfer entfernen und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass dies „stolz“ genannt wird, da er die Wege des Schöpfers, der gut und Gutes tuend ist, verstehen will, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über eine so stolze Person sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnung wohnen.

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was sein Verstand diktiert, wertlos ist, aber er geht über den Verstand  hinaus, dann nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“ gesagt. Er wird dadurch belohnt, dass der Schöpfer ihn in Seine Nähe bringt.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 572, „Zwei Arbeiten“.

Wenn man all seine Energie und Anstrengungen für den Schöpfer einsetzt, ist dies der einzige Zweck, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), was soviel heißt wie: für die Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er sich über die Vernunft erhebt, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des  Verstandes sind, während über dem Intellekt kein Platz für Fragen ist.

Wenn also das Böse Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit gekommen ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten, allein die Tatsache, dass Sie eine Frage stellen und ich Ihnen antworte, dass ich mit dem Glauben gehe, und ich gebe Ihnen keine intellektuelle Antwort, ist ein Zeichen dafür, dass Sie wissen, dass meine Arbeit im  Glauben über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass Sie mich jetzt veranlasst haben, ein Mitzva [Gebot] zu machen, indem sich erst jetzt allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur der Glaube ist.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam, Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Wenn man sich mit der Rechten beschäftigt, ist die Zeit gekommen, die Höhere Fülle heranzuziehen, da „der Gesegnete an den Gesegneten“ anhaftet. Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der als „gesegnet“ bezeichnet wird, befindet sich der Mensch  in diesem Moment in der Übereinstimmung mit der Form, da das Zeichen der Vollkommenheit darin besteht, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Schechina [Gottheit] befindet sich nur aus der Freude einer Mitzva [Gebot]“. Das bedeutet, dass der Grund, der dem Menschen Freude bereitet, die Mitzwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Lehrer ihm sagte, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass der Mensch das Gebot des Lehrers befolgt, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, in der Rechten zu gehen und eine besondere Zeit, in der Linken zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was man in der Arbeit für den Schöpfer bereits erworben hat, und sieht, dass man arm und mittellos ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Dennoch geht man wegen des Gebotes des Lehrers über den Verstand. Daraus folgt, dass seine ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut ist, und das wird „Glaube“ genannt.

 

Spirituelle Funken: Rabash „Worauf bei der Versammlung der Freunde zu achten ist“, Artikel 30, 1988

Die Freunde sollten in erster Linie gemeinsam über die Größe des Schöpfers sprechen, denn entsprechend der Größe des Schöpfers, die man voraussetzt, annulliert man sich in dem Ausmaß vor dem Schöpfer. Es ist, wie wir in der Natur sehen, dass sich das Kleine vor dem Großen auflöst, und das hat nichts mit Spiritualität zu tun. Vielmehr gilt dieses Verhalten auch unter säkularen Menschen.

Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat die Natur auf diese Weise geschaffen. So wecken die Diskussionen der Freunde über die Größe des Schöpfers den Wunsch und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil man anfängt, Sehnsucht und Wunsch zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers schätzen können, immer noch weiter  über die Vernunft hinausgehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe des Schöpfers, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über die Vernunft hinaus glauben, dass Er die Welt in einer wohlwollenden Führung führt, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt es den Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von seinen Freunden erhalten muss.

 

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 3 „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“ (1985)

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht“. Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte er, dass ich mich so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich möchte arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist es die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeite. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, völlig vollkommen, wie geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von ihm verstoßen“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch im niedrigsten Grad zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest ein Stück weit näher zu kommen.

 

Spirituelle Funken:Rabash. Artikel 1 „Was bedeutet in der Arbeit: „Wir haben keinen anderen König außer Ihm“? (1991)

Es steht geschrieben (Psalmen 89): „Ich werde von der Barmherzigkeit des Herrn für immer singen, Generation um Generation werde ich Deinen Glauben mit meinem Mund verkünden“. Wir sollten die Bedeutung von „singe für immer“ verstehen. Wie kann man dem Schöpfer etwas vorsingen, wenn man sieht, dass man voller Fehler ist und das Herz nicht ganz beim Schöpfer ist und man sich weit vom Schöpfer entfernt fühlt? Und manchmal möchte man sogar vor der ganzen Aktion entfliehen. Wie kann man sagen, dass dies die Barmherzigkeit des Herrn ist und dass man dem Schöpfer davon singt?

Nach dem oben Gesagten sollte ein Mensch sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niederen Zustand befindet, nicht darauf zurückzuführen ist, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer zuliebe geschehen, von oben her sein wahrer Zustand gezeigt, was in seinem Körper ist, der bisher verborgen war und nicht sichtbar war. Nun hat der Schöpfer es offenbart, […]

Der Mensch sagt darüber, dass es Barmherzigkeit sei, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart habe, damit man die Wahrheit erkenne und den Schöpfer um ein wahres Gebet bitten könne. Daraus folgt, dass man einerseits jetzt sieht, dass man weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und ihn umsorgt und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte man sagen, dass sie (die Fehler) Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich werde für immer von der Barmherzigkeit des Herrn singen“. Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, man muss den Schöpfer bitten, den Menschen mit dem Verlangen zu geben, näher zu sich zu bringen, was eine zweite Natur ist.

 

Die großen geistlichen und spirituellen Fragen

Die großen geistlichen und spirituellen Fragen, die bisher nur den Größten und Vortrefflichsten bekannt waren, müssen nun allen Menschen, in all ihren unterschiedlichen Stufen, bekannt werden.

Erhabene und erhobene Welten müssen von ihrer Höhe in die Tiefe des verbreiteten, gewöhnlichen Niveaus hinuntergebracht werden.

Dies erfordert einen großen Reichtum an Geist und beständige Übung. Erst dann wird sich der Verstand zu einer Sprache ausdehnen und ausreichend Klarheit besitzen, um auch die tiefsten Angelegenheiten in einem leichten und gängigen Stil auszudrücken und durstige Seelen zu tränken.

Rav Israel HaCohen Kook

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Das Los an Yom Kippurim und mit Haman“.

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen. Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. Dies ist die Bedeutung von „und warf ihm den Mantel zu“. Dies bedeutet, dass man danach den ganzen Aderet Sear (Haar-Mantel) Ihm zuschreibt, also dem Schöpfer. Weiterlesen