Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen.“ Es ist bekannt, dass der Mensch in vollkommener Niedrigkeit erschaffen wurde. Wenn jedoch der Unwürdige seinen ihm zugehörigen Platz kennt, dann erleidet er wegen seiner Niedrigkeit keine Qualen, weil er ja dort hingehört. […] Weil sie aber überheblich sein wollen, fühlen sie die Erniedrigung und leiden.

Und die Leiden und die Niedrigkeit gehen Hand in Hand, das heißt, wenn der Mensch keine Leiden hat, dann hat er auch kein Gefühl der Niedrigkeit. Es ist genau gemäß seinem Maß an Überheblichkeit, die er hat oder die er besitzen will, aber nicht hat. So fühlt er die Niedrigkeit. Und diese Niedrigkeit wird später zu einem Kli für den Stolz, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer ist König, in Stolz kleidet er sich.“ Wenn man dem Schöpfer anhaftet, hat man Kleider aus Stolz, wie geschrieben steht: „Der Stolz und die Größe sind des Schöpfers.“ Diejenigen, die dem Schöpfer anhaften, haben also Stolz und Größe. Und entsprechend dazu, wie der Mensch das Ausmaß seiner Niedrigkeit spürt, und gemäß der ihn plagenden Leiden wird er auch der Kleidung des Schöpfers würdig.

Baal HaSulam, Shamati 203. Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen

 

Der hauptsächliche Krieg sollte am Ort der Wahl stattfinden. Gleichzeitig ist man im Hinblick auf das Gebot und seine Übertretung „nahe am Verlust und weit entfernt vom Lohn“. Daher sollte man dort alles ohne jegliche Abwägungen erfüllen.

Wo es eine Wahl gibt, muss Krieg geführt und das Gebot der Wahl erfüllt werden. Denn Handeln besteht nur in der Wahl. Selbst wenn er scheitert, wird die Sünde dennoch nicht so groß sein. Daher gilt es als „nahe am Lohn“, denn wenn er diesen Krieg gewinnt, wird er eine neue Wahl in Richtung Kedusha (Heiligkeit) treffen.

Baal HaSulam, Shamati 142. Der hauptsächliche Krieg

 

„Erhaben ist der Schöpfer und der Erniedrigte wird es sehen.“ Wie kann man dem Schöpfer gleichen, wenn der Mensch empfängt und der Schöpfer gibt? Darüber sagt dieser Vers: „Erhaben ist der Schöpfer und der Erniedrigte wird es sehen.“ Wenn der Mensch sich selbst annulliert, gibt es nichts, was ihn vom Schöpfer trennt. Dann „wird er sehen“, das heißt, er wird Mochin (Leuchten) von Chochma (Weisheit) würdig.

„Und den Erhabenen erkennt er aus der Ferne.“ Doch derjenige, der überheblich ist, der also seinen eigenen Herrschaftsbereich hat, ist weit entfernt, da ihm die Gleichheit mit dem Schöpfer fehlt.

Und Erniedrigtsein heißt nicht, dass der Mensch sich selbst vor anderen erniedrigt – das ist Demut, wobei der Mensch in dieser spirituellen Arbeit Vollkommenheit empfindet.

Erniedrigtsein bedeutet, dass ihn die Welt demütigt. Gerade dann, wenn die Menschen ihn demütigen, wird dies als Erniedrigtsein bezeichnet, denn dann spürt er überhaupt keine Vollkommenheit, da es ein Gesetz ist: Das, was andere Menschen denken, wirkt auf den Menschen. Deshalb ist es so, dass er sich ganz und vollkommen fühlt, wenn die Menschen ihn wertschätzen. Und jener, der von den Menschen gedemütigt wird, hält sich für erniedrigt.

Baal HaSulam, Shamati 230. Erhaben ist der Schöpfer, und der Erniedrigte wird es sehen

 

Es ist unmöglich, der Tora in ihrer Ganzheit würdig zu sein. Und durch die Berauschung mit „dem Wein der Tora“, wenn der Mensch fühlt, die ganze Welt gehöre ihm, und auch wenn er noch nicht die Weisheit in ihrer Ganzheit hat, wird er denken und fühlen, dass er alles in Vollkommenheit hat.

Baal HaSulam, Shamati 134. Berauschender Wein

 

Es existiert ein Brauch, wonach jeder Mensch in der Nacht von Hoshana Rabba seinen Schatten prüft. Und wenn er einen Schatten hat, dann ist er sicher, dass bei ihm alles gut sein wird. „Schatten“ bedeutet die Kleidung, in die sich das Licht hüllt.

Und ohne Kleidung gibt es kein Licht, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli (Gefäß). Und gemäß der Größe der Kleidungen wachsen und mehren sich die Lichter. Wenn jedoch die Kleidung verloren geht, dann fehlt im gleichen Maße das zur selben Kleidung gehörende Licht.

Und das ist der verborgene Sinn von „Wahrheit“ und „Glaube“. Wahrheit wird das Licht genannt, und Glaube wird das Kli genannt. Und das ist der verborgene Sinn des Heiligen und Seiner Shechina (Göttlichen Gegenwart).

Dies ist das Geheimnis von „Wir haben den Menschen nach unserem Bild geschaffen“ und „nach dem Bild des Menschen werden wir wandeln“, dass das Wandeln des Menschen vom Bild abhängt, also vom Aspekt des Glaubens. Und deshalb muss der Mensch an Hoshana Rabba prüfen, ob sein Glaube vollständig ist.

Und was wir in den höheren Welten mit dem Wort „Bild“ bezeichnen, ist „Zelem“ – schließlich gibt es dort oben keine Schwere des Glaubens, und was uns als „Trockenheit“ erscheint, ist dort oben ein großes Licht. Jedoch verleihen wir dem Obigen diesen Namen, weil es sich uns im Aspekt des Schattens offenbart, und dem Namen des unteren verleihen wir die Bezeichnung von Oben.

Bina heißt der Aspekt des Glaubens, und das ist das Licht Osen (Ohr), also die Eigenschaft des Hörens. Chochma heißt die Eigenschaft des Sehens, und das ist das Licht, das in diese Kelim des Empfangens gelangt, genannt Ejnaim (Augen).

Baal HaSulam, Shamati 243. Warum prüft man den Schatten in der Nacht von Hoshana Rabba?

 

Der Zeitpunkt der Erhörung des Gebets, wenn der Mensch die Erlaubnis empfängt, den Palast des Königs zu betreten, damit Er ihn näher zu Sich bringt und er mit Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer belohnt wird, genau dann kann der Mensch sehen, dass er verloren und nicht in der Lage ist, etwas zu tun. In diesem Moment betet der Mensch wahrhaftig, denn er sieht, dass er einfach nur ein Frevler ist. Das heißt, er kann nicht an der Heiligkeit festhalten.

Aus diesem Grund sollte der Mensch, wenn er in einen Abstieg gerät, nicht erschrecken und vom Schlachtfeld fliehen. Sondern im Gegenteil – gerade dann ist wahrhaft die Zeit gekommen, ein echtes Gebet aus der Tiefe des Herzens zu sprechen.

 

RABASH, Artikel 10 (1988), „Was sind die vier Eigenschaften derjenigen, die ins Lehrhaus gehen?“

 

Sofort am Morgen, wenn der Mensch aus seinem Schlaf erwacht, heiligt er den ersten Moment in seiner Verbindung mit dem Schöpfer, und wird dem Schöpfer sein Herz ausschütten, dass er ihn die ganzen vierundzwanzig Stunden des Tages und der Nacht bewahren möge, dass kein leerer Gedanke durch seinen Geist geht, und es sollte ihm nicht als unmöglich erscheinen, oder übernatürlich, denn das Bild der Natur schafft die eiserne Barriere usw. Und es ist angemessen für den Menschen, die greifbaren Barrieren der Natur zu überwinden. Zuerst sollte er glauben, dass die Barrieren der Natur den Zugang zu Ihm nicht verhindern, und dann sollte er von ganzem Herzen beten, selbst für etwas, das über den natürlichen Wunsch hinausgeht.

Verstehe dies immer, auch zu jener Stunde, wenn keine heilige Formen an ihm vorüberziehen, sonst wird es sofort unterbrochen. Sobald er sich daran erinnert, sollte er sehen, dass er sein Herz ausschüttet, dass von nun an der Schöpfer ihn in Seiner ganzen Macht vor der Unterbrechung seiner Verbindung bewahrt, und allmählich wird sein Herz dem Schöpfer geneigt sein, und er wird wirklich den Wunsch haben, sich mit Ihm zu verbinden. Und wer sich nach dem Schöpfer sehnt, wird durch Seine Hand erfolgreich sein.

Baal HaSulam, Brief 18

 

Wenn der Mensch würdig wird und nicht von sich aus die Eigenschaft eines Schattens hinzufügt, dann hat der Himmel Erbarmen mit ihm und verdeckt die Sonne für ihn. Dann wird der Mensch wütend, weil er es anders versteht. Der Mensch denkt gemäß seinem Verstand, wenn er Licht hat, möchte er mehr Licht haben, aber „Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“, und es wird ihm mehr Schatten hinzugefügt.

Wenn der Mensch den Schatten überwindet, gibt man ihm Licht. Dann muss der Mensch mehr Schatten hinzufügen. Wenn er nicht hinzufügt, wird ihm vom Himmel mehr Schatten hinzugefügt, und so weiter. Bis er ewige Dwekut (Anhaftung) erlangt.

RABASH, Brief 36

 

Um des Lichtes des Schöpfers würdig zu werden, muss es auch einen Mangel geben. Und der Mangel danach sind die Anstrengungen. In dem Maße, wie der Mensch sich anstrengt und während der größten Verborgenheit nach dem Schöpfer verlangt, so hat er den Schöpfer nötig. Dies bedeutet, der Schöpfer wird seine Augen öffnen, damit er fähig werde, auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln. Wenn er dann bereits dieses Kli (Gefäß) des Mangels hat, wenn ihm der Schöpfer Hilfe von Oben gibt, dann weiß er bereits, wie er dieses Geschenk hüten kann. Es stellt sich heraus, dass die Anstrengungen der Zustand Achoraim (Rückseite) sind. Und wenn der Mensch Achoraim erhält, hat er Platz, um der Eigenschaft Panim (Angesicht) würdig zu werden.

Darüber wird gesagt: „Ein Narr hat keinen Wunsch nach Weisheit.“ Dies bedeutet, dass er kein so starkes Bedürfnis hat, sich anzustrengen, um Weisheit zu erlangen. Daher hat er keine Achoraim und kann natürlich auch nicht der Eigenschaft von Panim würdig sein.

Dies ist die Bedeutung von „So wie das Leid, so ist die Belohnung“. Dies bedeutet, das Leid, „Anstrengung“ genannt, erschafft das Kli, sodass man die Belohnung erlangen kann. Dies bedeutet, dass er in dem Maße, in dem er Leid empfindet, danach der Freude und des Vergnügens würdig werden kann.

Baal HaSulam, Shamati 117. Du hast dich abgemüht und nichts gefunden [das] glaube nicht

 

Der Wille zu empfangen stellt eine Notwendigkeit dar, weil das der ganze Mensch ist (denn alles, was es im Menschen außer diesem Wunsch gibt, gehört nicht zum Geschöpf, sondern wir führen es auf den Schöpfer zurück), doch der Wille, Genuss zu empfangen, muss korrigiert, altruistisch und um des Gebens willen sein. Das heißt, der Genuss und die Freude, welche der Wille zu empfangen empfindet, müssen darauf ausgerichtet sein, dass es Genuss im Himmel gibt, weil das Geschöpf genießt, da eben dies das Schöpfungsziel war – den Geschöpfen Genuss zu schenken. Und das wird als Freude der Shechina in der Höheren Welt bezeichnet.

Daher ist dem Menschen die Verpflichtung auferlegt, sich Ratschläge zu holen, wie er dem Schöpfer Genuss bereiten kann, und natürlich, wenn er einen Genuss haben wird, wird auch der Schöpfer diesen fühlen. Daher soll er immer danach streben, im Gemach des Schöpfers zu weilen und die Möglichkeit zu haben, sich in den Schatzkammern des Schöpfers zu vergnügen, wodurch er natürlich auch dem Schöpfer Genuss bereiten wird. Somit müssen all seine Bestrebungen um des Schöpfers willen sein.

Baal HaSulam, Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milvado)