Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde sehen, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Und ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es eine große Distanz zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

Rabash, Brief 8

Jedes Geschenk, das man seinem Freund gibt, […] ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die vielen Kugeln, die auf dieselbe Stelle treffen, entsteht ein Hohlraum im steinernen Herzen des Freundes, in dem alle Geschenke gesammelt werden, und aus jedem Geschenk entstehen Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe im Herzen des steinernen Herzens versammeln und daraus eine Flamme entsteht. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, auch eine Offenbarung nach außen stattfindet, eine Offenbarung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Sünden, denen man auf seinem Weg begegnet.

RABASH, Brief 40

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe von ihr Liebe zum Nächsten und Hass, an sich selbst zu denken, bekommt. Das Vorbild seines Freundes, den eigenen Egoismus zu annullieren, wird dazu führen, dass sich alle mit den Absichten ihrer Freunde verbinden.

Wenn die Gruppe zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, dann wird jeder eine zehn Mal so starke Kraft für die Annullierung des Egoismus, den Hass gegen die Eigenliebe und die Liebe zum Nächsten haben.

RABASH, Artikel 2 (1984) “Bezüglich der Liebe zu Freunden”

Die Freundesliebe, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, bei der man nach der Schöpferliebe strebt, ist das Gegenteil von dem, wie man normalerweise die Freundesliebe erreicht. Mit anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben. Sondern ich bin derjenige, der die Freunde lieben muss.

RABASH, Artikel 30 (1988) “Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen”

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Dazwischen, nämlich die Liebe zum Nächsten. Und durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest sind nur Erklärungen, geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

RABASH, Notiz 410 „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Der Schöpfer hat unseren Geist erweckt und uns in einem festen Bund vereint, denn diese Verbindung besteht in dieser Welt wie in der kommenden Welt. Wir schlossen uns zusammen, um in diesem Jahr Talmud und Mischna [die sechs Abschnitte der Mischna] zu studieren und jeden Tag die festgelegten Zeiten einzuhalten. Jeder der Unterzeichnenden ist mit seinem Freund verbunden, so dass jeder einen Anteil am Studium seines Freundes hat, und alle zusammen sind gegenseitig Bürgen für dieses Studium.

Verbindungsurkunde, verfasst von Rabbi Feibush aus Zbarez, Autor des Buches “Yosher Divrey Emeit [Aufrichtigkeit, Worte der Wahrheit]”, einem Schüler des Maggid aus ‎Mezeritch, aus dem Jahre 1780

Mein Lehrer warnte mich und alle Freunde, die mit mir in dieser Gemeinschaft waren, dass wir das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf uns nehmen sollten, und dass jeder die Absicht (im Herzen) haben sollte, einen jeden von Israel wie seine eigene Seele zu lieben. Dadurch wird sein Gebet aufsteigen und ganz Israel umfassen, und er wird in der Lage sein, aufzusteigen und oben eine Korrektur vorzunehmen. Und besonders unsere Freunde, jeder einzelne von ihnen, muss sich selbst einbeziehen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer hat mich in dieser Hinsicht streng ermahnt.

Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim Tore der, Einleitung, Punkt 38

Wir, die Unterzeichner, bekennen, eine starke und enge Verbindung der Liebe und Brüderlichkeit und des Friedens zwischen uns zu knüpfen… als wären wir ein Körper, als wären wir Brüder von Vater und Mutter, von der Empfängnis bis zur Geburt, alle Tage unseres Lebens … Und von nun an annullieren wir, die Unterzeichner, jeden Anspruch, der diese starke Verbindung, die wir hergestellt haben, in irgendeiner Weise auf der Welt, in welcher Form auch immer, aufheben würde. „Und das ist die starke Verbindung, die wir hergestellt haben.“

Aus der schriftlichen Vereinbarung der Gruppe der Weisen Ägyptens, darunter des ARI, aus dem Jahre 1558

Wir haben uns hier versammelt, um den Grundstein zum Aufbau einer Gesellschaft für all jene zu legen, die den Weg von Baal HaSulam beschreiten wollen. Dieser Weg ist für diejenigen bestimmt, welche die Stufe „Mensch“ erklimmen und nicht auf der Stufe „Tier“ verbleiben wollen.

RABASH, Artikel 1 (1984) Teil 1 “Das Ziel der Gemeinschaft (1)”

“Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina [Göttliche Gegenwart] mit ihnen“, das bedeutet, dass, wenn der Mensch einen Zustand des Abstiegs erreicht, seine Spiritualität als ebenfalls im Abstieg betrachtet wird. Aber es gilt die Regel: „Eine Mizwa erzeugt eine andere Mizwa“. Warum erreicht er dennoch den Zustand eines Abstiegs? Antwort: Er bekommt einen Abstieg von Oben, damit er spürt, dass er im Exil ist und darum bittet, aus dem Exil befreit zu werden. Das nennt man „Erlösung.“ Und es kann keine Erlösung geben, wenn man nicht vorher im Exil war.

Was bedeutet “Exil”? Es bedeutet, dass der Mensch unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Eigenliebe als Exil bezeichnet? Nur dann, wenn der Mensch aus dieser Herrschaft heraus- kommen will, weil er darunter leidet, nichts um des Schöpfers willen tun zu können.

RABASH, Notiz 71 “Die Bedeutung des Exils”