Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die zweite Unterscheidung ist „geben um zu empfangen“. Dies ist eine Stufe, die bereits über die Welt der meisten Menschen hinausgeht – die es gewohnt sind, nur Dinge zu tun, um zu empfangen – während dieser Mensch schon eine Handlung des Gebens ausführt. Aber er braucht eine Rechtfertigung, warum er anders als der Rest der Welt sein will, das heißt, Dinge tun, die im Gegensatz zu der Natur stehen, mit der er geboren wurde. Dann sagt er zu seinem Körper: „Wisse, dass dadurch, dass ich eine Handlung des Gebens ausführe, du später einen größeren Genuss haben wirst.“ Er gibt seinem Körper zu verstehen, dass es sich lohnt, daran zu glauben, dass es sich auszahlen wird. Und wenn der Körper es glaubt, dann lässt er ihn in dem gleichen Maße arbeiten, in dem er glaubt, dass er eine Belohnung dafür bekommen wird, dass er Handlungen des Empfangens für sich selbst annulliert, und dass er stattdessen Handlungen des Gebens ausführt. Dies wird lo liShma genannt, worüber unsere Weisen sagten, “Von lo liShma kommen wir zu liShma”.

Dies ist ein Sprungbrett für das Hinüberwechseln von einem Zustand in den nächsten, also von lo liShma zu liShma, denn in Bezug auf die Handlungen gleichen sie einander.

RABASH, Artikel 15 (1984) “Kann es sein, dass von Oben etwas Negatives kommt?”

Der Mensch sollte sich mit der Tora um des Namens des Schöpfers willen beschäftigen. Shechina wird „Name“ genannt, weil bei jedem, der sich mit der Tora beschäftigt und sich nicht für ihren Namen anstrengt, es besser wäre, er wäre nicht erschaffen worden. […]

Er teilt uns die Bedeutung von Tora liShma (für ihren Namen) mit, welche „gebahnte Wege in ihren Herzen“ ist: sein Herz so auszurichten, dass seine Beschäftigung mit der Tora Überfluss an Erkenntnis für ihn und für die ganze Welt anziehen wird. Dadurch wird der Name des Schöpfers in der Welt wachsen, wie es geschrieben steht: „Und die Erde soll mit der Erkenntnis des Ewigen gefüllt sein.“ Dann werden die Worte wahr werden: „Und der Ewige soll König über die ganze Erde sein.“

Sohar für alle. Toldot. Und er rief Esau und sagte: „Ich kenne den Tag meines Todes nicht“, Punkt 125

Durch das Zerbrechen der Kelim von Kedusha und ihr Fallen in die BYA de Pruda (BYA der Trennung), fielen die Funken der Kedusha in die Klipot. Von ihnen treten alle Arten von Vergnügen und Einbildungen in den Bereich der Klipot ein, denn die Funken übertragen sie in die Wahrnehmung des Menschen und für sein Vergnügen. Dadurch verursachen sie alle Arten von Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.

Jedoch wurden uns auch Tora und Mizwot gegeben. Folglich, selbst wenn jemand beginnt, sich mit ihnen in lo liShma, für sein eigenes Vergnügen, zu beschäftigen, um die Grundbedürfnisse zu befriedigen, wird er schließlich durch sie zu liShma kommen, gemäß den Kräften der zerbrochenen Gefäße, und wird mit dem Ziel der Schöpfung belohnt werden – um die ganze Freude und das Vergnügen im Schöpfungs- gedanken zu empfangen, um Ihm Wohlgefallen zu schenken.

Sohar für alle, Vorwort zum Buch Sohar, Artikel „Er freut sich manchmal, gibt jedoch den Armen nicht“, Abschnitt 175

 

 

Wir sollten verstehen, warum der Mensch nach Rat und Mitteln suchen muss, wie er liShma erreichen kann. Letzten Endes werden ihm keine Ratschläge helfen. Denn wenn der Schöpfer dem Menschen nicht die zweite Natur gibt, die der Wille zu geben genannt wird, wird er liShma nicht erreichen.

Die Antwort ist, wie unsere Weisen sagten: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird.

Ein Gebet bedeutet Chissaron [Mangel], und ohne Mangel gibt es auch keine Füllung. Deshalb, wenn der Mensch das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, und dann wird das Gebet Oben erhört und der Mensch erhält die Füllung seines Mangels.

Baal HaSulam, Shamati 5 “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Wenn der Mensch zum eigenen Vorteil arbeitet, so wird dies als lo liShma (nicht für Ihren Namen) betrachtet. Und von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn folglich jemand des Empfanges der Tora noch nicht für würdig befunden wurde, dann hofft dieser, dass er sie im nächsten Jahr empfangen wird. Und wenn er die Eigenschaft liShma vollständig erhält, dann bleibt ihm in dieser Welt nichts mehr zu tun übrig.

Darum gibt es jedes Jahr einen Zeitraum für den Empfang der Tora, in dem die Zeit das Erwachen von unten begünstigt, denn dann ist die Zeit erwacht, in der den Unteren das Licht der Gabe der Tora enthüllt wird.

Darum gibt es immer ein Erwecken von Oben, damit die Unteren so wie damals zu dieser Zeit handeln können. Verbleibt der Mensch weiterhin auf dem Wege, der ihn von lo liShma zu liShma bringt, dann kommt er dementsprechend richtig voran und hofft, dass er schlussendlich des Empfangens der Tora liShma würdig wird.

Baal HaSulam, Shamati 161. “Die Gabe der Tora”

Der Eintritt in die Arbeit muss in lo liShma (nicht um der Tora willen) erfolgen, was bedeutet, dass der Mensch durch den Glauben an den Schöpfer ein Leben voller Freude haben wird. Das heißt, wenn er diese Handlung, die man „Glaube“ nennt, ausführt, dann bringt ihn das zur Erhebung seines Geistes und zu höheren geistigen Kräften, als er hat, während er diese Handlung nicht ausführt. Daraus folgt, dass dies eine Segula (Heilmittel) ist, durch die er größere Geschmäcker in Quantität und Qualität schmecken kann als das, was er schmeckt, während er andere Dinge tut, die ihm Freude bereiten. Das bedeutet, dass es viele Möglichkeiten gibt, Genuss zu erlangen, wie z. B. Essen, Trinken und Schlafen, oder beeindruckende Kleidung, oder indem er Dinge tut, die die Leute dazu bringen, ihn zu respektieren. Solche Handlungen sind Mittel, durch die er Freude erlangt. Doch der Genuss, den diese Handlungen ihm bereiten, ist in Quantität und Qualität begrenzt. Umgekehrt bringt ihm die Segula des Glaubens quantitativ und qualitativ größere Freude. Und das alles nennt man lo liShma, weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.

RABASH, Notiz 223: Der Eintritt in die Arbeit

Es gibt ein Gebet, dass der Schöpfer, gepriesen sei Er, dem Menschen hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und dass ihm sein Freund ans Herz wachsen möge.

RABASH, Brief 40

Die Reihenfolge unserer Arbeit beginnt in Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Das heißt, wenn wir mit dem Einhalten von Tora und Mizwot beginnen, müssen wir Glauben haben, auch wenn wir in lo liShma sind, denn ohne Glauben, selbst in lo liShma, können wir nicht arbeiten. Wo immer die Arbeit auf dem Glauben beruht, ist sie harte Arbeit. Das heißt, nur dort, wo Belohnung und Strafe offenbart werden, wird die Arbeit „innerhalb des Verstandes“ genannt, weil wir die Ergebnisse sofort sehen.

Aber wenn Belohnung und Bestrafung verdeckt sind und wir an Belohnung und Bestrafung lediglich glauben müssen, ist selbst Lo liShma eine große Anstrengung. Das ist aber trotzdem nicht so folgenreich, denn es ist nicht gegen die Natur des Willens, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir hingegen Dwekut, also „um zu geben“, erreichen wollen, fängt der Körper an, sich mit aller Kraft zu wehren, und es ist unmöglich, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen ohne Hilfe von oben herauszukommen.

Darüber wurde gesagt: „Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er es nicht überwinden.“ Der Rat dafür ist die Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn“.

RABASH, Artikel 3, 1990 “Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde?”

Und sage nicht: wenn liShma ein Geschenk von Oben ist, welchen Nutzen werden die Überwindung und Bemühungen und alle Heilmittel und Korrekturen des Menschen bringen, die er unternimmt, um liShma zu erreichen, da es doch vom Schöpfer abhängt? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Du bist nicht frei, dich dessen zu entledigen.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und dies wird als „Gebet“ definiert. Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützen. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.

Baal HaSulam, Shamati 20. LiShma (Für Ihren Namen)

“Der Mensch wird als Wildesel geboren”, der Grund dafür ist, dass ein Tier sich nur um sich selbst kümmert und kein Gefühl für andere hat. Wenn er mit dem Wunsch zu empfangen geboren wird, hat er nicht das geringste Streben, sein Verhalten zu ändern.

Was er am Ende hat, das hat er auch am Anfang. Aber mit dem Menschen verhält es sich nicht so. Obwohl „der Mensch als Wildesel geboren wird“, erreicht er am Ende die Stufe des „Menschen“, das heißt, dass er ein Gefühl für den anderen hat. Dadurch gelangt er zur Wahrnehmung des Schöpfers, wie es heißt: „Erkenne den Gott deines Vaters und diene ihm“.

RABASH, Notiz 544 “Der Mensch wird als Wildesel geboren”