Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Erst nachdem der Mensch die Stufe Lo Lishma (nicht für Ihren Namen) erreicht hat, wird er mit einem höheren Zustand belohnt. Seine Gedanken entsprechen nun der Wahrheit, da er zu diesem Zeitpunkt keine Rücksicht mehr auf seine eigenen Berechnungen und Wünsche nimmt. Sein Ziel ist nur, sich selbst vor der wahren Wirklichkeit aufzuheben, da er die Erhabenheit und Größe des Königs fühlt, und er nur ihm dienen möchte. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, sich um sich selbst zu kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers wie eine Kerze vor einer Fackel, ausgelöscht wird.

Dann befindet er sich in einem Zustand von Lishma (für ihren Namen), was dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet. Die Sorgen und Sehnsüchte dieses Menschen drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, d.h. der Wille zu empfangen, keinen Namen mehr verdient. Dann wird er als „gebend, um zu geben“ betrachtet.

RABASH, Artikel 223, Eintritt in die spirituelle Arbeit“

Nach mehreren Jahren der Arbeit, scheint es dem Menschen, als ob er sich in der Spiritualität rückwärts bewegt. Dies hat der Schöpfer absichtlich so arrangiert, damit es den Menschen schmerzt, dass er immer noch nicht in der Verschmelzung mit dem Schöpfer ist. Er soll dies jedes Mal spüren, wenn er versucht, das Kli (Gefäß) welches „wirklicher Mangel“ genannt wird, zu erschaffen. Der Maßstab für sein Vorankommen ist das Ausmaß des Leidens, welches er empfindet, also Katnut (Kindheit/Kleinheit) oder Gadlut (Erwachsensein/Größe) seines Mangels. Das Vorankommen wird durch das Maß des Leidens bestimmt, welches er fühlt, wenn sich die Füllung, welche „Verschmelzung mit dem Schöpfer“ genannt wird, ihm nicht offenbart. Je nach Größe dieses Mangels richten sich die Wünsche und Bestrebungen des Menschen danach aus, dem Schöpfer Freude zu bereiten. 

Rabash, 1986/24, „Der Unterschied zwischen Almosen und Nächstenliebe“

Bevor der Mensch fähig wird, die Wahrheit zu erkennen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er denkt oder fühlt, sondern dass sie so ist, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen, doch sie sehen nicht; sie haben Ohren, doch sie hören nicht“. Dies ist so, damit der Mensch durch die Korrektur seine Vollkommenheit erlangen kann, denn jetzt fühlt er nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn er also versucht, mit seinem Herz im Glauben über dem Verstand zu sein, so qualifiziert und stärkt er seinen Glauben, um die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers zu erreichen.

Rabash, Ausgewählte Artikel 236, „Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“

Es kann nur jemand würdig sein, in die Paläste des Schöpfers hinein zu kommen, der im Verlangen zu geben arbeitet. Und wenn der Mensch zum Zwecke des Gebens arbeitet, ist es ihm nicht wichtig, was er selbst während der Arbeit fühlt. Und sogar dann, wenn er die Finsternis spürt, macht ihn das nicht verlegen. Er wünscht nur, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, alle Hindernisse zu überwinden.

Daher bittet er den Schöpfer nicht, etwas „im weißen Licht“ zu enthüllen, sondern er bittet um Kraft, die Verhüllungen zu überwinden. Derjenige, der arbeitet um zu geben, sollte verstehen, dass er Kraft bekommt, wenn er sich im Zustand der Offenbarung des Schöpfers („im weißen Licht“) befindet, um die Arbeit fortsetzen zu können. Denn der Mensch kann sogar zum Zwecke des Empfangens für sich selbst arbeiten, wenn er Sein Licht erhält. Doch dadurch würde er nicht erfahren, ob seine Arbeit rein und selbstlos ist (d.h. ob sie um des Schöpfers willen ist). Und dies bewirkt, dass er die Anhaftung [Dwekut] an den Schöpfer nicht erlangen kann. 

Der Mensch erhält aus diesem Grund Zustände der Finsternis von oben. Und dann kann er sehen, inwieweit seine Arbeit selbstlos ist. Gelingt es ihm, sogar in einem Zustand der Finsternis, Freude zu empfinden, dann ist das ein Hinweis darauf, dass die Arbeit um des Schöpfers willen ist.

Baal HaSulam, Shamati 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Der Mensch muss glauben, dass ihm der ihn bei der Arbeit behindernde “Wille zu empfangen”, von Oben gegeben wurde. Denn, der Himmel gibt ihm die Kraft zur Aufdeckung des “Willens zu empfangen” deswegen, weil es gerade dann, wenn der “Wille zu empfangen” erwacht, Raum für die Arbeit für den Schöpfer gibt.

Dann ist der Mensch in engem Kontakt mit dem Schöpfer und kann Ihn bitten, den “Willen zu empfangen” in die “Absicht um zu geben” zu wandeln. Der Mensch muss daran glauben, dass der Schöpfer Zufriedenheit erhält, wenn er Ihn darum bittet. Er soll ihn an Seine Form angleichen, was Dwekut (Anhaftung) genannt wird. Dies ist der Moment, an dem der “Wille zu empfangen” in die “Absicht um zu geben“ gewandelt wird.

Darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt.” Anders ausgedrückt: „Ich gab euch den “Willen zu empfangen” und ihr bittet mich, euch stattdessen den “Willen zu geben” zu schenken.“

Baal HaSulam, Shamati 19, Was bedeutet, “der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Zuerst muss der Mensch, der Niedere, glauben, dass es wirklich einen Höheren gibt, nur dass er den Höheren nicht spürt, weil er die Größe des Höheren nicht anerkennt. Dies wird „Shechina (Göttlichkeit) im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist. Der Mensch fühlt nicht, dass es mehr als den Geschmack von Staub im Höheren gibt.

Wenn er aber beginnt, die Erhabenheit des Höheren zu erkennen, was bedeutet, dass die ACHaP des Höheren aufsteigen, steigt damit auch der Niedere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit wahrzunehmen. Im selben Maße, in dem es ihn schmerzt, dass er den Höheren nicht vollständig wahrnehmen kann, wird die Größe des Höheren für ihm zunehmen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur zu Gunsten des Niederen ist.

RABASH, Ausgewählte Notizen. Artikel 557, Über das Or Choser, das reflektierende Licht

In unserer Welt (Olam haSe), der untersten aller Welten, sollte das Höhere Licht im Willen zu empfangen weilen. Dessen Korrektur wird als Empfangen, um zu geben, genannt. Während der Wille zu empfangen jedoch mit niedrigen und unsinnigen Wünschen erfüllt ist, gibt es in ihm keinen Platz, an welchem die Größe des Schöpfers offenbart werden kann.

Das Herz, das zum Gefäß der Begegnung mit dem Licht des Schöpfers werden sollte, wird zu einem Platz von Abfall und Schmutz, das heißt, das Herz steckt in niedrigen Wünschen völlig fest. Das wird als „Shechina im Staub“ bezeichnet, also dass die Shechina zu Staub erniedrigt ist.

Und jeder vernachlässigt die Heiligkeit, es gibt kein Bestreben und keinen Wunsch, Sie aus dem Staub zu erheben, sondern es wird wertloses Zeug gewählt. Und damit verursacht man das Leiden der Shechina, weil man ihr keinen Platz im Herzen gibt, das ein Gefäß für das Licht des Schöpfers sein soll.

Baal HaSulam, Shamati 2, „Shechina im Exil“

Du brauchst weiter nichts zu tun, als auf das Feld, das der Schöpfer gesegnet hat, hinauszugehen, und all die losen Organe, die von der vollständigen Seele herabgefallen sind, zusammen zu sammeln und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollkommenen Körper wird der Schöpfer Seine Shechina unaufhörlich einfließen lassen, sodass die Quelle der Höheren Weisheit und der erhabenen Lichter wie ein niemals endender Brunnen sein werden. Jeder Ort, den dein Auge erblicken wird, wird gesegnet sein und jeder wird durch dich gesegnet sein, so wie auch jeder dich ständig segnen wird.

Baal HaSulam, Brief 4, „Mund zu Mund“

Freundesliebe, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, durch welche der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen kann, ist das Gegenteil von dem, was in der materiellen Welt mit Liebe zu Freunden gemeint ist. Mit anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass man von seinen Freunden geliebt werden muss, sondern umgekehrt, man selbst muss die Freunde lieben. 

Deshalb spielt es für diesen Menschen keinen Rolle, wenn ein Freund ihn beleidigt und ihn somit hasst. Denn er selbst, der sich wünscht, die Freundesliebe auf Basis der Nächstenliebe zu erreichen, braucht, um den Freund zu lieben, eine Korrektur.

Wenn sich also jemand die Mühe macht und die Freunde wohlwollend beurteilt, wird dies Segula(Heilmittel), eine „Erweckung von oben“ genannt. Durch die Anstrengung, die dieser Mensch macht, bekommt er Kräfte von oben, und wird fähig, ausnahmslos alle Freunde zu lieben.

RABASH, 1988/30, „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollten“