„Tora“ bezeichnet den Zustand der Vollkommenheit, das heißt, man spricht nicht von der Arbeit des Menschen und davon, in welchem Zustand er sich befindet, sondern man spricht von der Tora an sich.
Baal HaSulam, Shamati 45 “Zwei Unterscheidungen in der Tora und in der Arbeit”
Die Tora ist das Wesen des Lebens, wie es heißt: „Die Weisheit belebt ihren Besitzer“, und Weisheit und Leben sind ein und dasselbe. So wie sich die Weisheit im Verstand offenbart, so offenbart sich die Weisheit auch in der Empfindung, da das Licht des Lebens alle Organe erfüllt. (Und mir scheint, dass man deshalb stets darauf achten muss, eine Begeisterung in der Weisheit der Tora zu haben, da gerade in dieser Begeisterung der große Unterschied zwischen der äußeren Weisheit und der Weisheit der Tora erkennbar ist).
Baal HaSulam, Shamati 45 “Zwei Unterscheidungen in der Tora und in der Arbeit”
Wenn man sich anstrengt, zu liShma zu gelangen, muss man den Wunsch auf sich nehmen, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.
Daraus gelangt man zur Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren.
Baal HaSulam, Shamati 5 “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”
Die Kraft, liShma zu arbeiten, muss man vom Höheren empfangen, denn der Untere ist nicht in der Lage, die Arbeit zu beginnen, außer in der Form von lo liShma (nicht für Ihren Namen), genannt Verlangen zu empfangen, denn nur lo liShma gibt dem Unteren die erste in Bewegung setzende Kraft, denn [erst] wenn ein Mensch keinen ausreichenden Geschmack mehr an körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.
Daraus folgt, dass die Wurzel der Arbeit des Unteren das Verlangen zu empfangen ist. Und das Gebet, genannt MaN, steigt auf. Dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt die Kraft des Massach darauf, die das Verlangen ist, die Fülle hinauszuzögern, bis der Untere von sich aus weiß, dass sein Ziel das Geben ist. Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren am Verlangen zu geben einen guten Geschmack und Freude.
RABASH, Artikel 587 “Der Höhere klärt für das Bedürfnis des Unteren”
Um das Leben in der Tora zu spüren, muss sich der Mensch vorbereiten, seinen Körper vorbereiten, damit er das Leben spüren kann, das in der Tora verborgen ist. Deshalb sagten unsere Weisen, dass man lo liShma beginnen muss, und durch das Licht der Tora, das er im Zustand von lo liShma erlangt, wird es ihn zu liShma bringen, da ihn das Licht darin korrigiert. Dann wird er in der Lage sein, liShma zu studieren, d.h. um der Tora willen, die „Tora des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, weil das Licht der Tora in ihm eine solche Eigenschaft vorbereitet hat, damit er das Leben, das in der Tora ist, fühlen kann.
RABASH, Artikel 12 (1988) “Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?”
Um liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in der Form des Chissaron [Mangel] und eines Kli [Gefäß] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.
Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand ausser dem Schöpfer helfen kann.
Doch woher weiß man, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt man erst, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.
Baal HaSulam, Shamati 5 “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”
Die Angelegenheit von liShma. Damit ein Mensch würdig wird, liShma [d.h. zu handeln ausschließlich in der Absicht zu geben, um des Schöpfers willen, ohne Eigennutz] zu erreichen, bedarf es einer Erweckung von Oben, denn dies ist ein Leuchten von Oben und lässt sich mit dem menschlichen Verstand nicht begreifen – nur wer es kostet, erkennt es. Darüber steht geschrieben: „Kostet und seht, wie gut der Ewige ist.“
Deshalb muss der Mensch, wenn er das Joch des Himmelreichs auf sich nimmt, dies in vollkommener Weise tun, das heißt, ganz in der Absicht zu Geben, ohne irgendetwas für sich selbst empfangen zu wollen. Und wenn der Mensch sieht, dass seine Glieder diesem Gedanken nicht zustimmen, hat er keinen anderen Rat als zu beten und sein Herz vor dem Ewigen auszuschütten, damit Er ihm hilft, dass sein Körper bereit ist, sich dem Schöpfer zu unterwerfen.
Baal HaSulam, Shamati 20 “Das Thema liShma”
„Nicht jeder Mensch hat Anspruch auf zwei Segnungen.“ Eine Segnung heißt, dass er mit der Absicht des Gebens geben kann, was „gerecht“ genannt wird. Dies wird „Tora“ genannt. “Größe” bedeutet Gadlut [Großsein, Erwachsensein], wenn er ein Gerechter als Sohn eines Bösen ist, der mit der Absicht des Gebens empfängt, wenn alle seine Gefäße des Empfangens, die “böse“ genannt werden, nicht zu seinem eigenen Wohl sind, sondern um des Gebens willen.
RABASH, Notiz 426 “Das Gebet eines Gerechten als Sohn eines Gerechten, und eines Gerechten als Sohn eines Bösen”
„Vollständig rechtschaffen“ wird als „rechte Linie“ bezeichnet, wenn man Tora liShma [um ihretwillen] lernt, genannt „Geben, um zu geben“. „Wer Buße tut“ bedeutet „empfangen, um zu geben“. Die Handlung wird Empfangen genannt, was bedeutet, dass man sich entfernt, aber durch die Absicht führt man die Handlung zu ihrer Wurzel zurück. Dies wird Reue genannt, wenn er zu seiner Wurzel zurückkehrt. Dies ist Teshuva [Reue], wenn [der Buchstabe] Hej zu [dem Buchstaben] Waw zurückkehrt.
RABASH, Notiz 668, „An einem Ort, an dem Reumütige stehen“
Ein Mensch, der in der Arbeit liShma [um Ihretwillen] geben will, also geben, um zu geben, kann dem Gottlosen nicht antworten. Dies wird „seine Zähne ausschlagen“ genannt. Mit anderen Worten: Die Antwort lautet, dass wir mit Gewalt vorgehen müssen, also über dem Verstand, denn innerhalb des Verstandes hat der Böse Recht. Das nennt man „schlage ihm seine Zähne aus“, das bedeutet, dass der Mensch das Böse nicht auf einmal besiegen kann, sondern dass diese Arbeit aus Auf- und Abstiegen besteht, bis der Mensch würdig wird, sie zu besiegen, und er die Last des Himmelreichs als Glaube über dem Verstand auf sich nimmt.
RABASH, Artikel 37 (1990) Was bedeutet „Die Shechina ist ein Zeugnis für Israel“ in der Arbeit?
Der Mensch sollte jedoch nicht denken, dass man irgendetwas ohne Vergnügen tun kann. Man sollte jedoch wissen, dass es viele Unterscheidungen in liShma, d. h. in der Selbsthingabe, gibt. Der Mensch sollte wissen: „Geben, um zu geben“ bedeutet Genuss am Geben an den Schöpfer zu haben. „Geben, um zu empfangen“ bedeutet, dass man dem Schöpfer gibt und dadurch etwas anderes erhält, was auch immer es sein mag – diese Welt, die nächste Welt, Errungenschaften oder hohe Stufen.
Der Mensch sollte jedoch „geben, um zu geben“, d. h. man sollte wunderbaren Genuss daran haben, dem Schöpfer zu geben, so wie es für diejenigen wirklich ist, die damit belohnt werden. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, einem dieses Gefühl zu geben, und zwar den Schöpfer wegen Seiner Größe zu lieben.
Und wenn man dann immer noch nicht belohnt wird, sollte man glauben und seinen Körper überzeugen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen Seiner Größe und Erhabenheit lieben. Aber man sollte eines wissen: Ohne Vergnügen kann der Mensch nichts in vollem Umfang tun.
RABASH, Brief 40
Im Menschen gibt es Gefäße des Gebens, dies sind Dinge, die ein Mensch seinem Freund gibt, damit dieser sie genießt. Die Handlung selbst wird “Geben” genannt. Ein Mensch, der sach [fein] ist, versucht, anderen eine gute Stimmung zu bereiten, damit sie sich selbst gut fühlen. Über diese Kelim kann nicht gesagt werden, dass in diesen Handlungen Din existiert, also ein Urteil, das verbietet, Kelim zu benutzen, die geben wollen.
Auch hier geht es jedoch um die Absicht, also darum, ob er aufrichtig ist. Das heißt, wenn der Mensch gibt, ist dann [wirklich] seine Absicht, andere zu erfreuen, ohne sich um sich selbst zu kümmern, da er sich nur um andere kümmert? Diese Eigenschaft wird als “Geben, um zu geben” bezeichnet, wenn sowohl die Handlung als auch die Absicht auf das Geben ausgerichtet sind.
RABASH, Artikel 31 (1990) “Was bedeutet “Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird” in der Arbeit?”
„Der Rabbi sagt: Was ist der gerade Weg, den der Mensch wählen sollte? Es ist ein Weg, der demjenigen, der ihn geht, Ehre und Respekt bei den Menschen einbringt.“
Der Punkt ist, dass es eine Sache gibt, die man Korrektur der Schöpfung und den Zweck der Schöpfung nennt. Der Zweck der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Freude zu bereiten, und die Korrektur der Schöpfung ist die Gleichheit der Form.
Das bedeutet, so wie der Schöpfer gebend ist, müssen seine Geschöpfe eine Stufe des Gebens an den Schöpfer erreichen. Daher folgt, dass die Korrektur der Schöpfung „Ehre vom Menschen“ heißt. Das ist Ehre für den Menschen zu dem Zeitpunkt, wenn er sich selbst korrigiert und Gleichheit der Form erreicht hat, was als “Geben um des Gebens willen” genannt wird, d.h. wenn er Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] erlangt hat.
Und der Zweck der Schöpfung ist, wenn der Mensch bereits eine Stufe erreicht hat, auf der er die Freude, bezogen auf „um seine Schöpfungen zu erfreuen“, empfinden kann, was als “Empfangen mit der Absicht des Gebens” und als „Ehre Seinen Geschöpfen” bezeichnet wird.
RABASH, Notiz 586 “Was ist der gerade Weg?”
“Lo liShma” (nicht im Namen der Tora), weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.
Erst wenn er diese Stufe, lo liShma genannt, erreicht hat, ist er würdig, andere Phänomene zu erlangen, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht mehr an sich selbst, sondern alle seine Berechnungen und Gedanken sind wahrhaftig.
Mit anderen Worten, seine ganze Absicht ist es, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt.
In diesem Moment vergisst er sich selbst, das heißt, er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, einer Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, also das Verlangen zu empfangen, dort überhaupt nicht entsteht. Dann wird er als im „Geben, um zu geben“ angesehen.
RABASH, Notiz 223: “Der Eintritt in die Arbeit”
Die Hauptaufgabe des Menschen sollte darin bestehen, Freude zu empfinden, während er Handlungen des Gebens ausübt. Und so steht es geschrieben: „Diene dem Herrn mit Freude“, um die Gleichwertigkeit der Form zu erreichen. So wie Er Freude empfindet, wenn Er Handlungen des Gebens ausübt, wie die Weisen sagten: „Sein Wunsch ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, so sollte auch der Mensch diese Stufe erreichen. Und dies sollte die einzige Belohnung des Menschen sein. Dies wird „Geben um des Gebens willen“ genannt, ohne jegliche Belohnung, weil er keine größere Freude als diese hat.
Doch nachdem er würdig wird, diese Stufe zu erreichen, auf der seine ganze Freude darin besteht, dem Schöpfer zu geben, sieht und fühlt er, dass er dem Schöpfer nichts geben kann, was Ihn erfreuen würde, außer von Ihm die Freuden zu empfangen, die Er für Seine Schöpfungen vorbereitet hat, was der Zweck der Schöpfung ist.
RABASH, Notiz 332 “Über die Gleichwertigkeit der Form”
Das kabbalistische Prinzip ist: Von lo liShma (nicht im Namen der Tora) gelangt man zu liShma (im Namen der Tora).
Und die Vorsehung hat die Führung der Menschheit auf egoistische Weise vorbereitet, die unweigerlich zur Zerstörung der Welt führen wird, wenn sie nicht das Gesetz der Selbsthingabe annimmt. Daher gibt es eine pragmatische Notwendigkeit, und von dort aus gelangt man zu liShma.
Baal HaSulam, “Die Schriften der letzten Generation”
“Geben um zu empfangen“, dies ist eine Stufe, die bereits über die meisten Menschen hinausgeht – die es gewohnt sind, nur Dinge zu tun, um zu empfangen – während dieser Mensch schon eine Handlung des Gebens ausführt. Aber er muss erklären, warum er anders als der Rest der Welt sein will, das heißt, Dinge tun, die im Gegensatz zu der Natur stehen, mit der er geboren wurde. Dann sagt er zu seinem Körper: „Wisse, dass du dadurch, dass ich eine Handlung des Gebens ausführe, später einen größeren Genuss haben wirst.“ Er gibt seinem Körper zu verstehen, dass es sich lohnt, daran zu glauben, dass es sich auszahlen wird. Und wenn der Körper es glaubt, dann lässt er ihn in dem gleichen Maße arbeiten, in dem er glaubt, dass man ihm eine Belohnung dafür zahlen wird, dass er Handlungen annulliert, die auf ein Empfangen für sich selbst abzielen, und stattdessen Handlungen des Gebens ausführt. Dies wird Lo Lishma genannt, wovon unsere Weisen sagten, ‚Von Lo Lishma kommen wir zu Lishma’.
Dies ist ein Sprungbrett für das Hinüberwechseln von einem Zustand in den nächsten, also von Lo Lishma zu Lishma, denn in Bezug auf die Handlungen gleichen sie einander.
RABASH, Artikel 15 (1984) “Kann es sein, dass von Oben etwas Negatives kommt?”
Menschen, die in lo liShma mit dem Ziel studieren, dass ihnen das ermöglicht, liShma zu erreichen, werden vom Körper daran gehindert, sich mit lo liShma zu beschäftigen, da der Körper sich davor fürchtet, „dass der Mensch liShma erreicht“.
RABASH, Artikel 39 (1985) “Höre unsere Stimme”
Der Mensch sollte sich mit der Tora um des Namens des Schöpfers willen beschäftigen. Shechina wird „Name“ genannt. Und wer sich mit der Tora beschäftigt, sich jedoch nicht für ihren Namen anstrengt, für ihn wäre es besser, er wäre nicht erschaffen worden. […]
Wir hören die Auslegung der Tora liShma (für ihren Namen), welche „gebahnte Wege in ihren Herzen“ ist: sein Herz so auszurichten, dass seine Beschäftigung mit der Tora Überfluss an Erkenntnis für ihn und für die ganze Welt anziehen wird. Dadurch wird der Name des Schöpfers in der Welt wachsen, wie es geschrieben steht: „Und die Erde soll mit der Erkenntnis des Ewigen gefüllt sein.“ Dann werden die Worte wahr werden: „Und der Ewige soll König über die ganze Erde sein.“
Sohar für alle. Toldot. Und er rief Esau und sagte: „Ich kenne den Tag meines Todes nicht.“ Punkt 125
Die Kräfte, liShma zu arbeiten, muss man vom Höheren empfangen, denn der Untere ist nicht in der Lage, die Arbeit zu beginnen, außer in der Form von lo liShma (nicht für Ihren Namen), genannt Verlangen zu empfangen, denn nur lo liShma gibt dem Unteren die erste in Bewegung setzende Kraft, denn [erst] wenn ein Mensch keinen ausreichenden Geschmack mehr an körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.
RABASH, Notiz 587: “Der Höhere klärt für das Bedürfnis des Unteren”