Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das die Shechina leidet bedeutet, dass die Höhere Kraft es bedauert, die Freude und das Vergnügen den Geschöpfen nicht offenbaren zu können, da sie keinen Ort geschaffen haben, der geeignet ist, dies zu empfangen. So geht die Freude und das Vergnügen, welches die Höhere Kraft ihnen gibt, zur Sitra Achra (anderen, schlechten Seite). Daraus folgt, dass die Höhere Kraft die Fülle nicht so vermitteln kann, wie sie es wünscht. Aus diesem Grund muss der Mensch das Leid der Shechina bedauern.

Doch weshalb erhebt die Höhere Kraft die “Shechina nicht aus dem Staub“, sondern die niederen Geschöpfe müssen stattdessen bitten, dass es ihnen möglich wird, ihre Handlungen nur in der Absicht zu tun, um die “Shechina aus dem Staub“ zu erheben?
Die Antwort ist, dass alles, was die Höhere Kraft den Geschöpfen gibt, Freude und Vergnügen ist, denn sie tut ihren Geschöpfen nur Gutes. Die “Shechina aus dem Staub zu erheben“ bedeutet, dass die Höhere Kraft Fülle geben kann, ohne dass diese zur Sitra Achra geht. Das ist aber nur dann möglich, wenn die niederen Geschöpfe nicht zu ihrem eigenen Nutzen empfangen wollen, sondern nur, um zu geben.

RABASH, 1988/5, Was bedeutet “Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“ in der spirituellen Arbeit?

Alle Unterscheidungen, beginnend mit Malchut – welche die Wurzel zur Erschaffung aller Welten ist – bis hin zu den Geschöpfen, werden Shechina (Göttliche Gegenwart) genannt. Das Ziel der Korrektur ist es, dass das Höhere Licht in Vollkommenheit in all diesen Unterscheidungen scheinen kann.

Das Licht, welches dann in diesen Kelim (Gefäßen) scheint, heißt Shochen (wohnen). Es wird deswegen Shochen genannt, weil es in den Kelim “wohnt“. Alle Kelim zusammen werden Shechina genannt, da das Licht inmitten der Shechina “wohnt“. Darum wird die Gesamtheit der Kelim als Shechina bezeichnet.

Jene Zeit, bevor das Licht in der Shechina in Vollkommenheit scheint, ist die “Zeit der Korrekturen“. Das bedeutet, dass der Mensch Korrekturen vollziehen muss, damit das Licht schlussendlich in Vollkommenheit in der Shechina scheinen kann. Diese Zeit wird deshalb als “Shechina im Exil“ bezeichnet. Mit anderen Worten: dann gibt es in den Höheren Welten noch keine Vollkommenheit.

BAAL HASULAM, Shamati 2, Shechina im Exil

Der Wille für sich zu empfangen, welcher in ihm [im Körper] ist, wurde lediglich dazu erschaffen, um ihn [den Willen für sich zu empfangen] auszulöschen und vom Antlitz der Erde zu vertilgen, indem man ihn in den Willen zu geben verwandelt. Und die Leiden, die wir empfinden, sind nur zu dem Zweck gegeben, um die Nichtigkeit und den Nachteil dieses Willens zu empfangen zu enthüllen. Und komm und sieh, wenn alle Menschen der Welt sich damit einverstanden erklären, ihren Wunsch, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten, und in allen nur der Wille sein wird, anderen zu geben, so würden alle Sorgen und Gefahren der Welt aufhören zu existieren. Und jeder würde eines gesunden und vollen Lebens sicher sein, weil jeder von uns die ganze große Welt haben würde, die sich um ihn und um seine Bedürfnisse kümmert.

Doch wenn in jedem nur der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, resultieren eben daraus alle Sorgen und Leiden, Morde und Kriege, vor denen es für uns keine Rettung gibt, die auch unseren Körper durch unterschiedliche Krankheiten und Leiden schwächen. Daraus kannst du sehen, dass alle Leiden, die wir in unserer Welt finden, dazu da sind, um unsere Augen zu öffnen, um uns Anstoß zu geben, die Klipa [Hülle] des bösen Körpers loszuwerden und die vollkommene Form des Willens zu geben zu erlangen. Und wie gesagt wurde, ist der Weg der Leiden selbst in der Lage, uns zur erwünschten Form zu führen.

Baal HaSulam, Einführung in das Buch Sohar, Punkt 19

Tatsächlich gibt es nur eine Seele in der Welt. So steht es geschrieben: „und blies den Odem des Lebens in seine Nasenlöcher“ (Genesis 2:7) . Diese Seele existiert in allen Kindern Israels, vollkommen, wie in Adam haRishon (der erste Mensch), da das Spirituelle unteilbar ist. Teilbarkeit ist nur materiellen Dingen eigen.

Dennoch wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt. Es scheint, als ob die eine Seele durch die Kraft der Körper der Menschen in Seelenfunken geteilt wird. Mit anderen Worten, der Körper des Menschen zerteilt die Seele und verhindert so vollkommen das Leuchten der vollständigen Seele auf ihn. Erst durch die Kraft der Tora und Mizwot wird der Körper gereinigt und im Ausmaß dieser Reinigung strahlt dann die gemeinsame Seele auf ihn.

BAAL HASULAM, 600.000 Seelen

Die Korrektur wird durch das Zerbrechen des Gefäßes, in der Weise, das Zerbrechen selbst das Wesen der Korrektur ist, vorbereitet. Dies wurde teilweise so interpretiertet, dass es sich dabei um ein Verderben handelt, welches korrigiert werden muss. Diese Auslegung ist jedoch falsch, denn warum sollte Er etwas verderben um es dann anschliessend korrigieren zu müssen? Wenn Er es nicht verderben würde,  bräuchte Er es auch nicht zu korrigieren“. Es ist allerdings so, dass, wenn das Zerbrechen nicht stattgefunden hätte, die Korrektur und ihr großer Nutzen, welche die Höhere Kraft bereits beim Schöpfungsgedanken mit einbezogen hatte, nicht in diese Welt gekommen wären. Die gesamte Korrektur darin besteht, die Sache dass die Gefäße von Anfang an nie verdorben wurden, zu klären.

BAAL HASULAM, Or HaBahir, “Das Zerbrechen der Gefäße“

Es gibt kein anderes Licht als das, welches aus der Dunkelheit stammt. Denn wenn sich jene Seite unterwirft, steigt der Schöpfer auf und Seine Herrlichkeit ragt empor. So kann der Dienst für den Schöpfer nur aus der Dunkelheit hervorgehen, und Gutes kann nur aus dem Bösen entstehen. Wenn ein Mensch einen schlechten Weg betritt und ihn dann verlässt, dann kehrt der Schöpfer zurück in Seiner Herrlichkeit. Und deshalb gibt es Vollkommenheit, wenn Gut und Böse beieinander sind, um sich dann zum Guten zu wenden. Es gibt kein Gutes, das nicht aus dem Bösen hervorgeht; und in diesem Guten erhebt sich die Herrlichkeit des Schöpfers. Und eben dies ist der vollkommene Dienst.

Sohar für alle, Kapitel Tezawe (Du sollst befehlen), Artikel “In der Wüste, wo du gesehen hast”, P. 86

Nun sehen wir, dass es auf die Fragen eines Frevlers nur eine einzige Antwort gibt: „Mache ihm die Zähne stumpf“ (Haggada von Pessach). Damit ist, wie die Weisen sagten, das “Scharfmachen“ gemeint. (5. Buch Moses 6:7). Die Worte der Tora sollten scharf aus dem Munde des Menschen kommen, sodass “wenn dich Einer etwas fragt, du nicht stotterst, sondern ihm sofort antwortest“ (Kidushin 30a).
Und was soll man auf die Frage “Was“ antworten? Ebenfalls mit einem  “Was“! Nämlich: „Was fordert der Ewige von dir, als dass du Ihn fürchtest?“(5. Buch Moses 10:12)

Dazu muss man wissen, dass das erste “Was“ vom Schöpfer, deinem Gott, gefragt wird und nicht vom Menschen selbst. Von Ihm kommt dieses “Was“ in die Gedanken des Menschen, denn es gibt keine andere Kraft in der Welt. So wie es geschrieben steht: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Natürlich hat der Schöpfer keine Schöpfung erschaffen, die gegen Ihn ist, sondern Er schuf diesen Gedanken, um den Menschen in Ehrfurcht zu versetzen. Das Joch des himmlischen Königreichs über dem Verstand anzunehmen wird “Ehrfurcht“ genannt. Denn durch die Frage des Frevlers muss der Mensch jedes Mal aufs Neue das Joch des himmlischen Königreichs, genannt “Ehrfurcht“ auf sich nehmen.

RABASH, Artikel 31, Wie sehr liebe ich Deine Weisung

 

“Wenn er [mit dem Glauben] belohnt wird, neigt der Mensch sich selbst und die ganze Welt zur Seite des Verdienstes“. Das bedeutet, “einer, der sich im Streit mit seiner bösen Neigung zurückhält“.

Dies besagt, dass wenn sich dieser Mensch im Kampf mit der bösen Neigung, welche nicht um zu geben arbeiten will, befindet, diese zu diesem Zeitpunkt kein Argument gegen ihn anbringen kann. Dies wird “die Erde hängt an nichts“ genannt. Was bedeutet, dass der Mensch keine Grundlage hat, “nichts“ [womit dagegen argumentiert werden könnte], und er so über seinen Verstand gehen kann.

RABASH, 1972/292, Einer, der sich im Streit zurückhält

Nur durch Überwindung wird man würdig, Kraft zu erlangen. Und jegliche Kraft, die daraus gezogen werden kann, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst in dem Moment, wenn ein Mensch einmal überwindet, kommt ein fremder Gedanke, sodass er sagt: „Habe ich denn nicht schon genug Erfahrung, als dass ich dieses Verlangen zu arbeiten bald nicht mehr haben werde? Was gewinne ich, wenn ich jetzt ein wenig überwinden kann?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, entweder zur Wurzel seiner Seele oder zum Ganzen.

Rabash, Brief 14