Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn der Mensch sich entschließt, in einem Zustand zu arbeiten, der wie „Staub“ ist, das heißt, selbst wenn er den Geschmack von Staub in der Arbeit schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, dies für den Schöpfer tun zu können. Für sich selbst dagegen, kümmert er sich nicht darum, welchen Geschmack er wahrnimmt. Und er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, bedeutet, dass der Körper diese Arbeit verspottet. Der Mensch sagt zum Körper, dass seiner Meinung nach diese Arbeit als „die Shechina [Göttlichkeit] aus dem Staub erheben“ bezeichnet wird.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha [Heiligkeit] ist, und er den Geschmack bei der Arbeit nicht bemisst. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier gar keine Beimischung des Verlangens zu empfangen gibt, denn es gibt nichts zu empfangen, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack und keinen Sinn, sondern nur den Geschmack von Staub gibt. Und deshalb glaubt er, dass die spirituelle Arbeit so ist, und er freut sich. 

RABASH 1991/24, Was bedeutet es, dass man „einen Sohn und eine Tochter gebären sollte“ in der spirituellen Arbeit?

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss die Höhere Kraft darum bitten, dass sie ihm hilft, über den Verstand gehen zu können. Er sollte mit Freude arbeiten, so als wäre er bereits mit dem Wissen der Kedusha (Heiligkeit) belohnt worden, und würde jene Freude bereits empfinden.

Auch sollte er die Höhere Kraft bitten, ihm die Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er die Höhere Kraft, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient.

Er bittet die Höhere Kraft aber nicht ihm ihre Größe zu zeigen, damit die Arbeit für ihn einfacher würde. Vielmehr möchte er, dass er Freude an der Arbeit über dem Verstand erhält, sodass diese für ihn so wichtig wird, als hätte er bereits Kenntnis von der Kedusha.

RABASH, 1991/12, Diese Kerzen sind heilig

Leere gibt es nur dort, wo nichts existiert. Wie geschrieben steht: „Und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch den “Glauben über dem Verstand“ erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Hilfe des “Glaubens über dem Verstand“, mit Erhabenheit gefüllt werden. Und deshalb sollte der Mensch den Schöpfer darum bitten, ihm die Kraft dafür zu geben. Das bedeutet, dass all diese Leere nicht erschaffen wurde, damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllen kann. Was bedeutet, dass er alles im “Glauben über dem Verstand“ annimmt.

RABASH, Shamati 13, Eine Granatapfel

Bevor man zur Wahrheit gelangen kann, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man sie kennt und empfindet. Denn es ist so, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Dies ist allein zwecks der Korrektur, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Man muss sein Herz ganz darauf ausrichten, im Glauben über dem Verstand zu sein. So stärkt und befähigt man es, das Angesichts [des Schöpfers] zu offenbaren. Im Sohar steht darüber geschrieben, dass die Shechina (göttliche Allgegenwart) Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verstecken kann.“ Das bedeutet, dass der Mensch trotz allen Verhüllungen, die er fühlt, glauben muss, dass darin das Licht des Schöpfers enthalten ist. Dies befähigt ihn, das Angesicht Seines Lichtes zu offenbaren.

Das nennt man das “Maß an Glauben“, welches den Menschen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht. Es stärkt ihn darin, den Schöpfer zu bitten, Sich zu offenbaren.

RABASH, Dargot 236, Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit

Der Mensch bittet dann also in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern sagt: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit und hat nicht das Gefühl, dass für ihn das Angesicht des Schöpfers verhüllt ist oder dass der Schöpfer sich nicht an seiner Arbeit erfreut.

Baal HaSulam, Shamati 8. Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra?

Wenn der Mensch zwischen Himmel und Erde steht, so bittet er den Schöpfer um nichts Überflüssiges, sondern einzig um das Licht des Glaubens. Dass also der Schöpfer ihm seine Augen öffnen möge, damit er die Eigenschaft des Glaubens auf sich nehmen kann. Dies wird “die Shechina aus dem Staub erheben“ genannt. Dieses Gebet wird aus “jedem Mund“ angenommen. In welchem Zustand der Mensch sich auch befindet – wenn er darum bittet, seine Seele hinsichtlich des Glaubens zu beleben, dann wird sein Gebet erhört.

Dann, wenn sein Gebet nur darin liegt, dass man sich seiner von Oben erbarmen möge, damit er seine Lebenskraft aufrechterhalten kann, wird dies “Barmherzigkeit“ genannt. Und das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar steht, dass ein Gebet “eines Armen“ sofort angenommen wird. Ist das Gebet also für die heilige Shechina, wird es sofort erhört.

BAAL HASULAM, Shamati 113, Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)

Aber allen Menschen der Welt ist gemein, dass jeder von uns bereit ist, alle anderen mit allen Mitteln zu seinem eigenen privaten Vorteil auszubeuten. Keiner bedenkt, dass sich dieser Vorteil auf dem Ruin seines Freundes gründet. Es ist hierbei völlig gleichgültig, welche Erlaubnis sich jeder von uns selbst gibt, entsprechend der von ihm gewählten Richtung, denn der Wunsch ist die Wurzel des Verstandes und nicht umgekehrt. In Wahrheit ist der Mensch umso größer und herausragender, je größer und herausragender sein Attribut der Einzigartigkeit ist.

BAAL HASULAM, Der Frieden in der Welt

Das ist der Nutzen der Freundesliebe in einer besonderen Gruppe, in der jeder als einziges Ziel die Liebe des Schöpfers erreichen will. Wenn sie sich jedoch mit gewöhnlichen Menschen verbinden, obwohl diese sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, befinden sie sich nicht auf dem Weg mit dem Ziel, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, da sie zum Empfangen erzogen wurden, was lo liShma [nicht für Ihren Namen] ist.

Wenn sie sich daher mit jenen verbinden, werden sie auch deren Ansichten übernehmen. Dann werden sie sagen, dass es besser ist, nicht auf dem Weg von liShma zu gehen, da liShma schwieriger ist als lo liShma, weil liShma der Natur entgegengesetzt ist. Deshalb sollte man sich vor der Verbindung mit Menschen hüten, die weder viel Wissen erworben, noch erkannt haben, dass das Wesen der Arbeit des Schöpfers darin besteht, dem Schöpfer zu nützen und nicht sich selbst.

RABASH 1988/14, Die Notwendigkeit der Freundesliebe

Beginnt ein Mensch, um der Höheren Kraft willen zu arbeiten, dann hat er bereits ein Bedürfnis nach der “Größe des Königs“. Daraus folgt, dass, wenn er sich nicht nach der “Größe des Königs“ sehnt, dies ein Zeichen dafür ist, dass er nicht um der Höheren Kraft willen arbeitet. Strebt er also nach deren Größe, ist das ein Zeichen dafür, dass er einen Zustand erreichen will, in dem er sagen kann, dass alle seine Handlungen der Höheren Kraft dienen.

Und wenn er dann fühlt, dass es das Wissen um “den großen und wichtigen König“ braucht, und sieht, dass das, was ihm dazu fehlt, die Kraft ist, das Verlangen zu empfangen zu überwinden, dann kommt er zur zweiten Stufe. Dort muss er das Gefühl für die “Größe des Königs“ vermeiden und das Verlangen haben, ohne jede Belohnung für den Himmel zu arbeiten. Das wird als “über dem Verstand“ bezeichnet. Mit anderen Worten: Auch wenn der Verstand ihm sagt, dass der “König“, an er glaubt, klein ist, muss der Mensch darauf antworten, dass für ihn die Höhere Kraft der “große König“ ist, so als ob er es spüren würde. Er muss also über seinem Verstand daran glauben, dass der “König groß“ ist.

RABASH, 1991/4, Was bedeutet “der Saboteur war in der Sintflut und wurde zu Tode gebracht“ in der spirituellen Arbeit?