Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Alles vor unseren Augen Erscheinende ist etwas vom Schöpfer Gegebenes, damit wir begreifen, was wir erkennen sollen, um das vollkommene Ziel zu erreichen.

Doch es ist nicht so einfach, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Es erfordert große Überwindung und Anstrengungen, bis wir würdig werden, die Güte und den Genuss zu erlangen und wahrzunehmen. Und bis dahin ist es dem Menschen auferlegt, die Höhere Lenkung zu rechtfertigen, über seinem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer nur „gut und Gutes tuend“ ist, und zu sagen „sie haben Augen und sehen nicht“.

Die Weisen sagten: „Habakuk kam und setzte ein Prinzip fest“, er reduzierte alles auf eins, wie geschrieben steht: „der Gerechte lebt in seinem Glauben“. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht mit Einzelheiten zu beschäftigen braucht, sondern seine ganze Arbeit auf einen Punkt konzentrieren sollte, nämlich den Glauben an den Schöpfer. Er sollte beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, fähig zu sein, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln. 

Baal HaSulam, Shamati 34. Der Vorteil des Landes

Der Glaube wird in den Augen der Menschen als eine Eigenschaft von geringer Bedeutung und Niedrigkeit angesehen. Dinge hingegen, die sich in Wissen kleiden, schätzt man. Kann nun der Mensch den Glauben mit seinem Verstand nicht begreifen, oder widerspricht er sogar seinem Wissen, muss er trotzdem sagen, dass dieser für ihn wichtiger ist, als sein Wissen. In diesem Fall setzt er sein Wissen herab, weil er erkennt, dass alles, was er mit seinem Wissen versteht, der Annäherung an die Höhere Kraft nicht dienlich ist.

Es ist tatsächlich so, dass alle Konzepte, die diesem Weg widersprechen, aussichtslos sind. Deshalb soll es so sein, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht, sie haben Ohren, aber sie hören nicht.“ Das bedeutet, dass dieser Mensch alles, was er hört und sieht, für nichtig erklärt. Dies ist, was „über den Verstand gehen“ genannt wird.

BAAL HASULAM, Shamati 59, Der Stab und die Schlage

Speziell jene Menschen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Erhabenheit des Schöpfers. Sie können diese Leere gezielt mit Erhabenheit füllen, was „voll von Mizwot“ genannt wird und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand zu gehen, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Erhabenheit zu geben, welche über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers liegt. Sie wollen eigentlich nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen läßt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe annullieren wollen. Doch dadurch, dass sie den Schöpfer um Hilfe bitten, darf diese Leere mit Mizwot gefüllt werden.

RABASH, 1991/7, Was ist der „Mensch“ und was ist das „Tier“ in der spirituellen Arbeit?

Da es keine größere Freude gibt, als mit der Offenbarung der Höheren Kraft und der Erfahrung der Shechina (göttliche Gegenwart) belohnt zu werden, ist dies der Grund um zu glauben. Damit der Mensch glauben, also geben kann, gibt es, durch die Verhüllung, die Möglichkeit der Korrektur. Dies geschieht indem man sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, obwohl man keine Freude dabei empfindet. Das nennt man „nicht um Belohnung zu erhalten“ zu arbeiten. Im selben Augenblick, in dem der Mensch dieses Kli (Gefäß) aufgebaut hat, werden ihm die Augen geöffnet und es offenbart sich ihm das Antlitz Gottes.

Nun erwacht in ihm jedoch wieder das Verlangen, denn es lohnt sich für ihn, der Höheren Kraft Freude zu bereiten, und so wird alles wieder vor ihm verhüllt. Dies wird als Tod angesehen. Das bedeutet, dass er zuvor nur durch das Festhalten an seinem Glauben mit der Kraft des Leben belohnt wurde.

Sobald er aber wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, wird er erneut korrigiert und erhält seinen Atem des Lebens zurück. Dies geschieht in jenem Augenblick, in dem dem er die Arbeit über seinem Verstand, im Glauben, wieder aufnimmt. Dann sagt er: „Ich danke Dir, dass Du mir die Seele durch Barmherzigkeit zurückgegeben hast“.

Wenn alles vor dem Menschen verhüllt ist, wird darüber gesagt “groß ist dein Glaube“. Der Glaube ist dann so groß, dass er durch ihn die Seele wieder empfangen kann.

RABASH, Ausgewählte Artikel 224, Der Grund für den Glauben

 

Glaubt man an die Freude und das Vergnügen, welche über dem Verstand existieren, beginnt  man, das Böse mit seinem Verstand wahrzunehmen. Das heißt, gerade weil dieser Mensch über seinem Verstand glaubt, dass die Höhere Kraft ihm Freude und Vergnügen gibt und deshalb nur Gutes sieht, gelangt er zur Erkenntnis des Bösen. Denn dadurch spürt er in all seinen Organen [gemeint sind Verlangen] die Macht des Bösen – des Empfangens für sich selbst – welches ihn daran hindert, all das Gute zu empfangen.

Dementsprechend bringt der Glaube über dem Verstand ihn dazu, innerhalb des Verstandes seinen Widersacher zu spüren, jenen, der ihn daran hindert, das Gute zu erlangen. Es ist das Prinzip, dass der Mensch in dem Maße, in dem er an Freude und Genuss über dem Verstand glaubt, er auch das Böse wahrnimmt und sich dessen bewusst wird.

Später gibt dem Menschen die Erkenntnis des Bösen das Gefühl der Freude und des Genusses, denn die Erkenntnis bringt ihn dazu, das Böse, welches er in seinen Organen spürt, zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wodurch er in Dwekut (Anhaftung) mit der Höheren Kraft kommt. Er bittet die Höhere Kraft um die Kelim (Gefäße) des Gebens, damit ihm durch sie das Ziel der Lenkung offenbart wird. Das würde bedeuten, dass es keine Verhüllung mehr geben müsste, da er bereits Kelim hat, die dafür vorbereitet sind, das ganze Gute empfangen zu können.

RABASH, Ausgewählte  Notizen, Artikel 68, Das Gebot der Arbeit

Wenn sich der Mensch mit dem “rechten Weg“ beschäftigt, zieht er die Fülle von Oben an, da “der Gesegnete an den Gesegneten anhaftet“. Da der Mensch im Zustand der Vollkommenheit “gesegnet“ ist, befindet er sich in diesem Moment in “Übereinstimmung der Form mit der Höheren Kraft“. Das Zeichen für die Vollkommenheit ist, dass der Mensch in Freude ist. Ohne Freude gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist, wie die Weisen sagen: „Die Shechina (göttliche Gegenwart) erscheint nur durch die Freude an einer Mizwa.“ Der Rav (Lehrer) sagt seinem Schüler, er soll auf dem rechten Weg gehen. Demnach ist die Einhaltung dieser Mizwa der Grund dafür, dass der Menschen nun Freude empfindet.

Wenn der Mensch die Anweisungen des Ravs befolgt, dann geht er eine bestimmte Zeit auf dem rechten und eine bestimmte Zeit auf dem linken Weg. Nun widerspricht die linke Seite aber der Rechten, da sie beginnt für den Menschen zu berechnen und zu prüfen, ob er durch seine Arbeit für die Höhere Kraft etwas erhalten hat. Dabei erkennt der Mensch, dass er arm und bedürftig ist. Wie soll dieser Zustand also die Vollkommenheit sein?

Auch in diesem Moment folgt der Schüler den Anweisung seines Ravs und geht deshalb “über seinen Verstand“. Die Vollkommenheit ist demnach “über dem Verstand“ aufgebaut und dies wird “Glaube“ genannt.

BAAL HASULAM, Shamati 40, In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?

Es gibt die Angelegenheit, welche über der Verstand steht. Diese wird als “mit geschlossenen Augen gehen wollen“ angesehen. Das bedeutet, dass obwohl der Verstand und die menschlichen Sinne nicht verstehen können was die Weisen sagen, man trotzdem den Glauben an sie auf sich nehmen muss. So wie geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an seinen Knecht Moses.“

Ohne den Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

RABASH, 1989/4, Was ist eine “Flut“ in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch sollte vor allem auf der rechten Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und den eigenen Zustand als vollständig empfinden, während er dem König dient und glaubt, dass er Ihm durch seine Handlungen Genuss bereitet.

Zusätzlich sollte er sich Zeit nehmen, auf der linken Linie zu gehen, d.h. sich selbst zu prüfen, aber die linke sollte der rechten Linie untergeordnet sein. Das heißt, dass der Mensch nicht darauf abzielt, auf der linken Linie zu sein, weil er die Eigenschaft der linken Linie will, sondern nur, um die rechte Linie zu vervollkommnen, und um zu zeigen, dass obwohl es das Bewusstsein und eine Überprüfung seines Zustandes gibt, er über dem Verstand geht, was „rechte Linie“ und „Glaube“ genannt wird.

Als die „mittlere Linie“ wird jene bezeichnet, die zwischen den beiden Linien entscheidet und die rechte Linie bevorzugt. Sie wird als Achoraim [Rückseite] der spirituellen Stufe definiert. Dank dieser Vereinigung wird man daraufhin würdig, die Eigenschaft Panim [Angesicht/vorne] der spirituellen Stufe zu erlangen.

Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel 27, “Drei Linien”

Die Arbeit des Menschen ist die Vorbereitung für den Eintritt in die wahre Spiritualität. Nimmt ein Mensch es also auf sich, die Bedeutung der Höheren Kraft anzuerkennen, muss er speziell dafür mit dem Glauben über den Verstand gehen. Obwohl ihm der Verstand gegeben wurde, um innerhalb dieses die Größe der Höheren Kraft zu begreifen, zieht dieser Mensch den Glauben dem Verstand gegenüber vor, indem er „um der Ehre der Höheren Kraft willen, diese verborgen halten will“. Dies wird als ein Wollen, welches über den Verstand hinausgeht, angesehen.

So wird dieser Mensch zu einem geeigneten Kli (Gefäß) um Spiritualität zu empfangen. Nun kümmert er sich überhaupt nicht mehr um sich selbst, sondern alle seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, der Höheren Kraft zu geben. Da er ständig versucht die Selbstliebe zu verlassen, muss er keine Angst mehr davor haben, dass die ihm gegebene Erleuchtung in seine Gefäße des Empfangens gelangt.

RABSAH, 1987/2, Die Bedeutung der Anerkennung des Bösen