Das Wichtigste ist die wahre Verbindung, in Liebe und mit Wertschätzung, zwischen den Freunden. Diese führt zu Erlösung und zur Versüßung aller Urteile. Wenn die Freunde sich in Liebe und Freundschaft versammeln, werden dadurch alle Urteile aufgehoben und durch Gnade versüßt. Durch diese Verbindung wird sich vollständige Barmherzigkeit und Chassadim (Güte) der Welt offenbaren.
Maor VaShemesh, Devarim
Durch die Verbundenheit mit seiner Umgebung und den Neid, welcher in einem Mensch entsteht, wenn er sieht, dass seine Freunden mehr Qualitäten haben, als er selbst, wird er dazu motiviert, ihre guten Eigenschaften zu erwerben.
So erwirbt er, weil er neidisch ist, wenn er sieht, dass sie einen höheres Niveau als er selbst haben, durch die Umgebung neue Eigenschaften. Aus diesem Grund, kann er nun größer sein, als wenn er diese Umgebung nicht hätte, da er durch sie neue Eigenschaften und Kräfte erwirbt.
RABASH, 1986/21, Betreffend über dem Verstand
Es ist unmöglich, den Einfluss von der Gruppe der Freunde zu empfangen, wenn der Mensch nicht mit der Gruppe verbunden ist, d.h. wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, in dem er sie schätzt, kann er ihren Einfluss ohne jegliche Anstrengung seinerseits erhalten. Einfach nur, indem er sich an die Gruppe bindet.
RABASH, 1987/17, Über die Schwierigkeit, einem Götzenanbeter die Tora zu lehren
Jeder einzelne sollte versuchen, den Geist von Leben und Hoffnung in die Gemeinschaft einzubringen, um ihr so Energie zu geben. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich selbst zu sagen: „Nun beginne ich komplett neu mit der Arbeit.“ Denn, bevor er in die Gemeinschaft kam, war er mit dem Fortschritt in der spirituellen Arbeit unzufrieden, nun aber erfüllt ihn die Gemeinschaft mit Leben und Hoffnung. Durch die Gemeinschaft hat er nun Zuversicht und die Kraft zur Überwindung bekommen und fühlt, dass er Vollkommenheit erreichen kann.
Alle Gedanken darüber, dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass gewaltige Hindernisse ihn aufhalten, haben sich in Nichts aufgelöst, so fühlt er es. Das alles hat er der Gruppe zu verdanken, weil sich jeder angestrengt hat, die Gruppe zu unterstützen und ihr neue Kraft zu geben.
Du solltest immer Wache halten, bei Tag und bei Nacht, also in der Zeit, die du als „Tag“ ansiehst, und in der Zeit, die du als „Nacht“ ansiehst, denn wir sagen zum Schöpfer: „Dir gehört der Tag und Dir gehört die Nacht“. Das bedeutet, auch die Dunkelheit der Nacht kommt vom Schöpfer dem Menschen zum Wohle, wie es geschrieben steht: „Es fließt die Rede Tag für Tag, Nacht für Nacht tut sich die Botschaft kund“ (Psalm 19:3).
Daraus folgt, dass es dir obliegt, die Herzen deiner Mitmenschen zu erwecken, bis die Flamme von selbst auflodert, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Leuchten anzündest“. Und dadurch werdet ihr belohnt, die Liebe des Schöpfers in uns zu wecken.
Ohne die Annullierung der Eigenliebe ist es nicht möglich Dwekut (Anhaftung), die qualitative Übereinstimmung der Form, mit der Höheren Kraft zu erreichen.
Da Annullierung entgegen der menschlichen Natur ist, bedarf der Mensch einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten. Zusammen bilden sie eine starke Kraft für die gemeinsame Arbeit, den “Willen zu empfangen“, das sogenannte “Böse“, zu annullieren. Denn, gerade dieser Wille ist es, der den Menschen daran hindert, das Ziel zu erreichen, für welches er erschaffen wurde.
Aus diesem Grund muss die Gesellschaft aus Menschen bestehen, die sich einig sind, dass sie das Ziel erreichen müssen. Zusammen werden sie, da jeder in die anderen integriert ist, zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann. Dann wird jeder vom großen, gemeinsamen Wunsch, das Ziel zu erreichen, getragen.
Um ineinander integriert zu sein, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein “Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann der Mensch nur, wenn er nicht auf die Mängel der Freunde achtet, sondern nur ihren guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Hält sich aber jemand auch nur für ein wenig besser als die anderen, kann er sich nicht mehr mit ihnen vereinigen.
RABASH, 1984/1, Ziel der Gemeinschaft 2
Es gibt Menschen, die sich zu einer Gruppe, welche auf der Nächstenliebe basiert, vereinen, weil jeder von ihnen fühlt, dass sie einen Wunsch besitzen, welcher all ihre Ansichten vereinen kann und es ihnen ermöglicht, dadurch die Kraft der Nächstenliebe zu erlangen.
Die berühmte Maxime der Weisen lautet: „So wie sich die Gesichter der Menschen unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“. Dennoch erkennen diese Menschen, dass die Unterschiede zwischen ihnen doch nicht so groß sind, da sie sich alle über die Wichtigkeit der Arbeit an der Nächstenliebe einig sind. Daher kann in der Gruppe jeder zugunsten des anderen nachgeben und dadurch können sie sich vereinen.
RABASH, 1985/8, Mach Dir einen RAV und kauf dir einen Freund (2)
Man sollte sich daran erinnern, dass eine kabbalistische Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von ihr die Liebe zum Nächsten und den Hass auf das An-sich-selbst-denken, erhält. Durch das Vorbild jedes Freundes, den eigenen Egoismus zu annullieren, werden sich alle in ihren Absichten verbinden.
Besteht eine Gruppe zum Beispiel aus zehn Mitgliedern, dann wird jeder eine zehnmal so starke Kraft für die Annullierung seines Egoismus, also den Hass gegen die Liebe zu sich selbst und auch eine zehnmal so große Kraft für die Liebe zum Nächsten erhalten.
RABASH, 1984/2, Bezüglich der Liebe zu Freunden
Du brauchst weiter nichts zu tun, als auf das Feld, welches der Herr gesegnet hat, hinauszugehen, und all die schlaffen Organe, die aus der einen ganzen Seele herabgefallen sind, zusammenzusammeln und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.
Baal HaSulam, Brief 4
Uns wird gelehrt, dass die ganze Welt, samt allen erschaffenen Wesen, ihre Lebenskraft in jedem Augenblick von der Höheren Kraft empfängt. Deshalb ist es den Gerechten eigen, ein Bindeglied zwischen der Höheren Kraft und der ganzen Welt zu sein, und sie müssen alles in der Welt mit Ihr verbinden. Ein Gerechter ebnet den Weg, zeigt die Richtung und leitet die Fülle und die Lebenskraft an alle erschaffenen Wesen weiter. Himmel und Erde sind getrennt, er muss sie vereinen, die ganze Welt mit der Höheren Kraft, so dass sie nicht voneinander getrennt verbleiben.
Maor Ejnaim, Jitro
Ich bin froh, dass ich in einer solchen Generation geboren wurde, in der es erlaubt ist, die Weisheit der Wahrheit zu verbreiten. Und wenn du mich fragst, woher ich weiß, dass es bereits möglich ist, werde ich dir antworten: weil ich die Erlaubnis erhalten habe, es offenzulegen. Und siehe „[Tore] der Sprüche von Raschbi“ [Schriften von Rabbi Shimon Bar Yochai], dort nennt er diesen Weg „die Gewährung der Erlaubnis“. Und das ist es, was der Schöpfer mir in vollem Umfang gegeben hat. Wie es bei uns üblich ist, hängt es nicht von der Größe des Weisen selbst ab, sondern vom Zustand der Generation. Wie unsere Weisen sagten: „Der kleine Samuel war würdig […], aber seine Generation war dessen nicht würdig.“ Und deshalb habe ich gesagt: es ist alles verbunden mit meiner Generation, was mir bei der Offenbarung dieser Wissenschaft gewährt wurde.
Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihr Wesen“
Es heißt: „Und nun, wenn ihr auf Meine Stimme hört und euch an Meinen Bund haltet“, mit anderen Worten: „Schließt einen Bund mit dem, was Ich euch hier sage“. Das bedeutet, „ihr sollt Mir eine auserwählte „Segula“ von allen Völkern sein“. Mit anderen Worten: „Ihr sollt für Mich ein „besonderes Mittel“, eine „Segula“, von allen Völkern sein, denn durch euch werden Funken der Erleuchtung und Reinigung zu allen Völkern und Nationen der Welt gelangen. Denn noch sind nicht alle Völker der Welt bisher bereit dafür. Und in jedem Fall brauche Ich ein Volk, mit dem Ich jetzt beginnen kann, das eine auserwählte „Segula“ für alle Nationen sein wird. Und anschließend sagt Er: „Denn die ganze Erde ist Mein.“ Das heißt, alle Völker der Erde gehören Mir, wie auch ihr, und sind dazu bestimmt, sich Mir anzuheften […].
„Doch jetzt, da sie noch nicht fähig sind, diese Aufgabe zu erfüllen, brauche Ich ein auserwähltes Volk.“
Wenn ein Mensch zwischen Sich und Anderen Gutes tut, bewirkt er, dass die ganze Welt die Freude und das Vergnügen empfängt, worin der Zweck der Schöpfung besteht.
Dadurch wird er ein Partner des Schöpfers, denn er hilft dabei, dass der Zweck der Schöpfung erreicht werden kann. Es steht geschrieben: „Ich begann die Schöpfung, mit dem Wunsch, Freude und Vergnügen zu schenken, und Israel bemüht sich, das Ziel zu verwirklichen, indem es Kelim (Gefäße) macht, die geeignet sind, die höchste Fülle zu empfangen.
RABASH, 1987/11, Purim und das Gebot “bis zum Zustand des Nichtwissens”
Es ist ratsam, für die gesamte Allgemeinheit zu bitten. Und, bei allem, an was es einem Menschen mangelt und er um Erfüllung bittet, sollte er sich nicht denken, er sei etwas Besonderes und habe darum mehr verdient, als die Allgemeinheit. Aus „ich wohne in meinem Volk“ sollte er schließen, dass er für die Allgemeinheit bitten muss, da er, um zufrieden zu sein, auf die Stufe kommen will, auf der er sich nicht mehr um sein eigenes Wohl, sondern nur noch um den Schöpfer sorgt. Dann spielt es für ihn auch keine Rolle, ob der Schöpfer durch ihn selbst, oder durch Andere, Freude erhält.
RABASH, 1986/15, Ein Gebet der Vielen
Baal HaSulam sagt: „Das wichtigste und einzige Gebot, welches mit Sicherheit zur Absicht in lishma, um der Tora willen, zu arbeiten führt, ist, sich zu verpflichten, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, bis auf das, was notwendig ist, um die eigene Existenz zu sichern. In der übrigen Zeit, muss der Mensch sich für das Wohl der Gesellschaft einsetzen, um allen Geschöpfen in der Welt, welche der Rettung bedürfen, zu helfen. Denn jedes Geschöpf braucht dafür Hilfe.“
Baal HaSulam, Ein Gebot
Der Mensch muss davon ausgehen, dass der Schöpfer seine Bitten immer hört und so darauf reagiert, wie es am besten für den Menschen ist. Daher muss man glauben, dass die Zustände, durch die ein Mensch geht dem entsprechen, was der Schöpfer will. Der Mensch soll genau das fühlen, denn es ist zu seinem Besten.
Der Mensch muss also darauf vertrauen, dass der Schöpfer seine Gebete erhört und sie beantwortet. Die Antwort erfolgt jedoch nicht nach dem Verständnis des Menschen, sondern danach, was der Schöpfer ihm geben will.
Daraus folgt, dass der Mensch in erster Linie darauf vertrauen muss, dass der Schöpfer jedem hilft, wie geschrieben steht: „Und seine Barmherzigkeit waltet über allen Seinen Werken.“
Das Vertrauen sollte jedoch nicht darin bestehen, dass der Schöpfer dem Menschen nach seinem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.
RABASH, 1986/6, Vertrauen
Der Mensch betet zum Schöpfer „Du musst mir helfen, denn ich schlimmer bin als alle anderen. Ich spüre, dass der Wunsch zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von der Kedusha(Heiligkeit) in mein Herz eindringen. Ich will nichts, ausser in der Lage sein, etwas um Deinet willen zu tun. Dazu bin ich aber nicht fähig, nur Du kannst mich retten.“
Dieser Zustand ist gemeint, wenn geschrieben steht: „Der Herr ist jenen nahe, die zerbrochenen Herzens sind“(Psalm 34). Das bedeutet, wer den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht mehr zerbrochen, sondern wieder ganz ist, kann dies nur tun, wenn er den Wunsch “geben zu können“, vom Schöpfer erhält. Da der Mensch erkennt, dass es ihm an nichts in der Welt mangelt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten, bittet er den Schöpfer darum, in ihm, diesen Wunsch zu erwecken. Er bittet also darum, dass sich der Schöpfer ihm annähert. Dies erfolgt nach der Regel „Maß für Maß“. Somit nähert sich ihm der Schöpfer, entsprechend dem Maß seiner Bitte, an.
RABASH, 1991/2, Was bedeutet “Kehre um, o Israel, zu dem Herrn, deinem Gott“ in der spirituellen Arbeit?
Es gibt keinen glücklicheren Augenblick im Leben eines Menschen, als den, wenn er an seiner eigenen Kraft völlig verzweifelt. Mit anderen Worten, er hat sich bereits abgemüht. Und er hat alles getan, was nur in seiner Kraft lag, doch gibt es keine Heilung. Dann ist er fähig, zu beten. Und sein Gebet um Hilfe kommt von ganzem Herzen, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird. Solange er jedoch noch eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht vollständig sein, denn die böse Neigung eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“
Darüber wurde gesagt: „Der Schöpfer ist erhaben und die Niedrigen werden sehen.“ Denn nachdem der Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und verzweifelt ist, erreicht er einen tatsächlich niedrigen Zustand. Das bedeutet, dass er weiß, dass er der Niedrigste von allen ist, denn in der Struktur seines Körpers gibt es nichts nützliches. Dann ist sein Gebet vollständig, und er erlangt eine Antwort von Seiner großzügigen Hand.
Wenn der Mensch „nahe“ an dem Punkt ist, die Hilfe von Oben zu erhalten, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn erretten kann. Und „nahe“ zu sein bedeutet, dass er schon ein Kli [Gefäß], den Wunsch zu geben, hat. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, da er an diesem Punkt bereits eine enge Verbindung mit dem Schöpfer hat. Denn nun erkennt er zu hundert Prozent, dass nichts, sondern nur der Schöpfer selbst, ihm helfen kann.
Die Verfehlungen des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe bittet. Würde er wahrhaftig um Hilfe bitten, würde er sie vom Schöpfer bekommen.
Wenn nun ein Mensch sagt, er hätte um Hilfe gebeten, doch der Schöpfer hätte ihm nicht geholfen, dann gibt es darauf nur die Antwort, dass der Mensch trotzdem glauben muss, dass der Schöpfer ein aufrichtiges Gebet hören würde. So wie geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“
Würde der Mensch dies wirklich glauben, wäre sein Gebet aufrichtig. Denn wenn der Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft, erhört Er dieses Gebet. Hat er aber dieses Gebet nicht ständig auf den Lippen, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann. Denn Er erhört jeden, der Ihn bittet, ob Groß oder Klein, denn vor Ihm sind alle gleich. Daraus lässt sich schließen, dass wenn dieses Gebet nicht erhört wurde, es nicht aufrichtig war.
RABASH, 1988/4, Was ist ein aufrichtiges Gebet um Hilfe und Vergebung in der spirituellen Arbeit?