Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch ist verpflichtet, alle Mizwot (Gebote) liShma (um der Tora Willen) auszuführen, ohne Hoffnung auf Erleuchtung, Ehre oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen. Hier, an diesem erhabenen Punkt, verschmelzen die Liebe Gottes und die Liebe zum Mitmenschen und werden tatsächlich eins (1).

Auf diese Weise bewirkt der Mensch für die ganze Welt in einem gewisses Ausmaß das Fortschreiten auf der Leiter der Liebe zu anderen.

BAAL HASULAM, Die Bürgschaft (Arwut)

 

(1) siehe Baal HaSulam, Die Gabe der Tora, Punkt 15

Wir sprechen hiermit über Arwut (Gegenseitige Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde (wie in Punkt 2 und 3 beschrieben; studiere es dort tiefgründig). Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern, und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” (Exodus 24, 7), nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

Baal HaSulam, Die Bürgschaft (Arwut)

Das Wichtigste ist die wahre Verbindung, in Liebe und mit Wertschätzung, zwischen den Freunden. Diese führt zu Erlösung und zur Versüßung aller Urteile. Wenn die Freunde sich in Liebe und Freundschaft versammeln, werden dadurch alle Urteile aufgehoben und durch Gnade versüßt. Durch diese Verbindung wird sich vollständige Barmherzigkeit und Chassadim (Güte) der Welt offenbaren.

Maor VaShemesh, Devarim

Nur durch Frieden kann es Frieden geben. Frieden bedeutet, dass es für die Menschen möglich wird, zu fühlen, dass die Höhere Kraft gut ist und Gutes tut. Sobald Frieden herrscht, erhalten sie Freude und Vergnügen von der Höheren Kraft, da sie mit dem Wunsch der Höheren Kraft – dass die Geschöpfe alles zum Wohle der Höheren Kraft tun – übereinstimmen.

RABASH, 1991/36, Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn man in die Arbeit eintritt, beginnt man mit dem Glauben, aber der Körper sträubt sich gegen diese Arbeit. Und dann kommt ein Zustand der Anstrengungen, in dem der Mensch den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du den Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf den eigenen Vorteil verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass nicht fähig ist, etwas zu tun, da er seiner Meinung nach schon alles getan hat, was er tun konnte. Nach den Anstrengungen kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht mehr in seiner Hand liegt, […] und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Der Mensch muss glauben, dass es “niemanden außer Ihm gibt“. Das bedeutet, dass es der Schöpfer, die Höhere Kraft ist, welche ihn zu guten Taten antreibt. Da der Mensch aber noch unwürdig ist zu erkennen, dass es die Höhere Kraft ist, die ihn zu allem verpflichtet, kleidet diese sich in Fleisch und Blut, den Menschen, und führt durch ihn alle Handlungen aus. Das bedeutet, die Höhere Kraft handelt aus Sicht des Menschen von der Rückseite, von Achoraim, her.
Mit anderen Worten, sieht der Mensch Gesichter von anderen Menschen, muss aber glauben, dass hinter diesen die Höhere Kraft steht und deren Handlungen ausführt. Das bedeutet, auch hinter ihm selbst steht die Höhere Kraft und bringt ihn dazu, Taten auszuführen, welche sie möchte.

Daraus folgt, dass alles die Höhere Kraft tut. Der Mensch aber, sieht nur das, was er sehen soll und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, 1990/19, Warum wird die Tora in der spirituellen Arbeit als mittlere Linie bezeichnet? – 2

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügt, etwas gegen den Schöpfer tun zu können.

Wenn nun der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kraft verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Dies gilt als Methode der Korrektur, welche heißt “die linke Hand stößt weg, und die rechte  zieht heran“. Das bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Kedusha (Heiligkeit) abgestoßen wird.

Der Nutzen dieser Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch einen Mangel und ein volles Verlangen danach erhält, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er sonst verloren ist.

BAAL HASULAM, Shamati 1, Ejn od milvado (Es gibt nichts, außer Ihm)

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Und es ist der Menschheit noch immer nicht klar, dass der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, auch zu einem dritten oder vierten Weltkrieg führen kann. Die Bomben würden ihr Werk tun, und die Übrigen, die nach dem Untergang überlebten, hätten keine andere Wahl, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nur in dem Maße etwas für sich selbst tun, als es für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl der anderen dienen wird. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Weisen sagten: „Die Verlangen des Menschen überwältigen ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe der Höheren Kraft kann er sie nicht überwinden.“

Der Mensch ist verpflichtet, jedes Mal von Neuem den Kampf gegen seine Verlangen aufzunehmen und er darf sich unter keinen Umständen davon abwenden oder daran verzweifeln.

Gewiss, in diesem Kampf ist es unmöglich, klar zu erkennen, ob man siegreich ist, denn er dauert lange und das Gefühl des “Exils” wird immer intensiver. Dabei erlebt jeder Mensch diese Zustände auf seine persönliche Weise. Doch solange der Mensch das Kampfwerkzeug, welches in seinen Händen liegt – das Gebet –  anwendet, wird er nicht am Kampf verzweifeln. Er wird an seinem Weg festhalten und schlussendlich gewinnen. Gerade dadurch, dass er sich mit dem Hilfeschrei des Gebets an die Höhere Kraft wendet, gewinnt er den Kampf, denn der Hilfeschrei ist bereits der Sieg.

Meshivat Nefesh, Punkt 40

Bevor der Mensch nicht erkannt hat, dass er selbst die Gefäße des Gebens nicht erlangen kann, hat er kein Bedürfnis nach einem Gebet. Deshalb bittet er die Höhere Kraft auch nicht darum, ihm diese Gefäße zu geben. Aus diesem Grund muss der Mensch sich anstrengen, diese Gefäße des Gebens erhalten zu wollen. Erst nach all seiner investierten Arbeit ohne diese Gefäße zu erhalten, kann das wahre Gebet aus tiefstem Herzen entstehen. Darauf wird er Hilfe von Oben erhalten, so wie die Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Wenn sich dieses Gebet gegen die menschliche Natur, das Verlangen zu empfangen, die Selbstliebe richtet, wie kann ein Mensch dann, wenn sich all seine Organe, sein ganzer Körper, diesem Wunsch widersetzen, trotzdem zur Höheren Kraft beten, dass sie ihm die Kraft des Gebens verleiht? Gerade diese Anstrengung wird „Gebet“ genannt. Um die Höhere Kraft zu bitten, seinen Willen zu Empfangen aufzuheben und ihm die Kraft des Gebens zu schenken, muss sich der Mensch deshalb sehr anstrengen.

RABASH, 1986/10, Betreffen des Gebetes