Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt die Verbindung zwischen ihnen: die Liebe zum Nächsten. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Der alte Hillel antwortete einem Ungläubigen auf sein Verlangen „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und das Übrige, geh und studiere es.“ Dies ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in unserem Herzen.

Es steht geschrieben, der Schöpfer sprach zu Israel: „Ich versichere Dir, alle Weisheit und die ganze Tora sind einfach. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herz sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ *. Und fürchten bedeutet**, davor Angst zu haben, dass er dem Schöpfer nicht geben kann, da es die Eigenschaft der Liebe ist, dem Schöpfer geben zu wollen. Daher möchte derjenige, der Liebe zum Schöpfer erreicht hat, geben, und dies wird Anhaftung (Dvekut) genannt, wie gesagt wird: “ und verschmelze mit Ihm.“ Durch die Anhaftung gibt der Schöpfer ihm die Tora und Weisheit. Es stellt sich heraus, dass er ihn auf einem Bein lehrt, d.h. dass er durch die Liebe zu seinem Nächsten zur Stufe der Liebe zum Schöpfer kommt und dann mit der Tora und Weisheit belohnt wird.

 

*Einführung in das Studium der zehn Sefirot, Midrasch Rabba, Teil “VeZot HaBracha”

**wie im Kommentar zum Shulam erklärt wird

Du brauchst weiter nichts zu tun, als auf das Feld, welches der Herr gesegnet hat, hinauszugehen, und all die schlaffen Organe, die aus der einen ganzen Seele herabgefallen sind, zusammenzusammeln und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einfliessen lassen, und die Quelle der höheren Weisheit und der hohen Lichter wird unendlich sein. Jeder Ort, den dein Auge erblickt, wird gesegnet sein. Jeder wird durch dich gesegnet sein, wie auch alle dich ständig segnen werden.

Es gibt das Gleichnis von einem König, der seinem Sohn, der im Ausland lebte, eine große Menge Goldmünzen schicken wollte. Alle Bewohner seines Königreichs waren Diebe und Betrüger. Er kannte keinen Boten, dem er vertrauen konnte. Was tat er? Er tauschte die Goldmünzen in kleine Münzen und versandte sie mit einer großen Anzahl von verschiedenen Boten. Jeder einzelne Bote entschied, dass solch unbedeutende Beute es nicht wert war, den Zorn des Königs zu provozieren. 

Auf die gleiche Weise können in einer Vielzahl von Tagen, durch eine Vielzahl von Seelen die Teile (heilige Funken) der Seele Adam Harishon, die von dem Bösen, den egoistischen Kräften (Klipot) nach der Sünde vom Baum der Erkenntnis getrennt wurden, verbunden werden. Die „Vielzahl der Seelen“ repräsentieren die inneren Lichter und leuchten in der Gegenwart. „Die vielen Tage“ stehen für das äußere Licht, welches die Zukunft beleuchtet. Alle heiligen Funken bilden zusammen das ursprüngliche Licht, in dessen Gegenwart Adam HaRishon sündigte und dadurch wird das Ende der Korrektur kommen.

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Vollkommenheit gibt, bin ich doch im Gefäß des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollkommen, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.

 

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man Diener des Schöpfers sein, da man nichts benötigt, sondern alles über dem Verstand macht. Es stellt sich heraus, dass man keine Mochin benötigt, mit denen man Diener des Schöpfers sein kann.

Nun können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Decke den Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Tisch bedeutet, wie geschrieben steht: „Und er schicke sie aus seinem Haus. Und sie verlasse sein Haus und gehe“. Ein Shulchan (Tisch) ist wie weShalcha (und schickte sie fort[…]), gemeint ist der Austritt aus der Arbeit.

Wir sollten interpretieren, dass man selbst während des Verlassens der [spirituellen] Arbeit, im Zustand des Abstiegs, immer noch einen Ort zum Arbeiten hat. Das bedeutet, wenn jemand sich während des Abstiegs über dem Verstand durchsetzt und sagt, dass auch die Abstiege ihm von Oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden. Denn die Feinde dachten, dass die Person durch die Abstiege völlige Niedrigkeit erreichen wird und vor dem Feldzug flüchten würde, aber am Ende geschah das Gegenteil – die Feinde wurden zunichte gemacht.

Dies ist die Bedeutung des Verses: „der Tisch, der vor dem Herrn ist“, sodass er genau auf diese Weise das Gesicht des Schöpfers empfängt. Und dies ist die Bedeutung der Überwindung aller Urteile, selbst die größten Urteile, denn er nimmt das Joch des himmlischen Königreichs zu allen Zeiten an. Das heißt, er findet immer einen Ort für die Arbeit, wie geschrieben steht, dass Rabbi Shimon Bar-Yochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Ihm verstecken kann.“

„Verherrlicht den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“

„Erhabenheit“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dvekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erreichen können, wenn wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen wollen. Was ist also „Äquivalenz der Form“ und wie erreicht man diese Gleichheit der Form?

„Verneigt euch vor seinem heiligen Berg.“ Verbeugung bedeutet Hingabe. Es ist, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht, dass ich dies annulliere und unterwerfe. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich es? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Reflexionen], also Gedanken. „Heilig sein“, „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich selbst von dem Wunsch des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er anderer Meinung ist, und nur Gedanken von Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von „Verbeuge dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken von Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Herr, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Gleichwertigkeit der Form sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Errungenschaft der Erhabenheit des Herrn, unseres Gottes, erreichen.

 

Das Gesetz besagt, dass die mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Da Kedusha, die rechte Linie Vollkommenheit ist, im Hinblick auf den Glauben über dem Verstand und die linke Linie bedeutet, dass man innerhalb des Verstandes sieht, dass man unvollständig ist, aber es ist ganz das Gegenteil, man ist voller Mängel.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, sich über den Verstand zu erheben, bevor man mit dem Verstand die Situation erkannt hat, wie sie innerhalb des Verstandes erscheint. Dann kann man sagen, dass man nicht darauf schaut, wozu der Verstand einen verpflichtet. Vielmehr geht man über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn es keinen Verstand und keine Vernunft gibt, die zu einem sprechen, kann man nicht sagen, dass man sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die mittlere Linie „Frieden“ genannt, da sie die beiden Linien braucht. Das heißt, dass man zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

 

„Die Weisheit klagt laut draußen, auf den Plätzen lässt sie ihre Stimme hören.“ „Wer einfältig ist, kehre hier ein. Wer unverständig, den spricht sie an.“ Das bedeutet, sobald der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer würdig wird, sagt ihm die heilige Shechina, dass der Grund, warum er zuvor einfältig sein musste, nicht darin liegt, dass er in Wahrheit so ist, sondern weil er herzlos war. Denn wir sagen: „Und alle glauben, dass Er der Gott des Glaubens ist.“

Das bedeutet, wenn wir später der wahren Dwekut (Anhaftung) würdig werden, wird es nicht als „einfältig“ bezeichnet, damit man sagt, dass er über dem Verstand ist. Vielmehr muss er arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, obwohl seine Sinne und Gefühle ihm sagen, dass sein Dienst innerhalb des Verstandes ist. Es ist das Gegenteil: Zuvor sah er, dass der Verstand nicht zur Arbeit und zum Dienst verpflichtet, und er musste über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es darin wahren Verstand gibt. Er glaubt also, dass sein Dienst die wahre Wirklichkeit ist. Und danach wendet es sich zum Gegenteil: Seine ganze Arbeit verpflichtet seinen Verstand. Das heißt, die Dwekut (Anhaftung) verpflichtet zum Arbeiten. Er glaubt aber daran, dass alles, was er innerhalb des Verstandes sieht, über dem Verstand ist. Zuvor war dies aber anders, wenn alles, was über dem Verstand schien, innerhalb der Form des Verstandes war.