Zitate zum Schlafengehen…

Rabash, Mach Dir einen Rav und kauf Dir einen Freund (1)

Deswegen beginnt man die Reihenfolge der Arbeit mit „Mach dir einen Rav“, um die Bürde des Königreichs des Himmels jenseits der Logik und des Verstandes auf sich zu nehmen. Dies wird „machen“ genannt, was, obwohl es dem Körper nicht gefällt, nur die Handlung bedeutet. Danach „Kauf dir einen Freund“. Wenn ein Mensch etwas zu kaufen wünscht, muss er etwas Anderes loslassen, das er bereits erlangt hat. Er gibt weg, was er für einige Zeit besessen hatte und erwirbt stattdessen etwas Neues.

Es ist ähnlich mit der Arbeit des Schöpfers. Damit man Dwekut(Anhaftung) mit dem Schöpfer erreicht, wie in „Wie Er gnädig ist, sei auch du gnädig“, muss man für den Bund mit dem Schöpfer viele Dinge hergeben, die man bereits erworben hatte. Dies ist die Bedeutung von „Kaufe dir einen Freund“.

 

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Baal HaSulam, Matan Tora, Punkt 16

Und das ist tatsächlich so, wenn 600.000 Menschen aufhören werden, sich mit der Befriedigung eigener Bedürfnisse zu beschäftigen und kein anderes Ziel im Leben haben werden, als die Interessen ihrer Nächsten zu verteidigen, damit es ihnen an nichts fehlen würde. Aber auch das ist noch nicht alles. Dies werden sie mit riesiger Liebe tun, mit dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, in voller Übereinstimmung mit dem Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Und dann ist zweifellos klar, dass es niemand aus dem Volk nötig haben wird, sich um die eigene Existenz zu kümmern.

Auf diese Weise wird man völlig davon frei, sich um sein eigenes Überleben kümmern zu müssen, und hat es leichter, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ unter Einhaltung von allen in Punkt 3 und 4 erwähnten Bedingungen zu erfüllen. Warum sollte man sich noch um das eigene Überleben kümmern müssen, wenn 600.000 Liebende bereitstehen und dafür sorgen, dass es einem an nichts fehlt? Daher, nachdem das ganze Volk dazu einwilligte, wurde ihnen die Tora gegeben, weil sie nun fähig wurden, sie auszuführen.

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Baal HaSulam , Eine Rede zur Vollendung des Sohar
Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der gesamte Körper tauscht Gedanken und Empfindungen über jedes seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der gesamte Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und verwöhnen solle, wird das Organ diesen Gedanken sofort erkennen und das beabsichtigte Vergnügen bereiten. Wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Ort, an dem es sich befindet, eng ist, wird der Rest des Körpers diesen Gedanken und dieses Gefühl sofort erkennen und an einen bequemen Ort bringen. Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgeschnitten werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten. Der Rest des Körpers wird die Bedürfnisse des getrennten Organs nicht mehr kennen, und das Organ wird die Gedanken des Körpers nicht kennen, um davon zu profitieren und ihm zu dienen. Wenn jedoch ein Arzt käme und das Organ wie zuvor wieder mit dem Körper verbinden würde, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

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Baal HaSulam, Matan Tora (Gabe der Tora), Punkt 16

Und das ist tatsächlich so, wenn 600.000 Menschen aufhören werden, sich mit der Befriedigung eigener Bedürfnisse zu beschäftigen und kein anderes Ziel im Leben haben werden, als die Interessen ihrer Nächsten zu verteidigen, damit es ihnen an nichts fehlen würde. Aber auch das ist noch nicht alles. Dies werden sie mit riesiger Liebe tun, mit dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, in voller Übereinstimmung mit dem Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Und dann ist zweifellos klar, dass es niemand aus dem Volk nötig haben wird, sich um die eigene Existenz zu kümmern.

Auf diese Weise wird man völlig davon frei, sich um sein eigenes Überleben kümmern zu müssen, und hat es leichter, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ unter Einhaltung von allen in Punkt 3 und 4 erwähnten Bedingungen zu erfüllen. Warum sollte man sich noch um das eigene Überleben kümmern müssen, wenn 600.000 Liebende bereitstehen und dafür sorgen, dass es einem an nichts fehlt?

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Rabash, Das Ziel de Gemeinschaft (Teil 1)

Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig sein und andererseits stolz darauf, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in welcher alle nur ein Ziel haben: Dass die Göttliche Anwesenheit (Shechina) unter uns weilen möge. Obwohl wir dieses Ziel noch nicht erreicht haben, wünschen wir es uns aus tiefstem Herzen. Und auch das ist bereits wertvoll, denn auch wenn wir uns  erst am Anfang des Weges befinden, hoffen wir, das erhabene Ziel zu erreichen.

 

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Aharei Mot [Nach dem Tod], Siehe, wie gut und wie angenehm, 66
Und ihr, die Freunde, die hier sind, wie ihr zuvor in Zuneigung und Liebe wart, werdet ihr euch fortan auch nicht trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und Frieden über euch kommen lässt. Und durch euren Verdienst wird es Frieden in der Welt geben, wie geschrieben steht: „Um meiner Brüder und meiner Freunde willen, lass mich sagen: „Laß den Frieden in euch sein.“

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Baal HaSulam, Shamati 76 , Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen

„Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen“, was den „Bund des Salzes“ meint. Der Bund entspricht dem Verstand.

Es ist allgemein anerkannt, dass, wenn zwei Menschen einander Gutes tun, sie mit Sicherheit zu der Zeit, wenn Liebe zwischen ihnen waltet, keinen Bund schließen müssen. Gleichzeitig können wir jedoch sehen, dass die übliche Zeit, einen Bund einzugehen, gerade dann ist, wenn die Liebe waltet. Dann sagte er [Baal HaSulam], dass sich der Abschluss des Bundes, den man eingeht, auf später beziehe.

Das bedeutet, dass die Abmachung jetzt getroffen wird, so dass sie später, wenn es zu einem Zustand kommt, in dem jeder von ihnen denkt, dass der Freund nicht reinen Herzens für den anderen ist, eine Vereinbarung haben werden. Diese Vereinbarung wird sie verpflichten, sich an den von ihnen eingegangenen Bund zu erinnern, um die alte Liebe auch in diesem Zustand fortzusetzen.

Und dies ist die Bedeutung von „Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen“, also dass sich jede Krewut im Dienst des Schöpfers auf den „Bund des Königs” bezieht.

 

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Rabash. Artikel 24 (1991). Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären sollte in der Arbeit?

Wenn man sich nach Wissen sehnt, also nicht über den Verstand arbeiten will, sondern ausdrücklich innerhalb des Verstandes, bedeutet es, dass er bereit ist zu arbeiten und sich zu bemühen, wenn der Körper die Vorteile der Arbeit und der Einhaltung der Mizwot [Gebote / guten Taten]  für den König versteht. Aber über den Verstand zu glauben, dem stimmt der Körper nicht zu. Stattdessen steht er und wartet darauf, dass der Körper es versteht, aber ansonsten kann er die heilige Arbeit nicht tun. Manchmal überwindet er diese Gedanken und Verlangen, und das verursacht in ihm Auf- und Abstiege. Aber wenn er entscheidet, dass er als „Staub“ arbeiten will, bedeutet das, selbst wenn er den Geschmack von Staub in der Arbeit schmeckt, dass es sehr wichtig für ihn ist, etwas für den Schöpfer tun zu können, und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er fühlt. Er sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, bedeute, dass der Körper diese Arbeit verspottet, und sagt zu dem Körper, dass seiner Ansicht nach diese Arbeit  wie „die Shechina [Göttlichkeit] aus dem Staub erheben“ betrachtet wird. Mit anderen Worten, obwohl der Körper in dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er in der Arbeit fühlt. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer dieses Werk genießt, da es keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, und hier nur der Geschmack von Staub ist . Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

Horn des Messias

Rav Yehuda Ashlag

Die Erlösung – nur mit Hilfe der Kabbala

Und wisse, dass die Kinder Israels nicht erlöst werden, es sei denn, die Weisheit des Verborgenen wird in großem Maße offenbart, wie im Sohar geschrieben steht: „Durch dieses Werk [Sohar] werden die Kinder Israels vom Exil erlöst.“ Denn es gab eine Hoffnung auf Erlösung zur Zeit der Niederschrift des Sohars, die in den Tagen von Rashbi begann, und zwar zur Zeit der Offenbarung von Bar-Kochba, über welchen Rabbi Akiva, Rashbis (Rabbi Shimon Bar Yochai) Lehrer sagte: „Ein Stern geht hervor aus Jakob.“ Ebenso war nach der Zerstörung von Beitar die Hoffnung besonders groß.

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Die Schwere in der Annullierung vor dem Schöpfer

Wir müssen den Grund für die Schwere wissen, die man empfindet, wenn man sein „Selbst“ vor dem Schöpfer annullieren möchte und sich nicht mehr um seinen Eigennutz kümmern will. Man gelangt zu einem Zustand, als stünde die ganze Welt still, als sei man nun aber allein auf der Welt und ließe seine Familie und seine Freunde zugunsten der Annullierung vor dem Schöpfer zurück.

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Rabash, Brief 40

Nur wenn beide das Geschenk und nicht Almosen im Sinne haben, stößt jeder durch die Reibung der Herzen, auch wenn es Felsenberge sein mögen, Wärme aus den Wänden seines Herzen, und die Wärme entzündet Funken der Liebe, bis sich daraus die Kleidung der Liebe formt. Dann bedecken sich beide mit der gleichen Decke, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie also, denn es ist bekannt, dass Dwekut (Anhaftung) zwei Dinge zu einem Ganzen vereint.

Und während der Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm Freude und Genuss. Denn dies ist die Regel: Eine Neuerung ist unterhaltsam. Dass der Freund ihn liebt, ist nämlich eine neue Sache für ihn, da er immer weiß, dass nur er allein für sein Wohl sorgt, und dass es ihm gut gehe. Sobald er aber entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, erweckt dies maßlose Freude in ihm, und schon kann er nicht mehr für sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur da Anstrengungen unternehmen, wo er Genuss verspürt. Da er jedoch beginnt, es zu genießen, für seinen Freund zu sorgen, hat er keinen Raum mehr, um sich um das Eigene zu kümmern.

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Rabash. Artikel 759. Der Mensch als Ganzes
Man muss wissen, dass Liebe durch Taten gekauft wird. Indem er seinen Freunden Geschenke gibt, ist jedes Geschenk, das er seinem Freund gibt, wie ein Pfeil und eine Kugel, die ein Loch in das Herz seines Freundes machen. Obwohl das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, macht jede Kugel ein Loch. Und aus vielen Löchern wird eine Höhle geschaffen, und die Liebe dessen, der die Geschenke gibt, tritt an diesem Ort ein. Die Wärme der Liebe zieht in ihm die Funken der Liebe seines Freundes an, und dann verweben sich die beiden Lieben zu einem Gewand der Liebe, das beide bedeckt. Dies bedeutet, dass eine Liebe sie umgibt und umhüllt, und dann werden die zwei zu einer Person, weil die Kleidung, die sie bedeckt, ein einziges Kleidungsstück ist. Dadurch werden beide annulliert.

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Rabash, Worauf wir in der Versammlung der Freunde achten sollen

Die Liebe von Freunden, die auf der Basis der Liebe der Anderen gebildet ist, bei der man die Liebe Gottes anstreben kann, ist das Gegenteil  von dem, wie man normalerweise die Liebe der Freunde erringt. In anderen Worten, Liebe der Anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben. Eher bin ich derjenige,der  die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund, macht es keinen Unterschied, wenn ein Freund ihn beleidigt und ihn bestimmt hasst. Anstelle einer Person die wünscht, die Liebe der Anderen zu erreichen, benötigt diese Person die Korrektur von Nächstenliebe. Wenn sich jemand deshalb die Mühe macht und ihn nach dem Ausmaß des Verdienstes beurteilt, ist es ein Heilmittel bei der Anstrengung die eine Person macht, die als „ein Erwachender von oben“ genannt wird, er  bekommt von oben Kräfte, um fähig zu sein, alle Freunde ohne Ausnahme zu lieben.

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Maor VaShemesh, Geheimnisse von Rosh Hashanah
Der Rat und die Empfehlung für die Arbeit des Schöpfers ist es, unsere Herzen in der Liebe von Freunden zu vereinen und ihre Mängel nicht zu bemerken, um den Herausforderer zu beseitigen und zu überwinden, der sie trennt. Der Hauptweg der Reue ist es, unsere Herzen in Liebe zu Freunden zu vereinen, sich mit jedem mit Liebe und mit einem Herzen zu vereinigen, dem Schöpfer zu dienen und Schulter an Schulter zu arbeiten, sich miteinander zu verbinden und im Herzen des anderen wie ein Bündel eingeschlossen zu sein, um dem Schöpfer von ganzem Herzen zu dienen.

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Rabash, Art. 15, Ein Gebet von Vielen

Wenn es in der Allgemeinheit einige Menschen gibt, die das Ziel von Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Behagen bereitet, als wenn er ihn selbst damit belohnt näher an den Schöpfer heran zu kommen, verzichtet er selbst. Hingegen will er, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies oben mehr Freude als seine eigene Arbeit bringt. Aus diesem Grund betet er für die Allgemeinheit, dass der Schöpfer der Allgemeinheit hilft und ihr das Gefühl gibt – dass sie Befriedigung von der Fähigkeit dem Schöpfer zu geben erhält, Ihm Genuss zu bereiten.

 

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Rabash, Art. 10, Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden

Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam HaRishon abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis, zerbrach Adams Seele in 600.000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, welches AdamHaRishon im Garten von Eden hatte und das der heilige Sohar ‘Sihara Ila‘a’ nennt, sich in viele Teile zerstreut hat.

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Baal HaSulam, Artikel zum Abschluss des Sohar

Denn wie der Schöpfer nicht an Sich denkt, ob Er existiert, ob Er seine Geschöpfe lenkt, und Er keine Zweifel dergleichen hat, so soll auch derjenige, der eine Gleichheit der Eigenschaften erreichen will, nicht an solche Dinge denken, weil es ihm klar ist, dass der Schöpfer nicht daran denkt. Denn es gibt keinen größeren qualitativen Unterschied als diesen. Daher ist jeder, der an solches denkt, zweifellos vom Schöpfer losgelöst und wird niemals eine qualitative Gleichheit (Ähnlichkeit der Eigenschaften) mit Ihm erreichen.

Davon sagten die Weisen: „Alle deine Taten müssen für den Schöpfer sein, das heißt auf die Verschmelzung mit dem Schöpfer ausgerichtet. Tue nichts, was nicht zu diesem Ziel führt.“ Das bedeutet, dass der Mensch alle seine Handlungen zu dem Zweck ausführen soll, zu geben und seinem Nächsten Nutzen zu bringen. Dann wird er eine qualitative Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen; wie alle Seine Handlungen es sind, zu geben und dem Nächsten Wohl zu bringen, so werden auch alle Handlungen des Menschen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und dem Nächsten Nutzen zu bringen, was eben die volle Dwekut (Verschmelzung) darstellt.

 

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Rabash. Brief 18
Wenn wir die Stimme des Schöpfers zum Herzen sprechen hören, wie in „Wer zur Reinigung kommt, dem wird geholfen“, so wurde es im heiligen Sohar so gedeutet, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann erhält besonders die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Verlangen, das heißt das Verlangen zu geben. Und natürlich werden sie nicht zur Torheit zurückkehren, was bedeutet, dass er nicht wieder sündigen wird, weil alle Verlangen des Empfangens sich vor dem Verlangen zu geben ergeben haben. Zu dieser Zeit erscheint die ganze Freundlichkeit im Herzen, denn dann ist Raum im Herzen für das Einflößen der Shechina (Göttlichkeit), und die Milde und Freundlichkeit und der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen. Dies gilt insbesondere, wenn sie die Stimme des Schöpfers hören. Zu dieser Zeit ergibt sich der ganze Körper und unterjocht sich zur Heiligkeit.

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Rabash, Brief 65

Die Hauptsache in der Arbeit ist, dass es keine halben Sachen vom Himmel gibt. Andernfalls könnte es passieren, dass ein Mensch, der zur Hälfte bereut, für die Hälfte der Arbeit Unterstützung von oben erhält. Aber da es keine halben Sachen vom Himmel gibt, muss ein Mensch zum Schöpfer beten, ihm vollständige Hilfe zu geben. Dies bedeutet, dass ein Mensch während seines Gebets das, was in seinem Herzen ist, in Ordnung bringt, da das Gebet eine Arbeit im Herzen ist, also muss ein Mensch entscheiden, dass er will, vom Schöpfer den Wunsch zu bekommen, sich vor ihm vollständig zu annullieren, das heißt nicht einen einzigen Wunsch für sich selbst zu wollen, sondern dass alle Wünsche in ihm nur der Ehre des Schöpfers dienen.

Sobald er sich für eine vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Dies bedeutet, dass, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, all seine Wünsche vor dem Schöpfer zu annullieren, anstatt für sich selbst zu empfangen, sollte er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, alle Verlangen vor Ihm zu annullieren und kein Verlangen für sich selbst zu wollen. Dies wird  „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst geben wird, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

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Rabash, Shamati 8   Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra

Der Schatten der Klipa heißt: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und kann keine Früchte tragen“, während es über die Heiligkeit (Kedusha) heißt: „Ich sitze unter dem Schatten, den ich begehre, und seine Frucht ist meiner Kehle süß“, das heißt, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Und wenn er die Kraft hat, dies zu sagen, also dass der Schöpfer all diese Gründe für ihn in die Wege leitete, ist es zum Wohl des Menschen, denn dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit Genuss schöpft, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist.

Also bittet der Mensch dann in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern er sagt dann: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit, das bedeutet, er hat nicht das Gefühl, dass für ihn das Gesicht des Schöpfers verhüllt ist oder dass der Schöpfer sich nicht an seiner Arbeit erfreut. Stattdessen willigt er in die Lenkung des Schöpfers ein: Wie auch immer der Schöpfer es wünscht, dass ein Mensch die Existenz des Schöpfers während der Arbeit wahrnimmt – der Mensch stimmt dem vollen Herzens zu. Denn der Mensch achtet nicht darauf, woraus er Genuss schöpfen kann, sondern darauf, woran der Schöpfer Genuss haben kann.