1990/2 Was bedeutet Scheitern in der Arbeit?

Rabash, Artikel Nr. 1990/2, korr EY 28.7.2023

Es steht geschrieben (Hosea 14): „Kehre um, o Israel, bis zum Ewigen, deinem Gott, denn du bist in deiner Sünde gescheitert.“ Der RADAK interpretiert es so: „’Du bist in deiner Sünde gescheitert’, weil du siehst, dass du in deiner Sünde gescheitert bist, denn nichts erhebt dich von deinem Sturz als deine Teshuva [Umkehr] zu Ihm. Es heißt ‘bis zum’ [Ewigen], ist wie ’zum’. Unsere Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, welche bis zum Thron reicht, wie gesagt wurde: ‚bis zum Ewigen, deinem Gott‘.“

Wir sollten verstehen, was „denn du bist in deiner Sünde gescheitert“ bedeutet. Es scheint so, als hätte er etwas getan und dabei einen Fehler gemacht, den er nicht vorhergesehen hat. Aber wenn ein Mensch Sünden begeht, was für ein Scheitern liegt dann vor? Er hatte von Anfang an die Absicht, etwas Ungerechtes zu tun, denn er hat etwas begangen, das verboten ist.

Ein Scheitern bedeutet, dass es nicht wirklich die Schuld des Menschen ist, sondern dass er dabei gescheitert ist. Und wir sollten auch die Bedeutung der Worte „bis zum Ewigen, deinem Gott“ in der Einzahl „deinem Gott“ verstehen. Außerdem sollten wir die Bedeutung von „vor dem Thron“ verstehen.

Wir sollten folgern, dass „denn du bist in deiner Sünde gescheitert“ die erste Sünde meint, die Adam haRishon beim Baum der Erkenntnis beging, wobei der Fehler darin bestand, dass er dem Rat der Schlange folgte. Der Schöpfer sagte ihm, er solle nicht vom Baum der Erkenntnis essen, aber er hörte auf den Rat der Schlange, dass er essen dürfe, wenn er arbeite, um zu geben.

Denn die Schlange sagte, dass der Schöpfer befohlen habe, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, weil er in seinem Zustand nicht in der Lage sei, von ihm zu essen. Aber wenn er sich bekehrte, verbot ihm der Schöpfer sicherlich nicht, vom Baum der Erkenntnis zu essen.

Daraus folgt, dass es bei Adam haRishon einen Fehler und ein Scheitern gab. Das heißt, er hatte nicht die Absicht, gegen Seinen Willen zu handeln. Im Gegenteil, er wollte, dem Rat der Schlange folgend, eine große Korrektur ausführen, denn die Schlange riet ihm, das Gegenteil zu tun und der Schöpfer würde sich an dieser Handlung erfreuen (siehe „Einleitung zu Panim Masbirot“, wo er die Angelegenheit der Sünde am Baum der Erkenntnis interpretiert).

Das war das Scheitern von Adam haRishon, dass er auf den Rat der Schlange hörte, die ihm sagte, dass diese Arbeit, vom Baum der Erkenntnis zu essen, als Mizwa [Gebot/gute Tat] gilt und nicht als Übertretung. Doch am Ende sah er, dass er gesündigt hatte, wie es geschrieben steht: „Und die Augen beider wurden aufgetan, und sie erkannten, dass sie nackt waren.“

RASHI interpretierte „und sie erkannten, dass sie nackt waren“: „Auch ein blinder Mensch weiß, dass er nackt ist. Was bedeutet also ‘und sie wussten, dass sie nackt waren’? Sie hatten eine Mizwa in der Hand und sie wurde ihnen ausgezogen“ (ausgezogen bedeutet dadurch nackt, entblößt, unbekleidet sein).

Das heißt, er [Adam] erkannte, dass er den Rat der Schlange nicht hätte befolgen sollen, obwohl die Schlange ihn glauben machte, dass alles, was sie zu ihm sagte, um des Schöpfers willen und nicht um seinetwillen geschah, denn sie sagte ihm, dass es kein Gebot des Schöpfers gäbe, wenn er bereit sei, sich zu läutern und den Willen des Schöpfers anzustreben (siehe „Einleitung zu Panim Masbirot“, Punkt 17).

Daraus sollten wir schlussfolgern, was unsere Weisen bereits sagten (Sanhedrin 38): „Adam haRishon war ein Dieb.“ RASHI interpretiert, dass er „dem Götzendienst zugeneigt war“. Wir sollten verstehen, wie man von Adam haRishon, der mit dem Schöpfer sprach, sagen kann, dass er ein Götzendiener war.

Nach dem, was wir lernen, bedeutet Glaube, dass er über dem Verstand glaubt. Deshalb kann man nicht sagen, dass er an das Gebot des Schöpfers glauben musste, obwohl er selbst vom Schöpfer hörte, dass er nicht vom Baum der Erkenntnis essen darf, sondern es bedeutet, dass er, nachdem die Schlange zu ihm kam und ihm innerhalb des Verstandes verständlich machte, warum der Schöpfer ihm sagte, er solle nicht essen, Adam haRishon der Schlange hätte sagen sollen: „Obwohl du innerhalb des Verstandes Recht hast, also der Schöpfer zufrieden sein wird, wenn ich vom Baum der Erkenntnis mit der Absicht zu geben esse, und ich sehe, dass du hundertprozentig Recht hast, gehe ich dennoch über den Verstand. Ich will das Gebot des Schöpfers ohne Verstand und Vernunft befolgen, denn das, was man dem Glauben hinzufügt, nennt man bereits ‚Neigung zur Götzenanbetung‘.“

Aber Adam haRishon fügte zu dem etwas hinzu, was der Schöpfer ihm befohlen hatte. Genau darüber sagten sie: „Adam haRishon war ein Götzendiener“. Von dieser Sünde aus erstreckt sich die Verhüllung in der Arbeit auf uns, denn es fällt uns schwer, von der Eigenliebe abzurücken. Natürlich fällt es uns schwer, an Seine Führung in Form von der Gute, der Gutes tut, zu glauben, was uns die Kraft geben würde, Ihn für all die Dinge, die der Mensch fühlt, zu loben und ihm dafür zu danken – dass dies also ausschließlich gut ist.

Dieser fehlende Glaube an seine Führung, dass er seine Welt als der Gute führt, der Gutes tut, führt dazu, dass wir so weit vom Schöpfer entfernt sind. Ein Mensch kann dienen und Dinge tun, die sogar über seine Kraft hinausgehen, wenn er spürt, für wen er arbeitet. Aber solange man in Selbstliebe bleibt, kann man Seine Existenz nicht spüren, wie es für einen dauerhaften Glauben erforderlich ist.

So steht es geschrieben („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 138): „Wenn man sich schlecht fühlt, liegt Verleugnung … auf ihm“, was bedeutet, dass er keinen Glauben haben kann, bevor er die Gleichwertigkeit der Form hat. „Denn es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbares Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, weil das dem vollkommen Handelnden unwürdig ist.“

Aus seiner Vertreibung aus dem Garten Eden in die Verhüllung und das Verstecken sollten wir schließen, dass alle Generationen, die ihm folgen, viel Arbeit damit haben, denn sie müssen glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt, und dass er über ihnen wacht mit einer Führung des Guten, der Gutes tut. Wenn ein Mensch diesen Glauben nicht hat, verursacht er alle Sünden, die er begeht. Dass der Mensch die Eigenschaft der Selbstliebe hat, reicht zurück auf die erste Sünde von Adam haRishon, und natürlich ist er dadurch nicht in der Lage, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.

Daraus folgt, dass alles auf das erste Scheitern zurückgeht, als Adam haRishon in Selbstliebe verfiel. Dies führte dazu, dass die darauf folgenden Generationen Arbeit im einfachen Glauben hatten, denn wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, liegen Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung auf ihm, und das Höhere Licht kann nicht auf ihn scheinen. Aus diesem Grund kann der Mensch nur über den Verstand an den Schöpfer glauben, da der Wille zu empfangen ihn zur Verleugnung führt.

So hat das Scheitern, das Adam haRishon am Baum der Erkenntnis hatte, dazu geführt, dass uns der Glaube fehlt. Daraus resultieren natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb ist der einzige Ratschlag dafür, dass der Mensch mit dem Glauben belohnt wird, um die Göttlichkeit persönlich spüren zu können, damit er nicht die Allgemeinheit braucht, um den Glauben von ganz Israel zu haben. Stattdessen muss der Mensch in dem Ausmaß Buße tun, wie es „bis zum Ewigen, deinem Gott“ entspricht. Das heißt, er sollte spüren, dass „der Ewige Dein Gott“ persönlich ist, und dann wird der Fehler am Baum der Erkenntnis korrigiert werden.

Daraus können wir folgern, was „bis zum Ewigen, Deinem Gott“ bedeutet. Weil das Scheitern darin bestand, dass er auf den Rat der Schlange hörte, die ihm sagte, was seiner Absicht innerhalb des Verstandes entsprach, muss der Mensch so lange Umkehr tun, bis er mit „der Ewige ist Dein Gott“ persönlich belohnt und nicht von jemand Anderem genommen wird.

Das heißt, er soll sich nicht nach der Allgemeinheit richten, wenn er sieht, auf welche Art und Weise, d.h. mit welchen Absichten, die Ordnung in der Arbeit sein sollte, auch bei der Art und Weise der Arbeit. Mit anderen Worten: Er soll nicht das gleiche Ziel im Auge haben, das ein Mensch der Allgemeinheit anstrebt. Vielmehr muss er so lange Umkehr tun, bis er persönlich mit „Der Ewige ist Dein Gott“ belohnt wird.

So steht es geschrieben („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 54): „Wenn der Schöpfer sieht, dass man sein Maß an Anstrengung vollendet hat und im Glauben an den Schöpfer gestärkt ist, hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt man die offene Vorsehung, also die Offenbarung des Antlitzes. Dann wird er mit vollkommener Umkehr belohnt, d.h. er klammert sich noch einmal mit Herz, Seele und Kraft an den Schöpfer, als ob er durch die Erkenntnis der offenen Vorsehung von Natur aus zu ihm hingezogen würde. …Es steht geschrieben: ‚Wie ist die Umkehr?‘ … ‚bis Er, der alle Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.‘ Das heißt, wann kann man sicher sein, dass man mit vollkommener Umkeht belohnt wurde? ‘Wenn Er, der alle Geheimnisse kennt, es ihm bezeugt.’ ‘Das bedeutet, dass er die Offenbarung des Antlitzes erlangen wird. Zu diesem Zeitpunkt wird sein eigenes Heil bezeugen, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.’“

Dementsprechend sollten wir aus unserer Frage schlussfolgern: Was bedeutet „bis zum Ewigen, Deinem Gott“? Es bedeutet, dass der Mensch umkehren soll, d.h. alles tun soll, was er kann, bis der Schöpfer ihm hilft und er mit der offenen Vorsehung, d.h. der Offenbarung des Antlitzes, belohnt wird. Dann wird er als „der Ewige, Dein Gott“ angesehen, was bedeutet, dass er die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers persönlich erhalten hat. Das wird „dem Ewigen, Deinem Gott“ genannt, was bedeutet, dass er persönlich belohnt wurde, und das wird „der Ewige, Dein Gott“ genannt.

Jetzt werden wir erklären, was wir über die Bedeutung dessen gefragt haben, was unsere Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, welche bis zum Thron reicht“ (Yoma 86). Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, etwas zu korrigieren, wenn wir die Verdorbenheit nicht sehen. Aus diesem Grund ist es auch unmöglich, Umkehr zu tun, wenn man die Sünde nicht sieht. Mit anderen Worten: Das Böse kann nicht korrigiert werden, wenn man das Böse nicht in seiner wahren Gestalt sieht.

Wie in der Körperlichkeit kann man etwas nicht heben, wenn man sein Gewicht nicht kennt. Wenn ein Mensch die wahre Gestalt des Bösen in sich nicht sieht, kann er auch nicht um vollständige Hilfe bitten, um das Böse zu überwinden. Es ist nämlich bekannt, dass „der Trieb des Menschen ihn jeden Tag überwältigt, und ohne die Hilfe des Schöpfers wäre er nicht in der Lage, ihn [den bösen Trieb] zu überwinden.“ Aus diesem Grund ist das Gebet eines Menschen, der das Ausmaß des Übels nicht erkennt, unvollständig.

Wenn ein Mensch den Schöpfer zum Beispiel darum bittet, ihm bei einem kleinen Stückchen des Bösen zu helfen, damit er dadurch mit Umkehr belohnt wird, dient die Hilfe, die von oben kommt, nur dazu, ein kleines Stückchen des Bösen aufzuheben und nicht das ganze Böse in ihm. Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der zum Arzt geht, ihm sagt, dass er Fieber hat, und ihn bittet, ihm eine Tablette zu geben, um seine Temperatur zu senken. Der Arzt fragt: „Wie hoch ist Ihre Temperatur?“, und er sagt: „38 Grad Celsius“. Der Arzt gibt ihm eine Pille, aber die Pille hilft nicht. Also sagt der Arzt zu ihm: „Sie müssen eine höhere Temperatur haben.“ Was macht der Arzt also? Er misst selbst seine Temperatur und stellt fest, dass sie mehr als 40 Grad Celsius beträgt. Dann gibt der Arzt ihm ein Medikament, das für jemanden mit 40° Celsius geeignet ist.

Die Lektion ist, dass ein Mensch beten muss, da das Gebet das Werkzeug ist, um Erlösung zu empfangen. Wenn ein Mensch nicht für das wirkliche Böse in ihm betet, sondern denkt, dass er ein kleines bisschen Böses hat, zieht sein Gebet keine Hilfe von oben an, sondern nur die Hilfe für jemanden, der ein kleines bisschen Böses hat. Deshalb zeigt der Mensch, wenn er beginnt, den Weg der Wahrheit zu gehen und den Schöpfer um Hilfe bittet, jedes Mal ein kleines Stück des Bösen in ihm. Folglich beginnt der Mensch zu denken, dass er jedes Mal, wenn er sich mithilfe von Tora und Mizwot [Geboten/guten Taten] überwindet, sein Böses größer wird als vor Beginn der Arbeit an der Wahrheit.

Dann gerät er in einen Zustand, in dem er „über den Anfang nachdenkt“. Das heißt, er bereut, dass er diese Arbeit begonnen hat. Der ganze Grund, warum er diese Arbeit begonnen hat, war, dass er dadurch dem Schöpfer näher kommen wollte. Aber jetzt sieht er das Gegenteil, dass er rückwärts statt vorwärts geht.

Der Mensch sollte jedoch glauben, dass er in der Arbeit Fortschritte macht, außer er sieht, dass er jedes Mal böser wird. Wie in der obigen Allegorie, in der der Arzt die Temperatur misst und nicht der Patient, „misst“ der Schöpfer seine Temperatur, d.h. er zeigt ihm jedes Mal, wie sehr er in das Böse eingetaucht ist, in einem Ausmaß, dass er nicht glauben kann, dass so etwas möglich ist.

Das heißt, der Mensch versteht nicht, wie es einen solchen Zustand geben kann, in dem ein Mensch beginnt, seine Anstrengung in Tora und Mizwot zu verstärken, und eigentlich hätte er sehen müssen, dass er jeden Tag besser wird. Aber in Wirklichkeit sieht er, dass das Böse immer größer wird.

Die Antwort ist, dass, wenn ein Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln, in dem Maße, in dem er sich in der Arbeit überwindet, das Böse in ihm verstärkt wird, so dass er den Schöpfer um Hilfe über das eigentliche Böse bitten kann. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt sieht der Mensch, dass es für ihn völlig unmöglich sein wird, aus der Herrschaft des Bösen herauszukommen, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, denn die Herrschaft des Bösen in ihm wird jeden Tag mächtiger. Aber all das ist nötig, damit er die Rettung durch den Schöpfer braucht, denn gerade dann empfängt er das Verlangen und das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

So steht es in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 138) geschrieben: „Die Verhüllung ist der Grund für die Enthüllung. Nach ihrer Korrektur, zum Zeitpunkt der Enthüllung, verhält sich die Verhüllung zur Enthüllung wie ein Docht zu dem Licht, das ihn ergreift. Und je größer die Verhüllung ist, desto größer ist das Licht, das an ihm haftet und offenbart wird, wenn die Korrektur stattfindet.“

Dementsprechend sollten wir die Bedeutung von „Groß ist die Umkehr, welche bis zum Thron reicht“ folgerichtig auslegen. Baal HaSulam sagte, dass wir Kisse [Thron] auf zwei Arten interpretieren sollten: 1.) von dem Wort Kissui [Decke], das es bedeckt, 2.) von dem Wort Kisse [Stuhl], auf dem der König sitzen kann.

Daraus folgt, dass ein Mensch, der die Erkenntnis des Bösen erlangt – er also sieht, wie weit er sowohl im Verstand als auch im Herzen entfernt ist, dass alles blockiert und bedeckt ist, und er keinen Zugang sieht, der es möglich macht, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden –, das wird der „bedeckende Thron“ genannt.

Diese Stufe wird als ein Kli [Gefäß] und ein echtes Bedürfnis nach der Rettung durch den Schöpfer angesehen. Auf diesem Thron wird später die Hilfe des Schöpfers offenbart, wie in „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Daraus folgt, dass dieser Thron, der sich in einer solchen Niedrigkeit befand, also er einen Zustand der Niedrigkeit und Erniedrigung empfand, mit der Herrlichkeit des Königs belohnt wurde, der auf ihm sitzt. Daraus folgt, dass genau diese Niedrigkeit zum Thron geworden ist.

Daraus können wir folgern: „Groß ist die Umkehr, welche bis zum Thron reicht.“ Wann weiß man, dass man „Umkehr“ getan hat? – Wenn der vorherige Thron mit der Offenbarung des Lichts belohnt wurde. Das dauert so lange, bis der König der Herrlichkeit, der auf dem Thron sitzt, offenbart wird.