1987/24 Was ist unbegründeter Hass in der Arbeit?

korrigiert, EY, 26.7.2023

Unsere Weisen sagten (Yoma 9b): „Der Zweite Tempel, in welchem man sich mit Tora und Mizwot [Geboten] und Wohltätigkeit beschäftigte – warum wurde dieser zerstört?“ „Weil dort unbegründeter Hass herrschte.“ Und man soll wissen, wie schwerwiegend unbegründeter Hass ist, so dass unsere Weisen sagten, dass der Tempel trotz Tora, Mizwot und Wohltätigkeit nicht vor dem Untergang bewahrt werden konnte, weil es unbegründeten Hass gab. 

Und man soll auch wissen, warum es notwendig war, den Tempel zu zerstören, wenn alle drei Dinge dort vorhanden waren. Doch wenn es dort unbegründeten Hass gegeben hat, heißt das etwa, dass es keinen Raum dafür gab, den Tempel stehen zu lassen, so dass er zerstört werden musste?

Deshalb müssen wir die Verbindung zwischen unbegründetem Hass und dem Tempel verstehen. Außerdem müssen wir verstehen, was es bedeutet, dass es sich um unbegründeten Hass handelt, denn wenn es dort Hass gäbe, der nicht unbegründet ist, wäre das Verbot nicht so schwerwiegend und der Tempel hätte stehen bleiben können.

In der Tora steht geschrieben (Levitikus 19,17): „Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen.“ Dort heißt es, wie RASHBAM es interpretiert: „Wenn er dir Schaden zufügt.“ Auch wenn er dir Schaden zufügt, ist es trotzdem verboten, ihn zu hassen – schon gar nicht grundlos, d.h. unbegründet. Aber das ist nur eine Art des Verbots. Wenn das Verbot in der Grundlosigkeit liegt, hätte der Tempel keine Existenzberechtigung und müsste zerstört werden. Das heißt, wenn es dort Hass gegeben hätte, aber der Hass nicht grundlos gewesen wäre, wäre der Tempel nicht zerstört worden. Der ganze Grund für die Zerstörung des Tempels war nur, weil der Hass unbegründet war. Deshalb sollten wir die Verbindung zwischen dem grundlosen Hass und dem Tempel verstehen.

Im Gebet „Möge es gefallen“, das wir vor dem Aufsagen der Psalmen sprechen, steht geschrieben: „Der Verdienst König Davids wird uns beschützen, so dass Du geduldig bist, bis wir mit vollkommener Reue vor Dir zurückkehren, und gewähre mir den Schatz eines freien Geschenks.“

Wir sollten die Verbindung verstehen zwischen der Bitte um vollständige Umkehr, was bedeutet, dass uns nichts fehlt und wir um gar nichts in der Welt bitten, und der unmittelbar darauf folgenden Bitte „Gewähre mir den Schatz eines freien Geschenks“, was bedeutet, dass wir neben der vollständigen Umkehr noch etwas anderes wollen. Das bedeutet auch, dass wir eigentlich eine Belohnung für unsere Arbeit wollen, aber weil wir voller Schuld und Verbrechen sind, bitten wir darum, dass Du unsere Sünden sühnst und wir wollen Buße tun. Deshalb haben wir keine Belohnung verdient. Deshalb bitten wir nicht um eine Belohnung, sondern darum, dass du mir den Schatz eines freien Geschenks gibst.

Das sollten wir verstehen. Schließlich sollen wir um des Schöpfers willen arbeiten und nicht, um eine Belohnung bzw. Gegenleistung zu erhalten, und doch bitten wir den Schöpfer, uns ein Geschenk zu gewähren. Wir können nicht sagen: „Belohne uns“, denn wir haben es nicht verdient, weil wir Sünder sind. Deshalb wollen wir “unbegründet” ein Geschenk erhalten. Wie ist es also erlaubt, darum zu bitten, dass er uns etwas umsonst (unbegründet bzw. ohne Gegenleistung) geben wird? Schließlich mangelt es uns an nichts für uns selbst, als nur um des Schöpfers willen arbeiten zu können. Wie bitten wir ihn also, uns „den Schatz des unbegründeten (freien) Geschenks“ zu geben? Ist es erlaubt, von ihm etwas für uns selbst zu erhalten?

Wir haben jedoch gelernt, dass das Wesen unserer Arbeit darin besteht, dass der Schöpfer ein Kli [Gefäß] erschaffen hat, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen, das „Wille, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird, was bedeutet, dass wir ohne Verlangen nichts genießen können, weil dies unsere Natur ist. Aus diesem Grund wird das ursprüngliche Kli, das genießen kann, „Verlangen, Freude zu empfangen“ genannt.

Später gab es jedoch eine Korrektur, die „Angleichung der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass man den Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht nutzt, sondern in dem Maße, wie man die Absicht hat, zu geben. Mit anderen Worten: Der Schöpfer erschuf die Welt mit dem Namen „Verlangen, Freude zu empfangen“, und dieses Verlangen gilt als „Existenz aus Abwesenheit“, da das Verlangen zu geben, das in Ihm existiert, eine neue Sache erschaffen hat.

Um uns nicht zu schämen, müssen wir das Verlangen zu geben, das Er schon hatte, bevor Er uns mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat, für uns selbst erfinden. Da aber das Verlangen zu geben gegen unsere Natur ist, bitten wir Ihn, dass Er, so wie Er uns den Willen zu empfangen gegeben hat, nun auch das Verlangen zu geben, das Er hat, gibt und für das Er in uns den Willen zu empfangen erschaffen hat, denn wir haben nicht die Kraft, gegen die Natur zu handeln. Aber der Schöpfer, der uns diese Natur gegeben hat, kann eine zweite Natur geben. Das heißt, nur Er kann uns dazu bringen, die Gefäße des Gebens zu benutzen.

Wenn wir also den Schöpfer bitten: „Gewähre mir den Schatz eines freien (unbegründeten) Geschenks“, sollten wir dies so deuten, dass der Wille des Schöpfers, der die Welt erschaffen hat, ein freies Geschenk war, denn wem gegenüber war Er verpflichtet? So bitten wir Ihn auch, uns von diesem Schatz, der „freies Geschenk“ genannt wird, zu gewähren, was bedeutet, dass auch wir diese Kraft haben werden, die heilige Arbeit umsonst zu tun, die „nicht um Belohnung zu empfangen“ genannt wird.

So werden wir verstehen, was wir über die Verbindung zwischen der Bitte und der Aufforderung „Habe Geduld mit uns, bis wir in völliger Reue vor Dir zu Dir zurückkehren“ gefragt haben, und dann bitten wir Ihn, uns den Schatz eines freien Geschenks zu geben. Es beginnt mit der Reue, die alles ist, was uns fehlt, und wir sagen prompt: „Gewähre uns.“ Umkehr bedeutet, dass wir zur Wurzel zurückkehren wollen, wie es darüber geschrieben steht: „Umkehr bedeutet: ‚Bringe das Hej zurück zum Waw!'“ Das bedeutet, dass das Hej, Malchut genannt, das Empfangen, zum Waw, dem „Gebenden“, zurückkehren wird.

Das bedeutet, dass wir, indem wir alles tun wollen, um zu geben, bewirken, dass die Wurzel der Seele eines jeden, die Malchut heißt, ganz und gar auf das Geben ausgerichtet ist. Deshalb ist die Umkehr, um die wir bitten, die, dass wir nur arbeiten wollen, um zu geben, und wir sagen sofort: „Gib!“, was bedeutet, dass wir bitten: „Gewähre mir den Schatz eines freien Geschenks.“

Nach dem, was wir oben erklärt haben, ist die Bedeutung des „Schatzes eines freien Geschenks“ eine Erklärung über die Umkehr, also welche Umkehr wir suchen. Das ist es, was wir sofort erklären. Das heißt, wir wollen, dass Du uns das Verlangen gibst, zu geben, was „der Schatz eines freien Geschenks“ genannt wird. Das heißt, das Verlangen, mit dem Du die Welt erschaffen hast, genannt „Sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, ohne Gegenleistung, sondern nur umsonst, da die Erschaffung der Welt ja bekanntlich „durch Schenkung“ erfolgte. Gib uns dieses Verlangen!

Daraus folgt, dass die Bitte, „den Schatz eines kostenlosen Geschenks“ zu erhalten, erklärt, welche Umkehr wir wollen, denn im Sohar steht geschrieben: „Umkehr bedeutet, dass das Hej zum Waw zurückkehren soll.“ Jetzt können wir verstehen, was wir über die Aussage unserer Weisen gefragt haben, dass der Zweite Tempel zerstört wurde, obwohl es dort Tora, Mizwot und Wohltätigkeit gab. Doch da es dort unbegründeten Hass gab, hatte er keinen Bestand, und Tora und Mizwot und Wohltätigkeit hatten nicht die Macht, den Tempel vor dem Untergang zu retten.

Wir haben erklärt, dass ein „freies Geschenk“ bedeutet, dass wir Kelim brauchen, in denen die Kedusha [Heiligkeit] Bestand haben kann. Andernfalls muss die Kedusha verschwinden, weil es keine Angleichung der Form zwischen dem Licht und dem Kli gibt. Kedusha bedeutet geben. Wenn das Kli arbeitet, um zu empfangen, muss das Licht ausgehen. Aus diesem Grund bitten wir: „Gewähre mir den Schatz eines freien Geschenks.“

Da im Zweiten Tempel ein unbegründeter Hass herrschte, das heißt, sie hassten den Aspekt des „Unbegründeten“, das heißt, sie hassten es, ohne Gegenleistung zu arbeiten, wollten aber keine Belohnung dafür empfangen. Obwohl sie sich in der Tora, in den Mizwot und in der Wohltätigkeit betätigten, hatten sie nicht die Absicht zu geben, und deshalb gab es wegen der Gegensätzlichkeit der Form zwischen ihnen keinen Platz für die Kedusha, sich dort niederzulassen. Deshalb musste der Tempel zerstört werden.

Die Ordnung der Arbeit ist, dass wir Tora und Mizwot und Wohltätigkeit brauchen, damit sie uns dazu bringen, umsonst bzw. grundlos zu arbeiten. Das heißt, sie sind nur Mittel, um das Ziel zu erreichen, nämlich Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, was eine Angleichung der Form ist, wie es geschrieben steht: „Und an Ihm anzuhaften“, und unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Die 613 Mizwot sind in diesem Zustand die Mittel, um Dwekut zu erreichen, und der Sohar nennt sie „613 Ratschläge“. So steht es geschrieben („Einführung in das Buch Sohar“, „Spiegel des Sulam“, Punkt 1): „Der Sohar nennt die Mizwot in der Tora Pekudin [Einlagen]. Sie werden aber auch ‚613 Eitin [Ratschläge]‘ genannt. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es in allem Panim [Vorderseite] und Achor [Rückseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas heißt Achor, und die Erkenntnis der Sache heißt Panim. Wenn wir das Einhalten von Tora und Mizwot als „Ausführende Seines Wortes“ befolgen, bevor wir mit dem Hören belohnt werden, werden die Gebote als „613 Ratschläge“ bezeichnet und als Achor betrachtet. Wenn wir mit dem “Hören der Stimme Seines Wortes” belohnt werden, werden die 613 Mizwot zu Pekudin, von dem Wort ‚Einlagerung‘, da es 613 Mizwot gibt und in jeder Mizwa das Licht einer besonderen Stufe eingelagert ist.“

In dem oben Gesagten wird uns erklärt, dass die Reihenfolge der Arbeit während der Vorbereitung darin besteht, dass wir das Einhalten von Tora und Mizwot befolgen sollen. Das ist ein Ratschlag, mit dem wir Dwekut, „Gleichwertigkeit der Form“ genannt, erreichen können. Erst danach, wenn sie geeignete Kelim haben, die das Höhere Licht empfangen können, werden die 613 Mizwot zu Einlagerungen und sie werden mit allen Lichtern belohnt, die für jede einzelne Mizwa vorgesehen sind, je nach ihrem Wesen.

Da es dort einen unbegründeten Hass gab, als sie es hassten, Arbeit umsonst und ohne Belohnung zu verrichten, was bedeutet, dass sie keinen Bedarf daran hatten, nicht um einer Belohnung willen zu arbeiten, sondern die Tora und die Mizwot und die Nächstenliebe wurden ausgeführt, um eine Belohnung zu empfangen, deshalb heißt diese Arbeit „Wenn er nicht belohnt wird, verwandelt sie sich für ihn in den Trank des Todes.“ Aus diesem Grund konnte das Einhalten von Tora, Mizwot und Wohltätigkeit während des Zweiten Tempels die Zerstörung des Tempels nicht verhindern, denn um die Kedusha zu erhalten, braucht man Gefäße des Gebens. Da sie diese nicht hatten, wurde der Tempel zerstört.

Deshalb folgt daraus, dass der Mensch aus dem Kli geboren wird, das ihm der Schöpfer gegeben hat, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, und alle seine Arbeit und sein Gewinn gehören dem Empfänger, und niemand hat einen Anspruch auf das, was der Mensch erworben hat. Mit anderen Worten: Sowohl der Mensch als auch die Besitztümer gehören dem Empfänger für sich selbst.

Es ist so, wie er sagt („Einleitung zum Buch Sohar“, Punkt 11): „Denn der Körper, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, erstreckt sich von seiner Wurzel im Schöpfungsgedanken, durchläuft das System der Welten von Tuma’a und bleibt die ersten dreizehn Jahre diesem System versklavt.“

Deshalb gehört in der Tat alles demjenigen, der es empfängt. Wie wird ihm also nach dreizehn Jahren gesagt: „Wisse, dass zwar bis jetzt alles dir gehörte, aber von nun an sollst du und alles, was du siehst, der Herrschaft des Schöpfers übergeben, und es gibt nichts mehr für dich. Mit anderen Worten: Bis jetzt warst du ein Nichtjude, und jetzt wird alles, was die Nichtjuden haben, weggenommen und der Herrschaft Israels übergeben.“

Aber was ist „die Herrschaft Israels“? Es ist die Herrschaft des Schöpfers, genannt Jaschar-El [direkt zum Schöpfer]. Das bedeutet, dass alles, was Israel hat, in die alleinige Herrschaft [des Schöpfers] eingeht. Daraus folgt, dass alles, was in der Herrschaft des Empfängers war, jede Einzelheit, die zusammen als die „Nationen der Welt“ bezeichnet werden, nun gefordert wird, denn alles, was ihnen gehörte, wird nun gesagt, dass der Empfänger für sich alles, was er hat, aufgeben und der Herrschaft Israels übertragen muss.

Und was ist „die Herrschaft Israels“? Wie bereits gesagt, ist der Schöpfer selbst die Herrschaft Israels, denn sie haben keine eigene Herrschaft, sondern wollen sich alle vor dem Schöpfer annullieren.

Nun können wir die Worte von RASHI in seiner Auslegung des Wortes BeReshit [am Anfang] hindeuten: „Rabbi Isaak sagte: ‚Die Tora hätte mit ‚Dieser Monat ist für euch…‘ beginnen sollen, was die erste Mizwa ist, die Israel geboten wurde. Was ist der Grund dafür, dass er mit BeReshit begann? Weil ‚Er Seinem Volk die Macht Seiner Werke kundgetan hat, um ihnen das Erbe der Völker zu geben‘. Wenn also die Götzendiener zu ihnen sagen würden: ‚Ihr seid Räuber, denn ihr habt sieben Völker erobert‘, würden sie antworten: ‚Die ganze Erde gehört dem Schöpfer. Er hat sie erschaffen, und Er hat sie dem gegeben, den Er für richtig hielt. Nach Seinem Willen hat Er sie ihnen gegeben, und nach Seinem Willen hat Er sie ihnen weggenommen und uns gegeben.““

Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit lehrt. Wie wir bereits erklärt haben, können wir das ganz einfach verstehen. Der Schöpfer hat die Welt mit der Absicht erschaffen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das der Empfänger für sich selbst genießen kann. Um Dwekut an den Schöpfer zu haben, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, wurde eine Korrektur vorgenommen, um nicht zum Eigennutzen des Empfängers zu arbeiten, sondern um des Schöpfers willen, was „um zu geben“ genannt wird.

Es ist bekannt, dass „um zu geben“ „Israel“ genannt wird und „um zu empfangen“ die „Völker der Welt“. Da es sieben Eigenschaften der Kedusha gibt, die CHaGaT NeHJM sind, gibt es auch sieben schlechte Eigenschaften in den Klipot, die „sieben Nationen“ genannt werden. Alles muss von ihrer Herrschaft weggenommen und auf Israel übertragen werden. Das bedeutet, dass die Besitzer der sieben Eigenschaften Israel sein werden und nicht die Nationen der Welt, die den sieben Klipot entsprechen.

Er sagt (dort in der Einleitung): „Bis zum dreizehnten Lebensjahr steht der Mensch in der Herrschaft der Klipot. Danach muss er aus den Klipot herauskommen, und das ist die Zeit, die ‚Götzendiener‘ genannt wird, und in die Kedusha eintreten, die ‚Israel‘ genannt wird.“ Zu dieser Zeit kommen die Klipot mit dem Argument: „Aber der Schöpfer hat uns erschaffen, also den Willen, für uns selbst zu empfangen, und hat euch unter unsere Herrschaft gestellt, warum wollt ihr also nach dreizehn Jahren unsere Herrschaft verlassen? Mehr noch, ihr wollt uns regieren!“ Das ist der Vorwurf des Körpers an den Menschen, wenn er aus dem egoistischen Empfangen aussteigen und Israel werden will, das heißt, alles zu tun, um dem Schöpfer zu geben.

Es steht geschrieben: „Ihr seid Räuber, denn ihr habt sieben Völker besiegt.“ Sie antworten: „Die ganze Erde gehört dem Schöpfer“, was bedeutet, dass er der Eigentümer der Welt ist. Das heißt, der Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hat zuerst den Empfänger für sich selbst geschaffen, um von ihm die Freude und das Vergnügen zu empfangen. Damit die Geschöpfe keinen Makel beim Empfangen der Wonne und des Vergnügens verspüren, wurde später ein Urteil gefällt und das Licht vom Empfänger für sich selbst weggegeben. Stattdessen wurde das Licht dem Empfänger gegeben, um es in der Absicht zu geben zu empfangen. Und der Empfänger selbst blieb in der Dunkelheit, ohne Licht.

Später, bei der Erschaffung der Seelen und in der Welt der Korrektur, entwickelten sich daraus zwei Systeme: ABYA der Kedusha [Heiligkeit] und ABYA der Tuma’a [Unreinheit], und der Mensch kommt heraus und wird geboren. Dreizehn Jahre lang steht er unter der Herrschaft von ABYA der Tuma’a. Danach verlässt er durch die Macht der Tora und der Mizwot ihre Herrschaft und nimmt alles mit auf die Seite der Kedusha.

Das ist die Bedeutung der Klage der Völker: „Ihr seid Räuber, denn ihr habt sieben Völker erobert.“ Es bedeutet, dass sich die Völker der Welt in einem Menschen über ihn beschweren: „Warum machst du so einen Aufstand? Du siehst doch, dass der Schöpfer den Willen zum Empfangen für sich selbst erschaffen hat, und er muss wollen, dass der Wille zum Empfangen die Welt genießt. Warum willst du das Gegenteil tun, d.h. das ganze Vergnügen des egoistischen Empfangens nehmen und alles an ‚Israel‘ geben, das ‚um zu geben‘ heißt? Mit anderen Worten, du willst ein Dieb sein, und du behauptest, dass der Schöpfer damit einverstanden ist. Ist das möglich?“

Darauf kommt die Antwort, dass es so ist, wie es geschrieben steht: „Gestohlenes Wasser ist süß“ (Sprüche 9). Durch das Stehlen werden sie gemildert [versüßt], wenn dem Empfänger alles für sich selbst weggenommen wird, genannt „Götzendiener“ – das sind die sieben Nationen. „Süß“ bedeutet, dass gerade durch Israel, das Teile von den Klipot nimmt und sie zu Kedusha erhebt, dies ihre Korrektur sein wird. Nur durch das Stehlen, wenn sie denken, dass ihnen das, was sie haben, weggenommen wird, werden sie die Korrektur empfangen.

Das ist so, weil sie in ihren Kelim, d.h. in ihrem Götzendienst, der die sieben Nationen sind, empfangen wollen. Und sie empfangen auch, aber es ist nur ein winziges Licht im Vergleich zu dem, was der Schöpfer geben will. Es steht darüber geschrieben: „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist großzügig, nicht mit einem ganz dünnen Licht.“ Das wurde ihnen nur mit auf den Weg gegeben, damit sie durchhalten, bis sie wirklich das ganze Licht empfangen, das in dem Schöpfungsgedanken vorgesehen war. Am Ende aller Korrekturen, sagt der Sohar, „wird der Engel des Todes zu einem heiligen Engel werden.“ Es heißt auch: „SAM ist dazu bestimmt, ein heiliger Engel zu werden.“

Daraus folgt, dass gerade durch das Stehlen, wenn die Völker der Welt sagen: „Ihr seid Räuber“, sie eine Milderung empfangen, wenn jedes Mal ein Teil von ihnen auf die Kedusha übertragen wird. Auf diese Weise empfangen sie eine Korrektur. Das ist die Bedeutung der Worte: „Gestohlenes Wasser ist süß.“

Was sagt uns dieser Vers in der Arbeit? Wir sollten wissen, dass wir in dem Maße, in dem wir Besitz von der Sitra Achra [andere Seite] und den Klipot, die das Empfangen sind, wegnehmen können, das Schlechte mildern und es eine vollständige Korrektur empfängt. Wenn alle Unterscheidungen, die in die Klipot gefallen sind, in die Kedusha eingehen, dann ist die Korrektur zu Ende und alles wird vollendet.