1990/40 Was bedeutet „Denn ihr seid die Geringsten unter allen Völkern“ in der Arbeit?

korrigiert, EY, 22.07.2023

Es steht geschrieben (Deuteronomium 7:7-8): „Der Ewige hat euch nicht deshalb begehrt, weil ihr zahlreicher seid als alle anderen Völker; denn ihr seid das Geringste unter allen Völkern. Weil der Ewige euch liebt und weil er den Eid hält, den er euren Vorvätern geschworen hat, hat er euch mit starker Hand herausgeführt und euch aus dem Sklavenhaus erlöst, aus der Hand des Pharaos, des Königs von Ägypten.“ Unsere Weisen sagten (Chulin 89): „‚Nicht weil ihr zahlreicher seid‘, sagte der Schöpfer zu Israel, ‚verlange ich nach euch; denn selbst wenn ich euch Größe gebe, macht ihr euch vor mir klein.'“

Wir sollten verstehen, was uns das lehrt, wenn unsere Weisen interpretierten, was der Schöpfer zu Israel sagte: „Ich verlange nach euch, denn selbst wenn Ich euch Größe gebe, macht ihr euch vor Mir klein.“ Wenn der Schöpfer gesagt hätte: „Obwohl ich euch Größe gebe, macht ihr euch vor Fleisch und Blut klein“, würde ich das verstehen. Aber unsere Weisen sagten: „Ihr macht euch vor Mir klein“, also vor dem Schöpfer. Welche Stufe ist das, wenn der Schöpfer einem Menschen die Größe verleiht, dass er sich nicht vor dem Schöpfer rühmt, da der Schöpfer ihm Größe verliehen hat?

Wenn der König einem Menschen Größe verleiht und ihn vor den Ministern rühmt, rühmt sich der Mensch dann auch vor dem König? Kann das sein? Wenn ja, warum ist es dann wichtig, dass sie sich nicht vor dem Schöpfer rühmen, sondern sich vor ihm herabsetzen? Mit anderen Worten: Vor wem machen sie sich klein? Es liegt auf der Hand, dass ein Mensch, der die Größe des Königs versteht, sich vor ihm noch mehr erniedrigt.

Um das zu verstehen, müssen wir uns an die Reihenfolge der Arbeit erinnern, die zur Korrektur des Geschöpfes führt. Das heißt, um Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, zu erreichen, also um mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden, fand eine Korrektur statt, die „Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung auf der Kedusha [Heiligkeit]“ genannt wird. Das heißt, dass der Geschmack von Tora und Mizwot [Geboten/guten Taten], bei dem die Freude und der Genuss, die Er den erschaffenen Wesen schenken wollte, verhüllt wurden. Dies wird als „Sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ bezeichnet –– wobei alles, was er den Geschöpfen geben wollte, in Tora und Mizwot eingekleidet ist, die der Sohar „613 Pekudin [aramäisch: Einlagen]“ nennt.

Im Sulam [„Leiter“-Kommentar zum Sohar] heißt es, dass „Pekudin“ von dem Wort „Pikadon“ [hebräisch: Einlagen] kommt, denn in jeder Mizwa [Einzahl von Mizwot] gibt es ein besonderes Licht, das in diese Mizwa eingekleidet ist. Aber wegen des Zimzum und der Verhüllung, die wegen der Korrektur des Geschöpfs über den Mizwot liegen, muss der Mensch, um das Licht zu erlangen, das in ihnen eingekleidet ist, d.h. um die Güte und den Genuss zu empfangen, die in ihnen eingekleidet sind, zuerst die passenden Kelim [Gefäße] für das Licht erwerben, denn es muss eine Übereinstimmung der Form mit dem Licht geben: so, wie das Licht gibt, sollte auch das Kli [Gefäß] um des Gebens willen arbeiten.

Der Mensch hat jedoch von Natur aus ein Verlangen, für sich selbst zu empfangen, und nicht das Verlangen zu geben. Wie kann der Mensch also seine Natur ändern, die der Schöpfer erschaffen hat? Unsere Weisen sagten dazu: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Mit anderen Worten: Die Tora gibt dem Menschen Ratschläge, wie er aus der Selbstliebe heraustreten und das Verlangen zu geben erlangen kann. Der Sohar sagt, dass die 613 Mizwot in diesem Zustand „613 Eitin [aramäisch: Ratschläge]“ genannt werden, d.h. 613 Ratschläge, durch die man das Verlangen zu geben erwirbt, denn nur in das Verlangen zu geben kann sich das Licht, das „gut und Gutes tuend“ genannt wird, einkleiden.

Unsere Weisen sagten dazu: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch in lo liShma [nicht um Ihretwillen], denn von lo liShma wird er zu liShma [um Ihretwillen] kommen.“ Weil das Licht darin ihn korrigiert, wird er dadurch die Stufe von liShma erreichen.

Was Lo liShma betrifft, gibt es zahlreiche Unterscheidungen:

1.) Lernen, um zu provozieren. Diese Art ist die schlimmste. Unsere Weisen sagten dazu (Berachot 17): „Jeder, der sich mit Tora lo liShma beschäftigt, wäre besser dran, wenn er nicht geboren wäre.“

2.) Lernen, um „Rabbi“ genannt zu werden.

Bei diesen beiden Unterscheidungen will er Belohnung für seine Arbeit von den Menschen und nicht vom Schöpfer.

3.) Er lernt, damit der Schöpfer ihn in dieser Welt belohnt –– damit er Leben, Nahrung, Gesundheit usw. hat.

4) Er lernt, damit der Schöpfer ihn in der nächsten Welt belohnt.

5) Er beschäftigt sich mit Tora und Mizwot, weil er das Gefühl hat, dass er einem großen König dient. Deshalb macht es ihm Freude, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das heißt, wegen der Freude, die er empfindet, weil er einem großen König dient, lohnt es sich für ihn, zu arbeiten. Daraus folgt, dass die Arbeit von jemandem, der arbeitet, weil er einem großen König dient, auch nicht als reines liShma angesehen werden kann, obwohl er um des Schöpfers willen arbeitet, was bedeutet, dass er keine Belohnung für seine Arbeit will. Dennoch sehnt er sich danach, einen guten Geschmack in der Arbeit zu spüren, weil er einen großen König wahrnimmt.

Wir müssen also wissen, dass dies immer noch nicht als reines liShma gilt, denn schließlich sehnt er sich nach dem Vergnügen, das er in der Arbeit empfindet. Die Freude, die er während der Arbeit empfindet, ist der Grund dafür, dass er ein Diener des Schöpfers sein will. Daraus folgt, dass die Freude, die das Verlangen während der Arbeit empfindet, das Einzige ist, was ihn dazu bringt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Daher wird auch dies als Lo liShma betrachtet. Doch dieses Lo liShma bringt ihn zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn.

So steht es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 30-31): „Der zweite Abschnitt beginnt mit dreizehn Jahren und darüber hinaus. Zu diesem Zeitpunkt wird der Punkt in seinem Herzen gestärkt, der Achoraim [Rückseite] von Nefesh der Kedusha [Heiligkeit] genannt wird und in seinen Willen zu empfangen gekleidet ist. Zu diesem Zeitpunkt beginnt man, in das System der Welten der Kedusha einzutreten, und zwar in dem Maße, wie man das Einhalten von Tora und Mizwot befolgt. In erster Linie geht es dabei darum, den spirituellen Willen zum Empfangen zu erlangen und zu verstärken. Doch es ist eine viel wichtigere Stufe als die erste; es ist die Stufe, die einen nach liShma bringt, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot lo liShma beschäftigen, denn von lo liShma kommt man zu liShma.

„Sie gilt als die Magd der Kedusha, die ihrer Herrin, der Heiligen Shechina [Gegenwart Gottes], dient. Die Magd bringt einen zu liShma, und man wird mit dem Einfluss der Shechina belohnt. 

Deshalb sollte man jede Maßnahme ergreifen, die geeignet ist, einen zu Lishma zu bringen. 

Und die letzte Stufe in dieser Einteilung besteht darin, sich in den Schöpfer zu verlieben, so wie man in der körperliche Liebe verliebt sein kann, bis das Objekt der Verliebtheit einem den ganzen Tag und die ganze Nacht vor Augen schwebt, wie der Dichter sagte: ‚Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.'“

Nach all dem beginnt die Ordnung von liShma, die „Verlangen zu geben“ genannt wird. Und hier kann der Mensch sich nicht dazu bringen, ganz um des Gebens willen zu arbeiten, also dem Schöpfer nur geben zu wollen, „weil Er groß ist und herrscht“. Der Mensch hat keinen blassen Schimmer, wie er das erreichen kann. Dies wird betrachtet als das Verlangen zu geben, das im ägyptischen Exil ist. Der Mensch kann dieses Verlangen nur verstehen, wenn er über den Verstand geht, denn innerhalb des Verstandes gibt es keinerlei Halt, um dies verstehen zu können.

Mit anderen Worten: Ein Mensch kann nicht verstehen, wie es möglich ist, etwas zu tun, woran man keinen Genuss hat. Daraus folgt, dass der Mensch, auch wenn er keine Belohnung für seine Arbeit verlangt, zur Arbeit gezogen wird, da der Schöpfer Freude daran hat. Daraus leitet er seinen Genuss ab. Es handelt sich also bereits hier um eine Angelegenheit, die ihm Genuss bereitet, dem König zu dienen; das ist sein Vergnügen. Aber wie könnte es sonst sein, dass er ohne Vergnügen arbeitet?

Deshalb wird dies, wenn ein Mensch um des Gebens willen arbeiten muss, „über dem Verstand“ genannt. Bei allem über dem Verstand fehlt der Wille, für sich selbst zu empfangen. Mit anderen Worten: Dem Menschen wird gesagt, dass er einzig arbeiten muss, damit der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat. Zu dem Zeitpunkt heißt es, der Mensch soll glücklich sein, dass er einem großen König dient.

Wenn jedoch der große König seine Größe und Bedeutung offenbaren würde, bliebe das Vergnügen nnerhalb des Verstandes. Das heißt, der Verstand würde begreifen, dass es sich lohnt, einem großen König zu dienen. Aber wenn ein Mensch an die Größe und Bedeutung des Königs glauben muss, hat er das Gefühl, einem kleinen König zu dienen. Wenn er also über dem Verstand sagt, dass er ein großer König ist, ist deshalb kein Platz für den Willen zu empfangen, um dieser Arbeit zuzustimmen, da die ganze Freude darauf aufgebaut ist, über dem Verstand zu entstehen.

Es ist also klar, warum der Körper nicht arbeiten will, wenn er die Bedeutung des Königs nicht sieht. Vielmehr wird ihm gesagt, dass der Verstand zwar notwendig ist, aber wenn die Größe des Königs nicht offenbart wird, gibt es für den Willen keinen Raum mehr, um für sich selbst zu empfangen. Wie kann man also arbeiten, „weil Er groß ist und herrscht“? Es wäre gut, wenn das offenbart würde, aber der Pharao, König von Ägypten, der sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll“, beherrscht dieses Erkennen der Größe des Schöpfers.

Daher findet die Arbeit hauptsächlich an diesem Ort [über dem Verstand] statt, was bedeutet, dass hier liShma beginnt, er also arbeiten will, damit der Schöpfer Freude an seiner Arbeit hat, und es ihm persönlich egal ist, welchen Geschmack er dabei hat. Mit anderen Worten: Die Arbeit, die er verrichtet, ist für ihn so, als ob er spürte, dass der König groß ist, während er tatsächlich spürt, dass die „Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub liegt.“ Das heißt, er fühlt keinerlei Wichtigkeit, sondern schmeckt den Geschmack von Staub. Und doch überwindet er dies und sagt: „Es ist mir so wichtig, als ob ich fühlte, dass ich einem großen König diene.“ Zu diesem Zeitpunkt genießt der Wille zu empfangen sicherlich auch, da er nicht an die Größe und Wichtigkeit des Königs zu glauben braucht.

Doch wie kann er die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, während er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er in dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack daran findet? Es wäre verständlich, wenn er keine andere Wahl hätte –– wir könnten es verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niedrigen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub verspürt, während er dem König dient?

Deshalb bittet er den Schöpfer nicht, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, damit er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, den Körper zu überwinden und mit Freude zu arbeiten, weil er jetzt nur noch für den Schöpfer arbeiten kann, denn der Wille zu empfangen genießt keine Arbeit, die nach Staub schmeckt. Also – warum arbeitet er? Sicherlich nur um des Schöpfers willen. Innerhalb des Verstandes ist für solch eine Arbeit kein Platz, und in dieser Arbeit sieht der Mensch, dass es von Natur aus unmöglich ist, dass er auf diese Weise arbeiten will.

In dieser Arbeit sieht der Mensch in so einem Zustand, dass es unmöglich ist, mit dem Verlangen zu geben und nicht um seiner selbst willen zu arbeiten. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies als „Auszug aus Ägypten“ bezeichnet, was bedeutet, aus dem Verstand herauszukommen, den er von Natur aus hat und in dem er sich nur bewegen kann, wenn es ihm Genuss macht. Umgekehrt bittet er hier den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, dort zu arbeiten, wo er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, sondern daran zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, weil alles um des Gebens willen ist.

Aus diesem Grund ist dieses Gebet ein ehrliches Gebet, denn der Mensch sieht, dass er nicht hoffen kann, jemals etwas um des Gebens willen zu tun. Daraus folgt, dass der Mensch das Gefühl hat, verloren zu sein. In diesem Moment ist er in engem Kontakt mit dem Schöpfer, und das ist etwas, das ein Mensch zu schätzen wissen sollte – dass er den Schöpfer um Hilfe bittet und es niemanden auf der Welt gibt, der ihn retten kann.

Doch hier kommt die schwierigste Frage: Wer hat dem Menschen gesagt, dass der Schöpfer mit dieser Arbeit, die wie Staub schmeckt, zufrieden ist und dass man den Schöpfer um diese Arbeit bitten sollte, weil man alles nur tun will, damit der Schöpfer Freude daran hat?

Die Antwort darauf ist „der Glaube an die Weisen“. Wir müssen ihren Worten glauben. Daraus folgt, dass dieses Gebet, in dem ein Mensch darum bittet, dass der Schöpfer ihm hilft, damit er in einem Zustand der Niedrigkeit arbeiten kann und der Geschmack nur der Geschmack von Staub ist, einzig auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen sein kann, und ihnen zu glauben, dass wir einzig auf diese Weise einen Zustand von liShma erreichen können, und nicht zu unserem eigenen Vorteil. Mit anderen Worten: Nur sie wissen, was liShma ist und wie man es erreichen kann.

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was wir zuvor gefragt haben, wie unsere Weisen den Vers „Es ist nicht, weil ihr zahlreicher seid“ auslegten. „Der Schöpfer sagte zu Israel: ‚Ich verlange nach euch, denn selbst wenn Ich euch Größe gebe, macht ihr euch vor Mir klein.'“ Wir fragten: Ist es üblich, dass derjenige, den der König rühmt, sich vor dem König rühmt? Warum sagen sie uns dann, dass Israel sich vor dem Schöpfer klein macht?

Wir haben oben erklärt, dass es zwei Unterscheidungen in der Arbeit gibt: 

1) Wenn der Schöpfer ein Leuchten für ihn bewirkt, während er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt und einen guten Geschmack in der Arbeit verspürt und die Größe des Schöpfers spürt, er also einem großen König dient und bereits die Stufe „Wenn ich mich an Ihn erinnere, lässt Er mich nicht schlafen“ erreicht hat. 

2.) Die Arbeit liShma, also um zu geben und nicht, um Belohnung zu empfangen. Zu diesem Zeitpunkt sträubt sich der Körper des Menschen, weil er keinen Geschmack an der Arbeit verspürt. Er will aber kein Gefühl für die Größe des Schöpfers haben, denn dann gibt ihm dieses Gefühl einen Grund, dass es ihn aufgrund dieses Gefühls, das er bei der Beschäftigung mit Tora und Mizwot empfindet, dazu zwingt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Daraus folgt, dass es nicht mehr nur um des Schöpfers willen ist, sondern auch sein eigenes Vergnügen darin enthalten ist.

Und da sich diese Arbeit völlig über dem Verstand befindet, da es keinen Verstand auf der Welt gibt, der so etwas verstehen kann, und diese Unterscheidung „Shechina im Staub“ genannt wird, und der Mensch glauben muss, dass der Schöpfer gerade aus dieser Arbeit seine Zufriedenheit zieht, nennt man dies eine Arbeit in der Art von „Ihr macht euch vor mir klein.“

Das heißt, wenn der Schöpfer sie die Größe des Schöpfers spüren lässt, sagen sie nicht: „Jetzt brauchen wir nicht über dem Verstand zu arbeiten, denn auch der Körper, wenn er die Größe des Schöpfers spürt, annulliert sich ‘wie eine Kerze vor einer Fackel’.“ Stattdessen sagen sie: „Wir wollen in der Weise arbeiten ‚denn ihr seid die Geringsten aller Menschen'“, was bedeutet, dass alle Völker in einem Menschen sagen, dass diese Arbeit verachtenswert, minderwertig und niedrig ist, was bedeutet, dass sie „Shechina im Staub ist.“

Unsere Weisen sagten: „‚Nicht weil ihr mehr seid‘, sagte der Schöpfer zu Israel, ‚verlange Ich euch, denn selbst wenn ich euch Größe gebe, macht ihr euch vor mir klein.'“ „Ich gab Abraham Größe.“ Eigentlich sollte er sich freuen, denn er spürt bereits die Größe des Schöpfers und hat keinen Widerstand des Körpers mehr. Doch er macht sich klein und sagt: „Und ich bin Staub und Asche.“

Mit anderen Worten: Er sagt zum Schöpfer: „Ich sehne mich nach dem Zustand der Arbeit, die in der Art von ‘Ich bin der Ewige, dein Gott’ in der Art von Staub und Asche war, also zu der Zeit, als die Arbeit für ihn „Shechina im Staub“ war. Damals war er sich sicher, dass seine Arbeit ausschließlich darin besteht, zu geben, also der Wille zu empfangen daran keinen Anteil daran habe. Daraus folgt, dass dies nicht bedeutet, dass er sich vor dem Schöpfer erniedrigt, also er sich vor dem Schöpfer nicht rühmt. Vielmehr bedeutet es, dass er sich selbst herabsetzt, um in einem Zustand der Niedrigkeit zu arbeiten, obwohl der Schöpfer ihm Größe gibt.

Genauso gab der Schöpfer Moses und Aaron Größe, und sie sagten: „Was ist mit uns?“ Mit anderen Worten, sie sehnten sich nach Arbeit, nach einer Zeit, in der für sie die Shechina im Staub lag. Zu der Zeit, als sie keinen Geschmack von der Arbeit haben, kommt der Frevler und stellt die „Was“-Frage, die lautet: „Was ist diese Arbeit für euch?“, dass ihr gerade in dieser verächtlichen Arbeit arbeiten wollt? Wenn der Frevler fragt: „Was ist diese Arbeit für dich?“, waren sie sich dabei sicher, dass ihre Arbeit ganz und gar dem Geben diente und der Wille zu empfangen keinen Anteil daran hatte.

So ist es auch bei David. Der Schöpfer gab ihm Größe, und er sagte: „Und ich“, was heißt: „Ich bin der Ewige, dein Gott“. Diese Arbeit hieß für ihn – als er die Last des Himmelreichs auf sich nehmen wollte – „Ich bin der Ewige, dein Gott“, und für seinen Körper hieß es: „Und ich bin ein Wurm und kein Mensch.“

Der Even Esra legt diese Worte aus: „Und ich bin ein Wurm und kein Mensch“. Er sagt: „Es ist unwahrscheinlich, dass jemand von sich selbst sagt, er sei kein Mensch. Er spricht hingegen den Feinden gegenüber so, damit sie ihn verachten und er in ihren Augen als nichts angesehen wird.“

Auch hier ist gemeint, dass er, als der Schöpfer ihm Größe gab, nicht sagte: „Jetzt brauche ich keinen Krieg mehr gegen den Körper zu führen, denn der Körper wird sich vor dem Schöpfer annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel.“ Stattdessen sagte er: „Ich sehne mich nach einem Zustand der Niedrigkeit, damit meine Feinde, also die Völker der Welt in meinem Körper, meine Arbeit verachten, denn sie sagten, ‘einzig zu arbeiten, um zu geben’”, und er kein Gefühl in der Arbeit haben würde. Das ist ein Zeichen dafür, dass er gar kein Mensch ist – wenn sie die Ordnung seiner Arbeit verachten. Das wird als „Israel, das sich vor mir erniedrigt“ angesehen.