1988/23 Was es bedeutet, in lo liShma zu beginnen

Artikel Nr. 23, 1988

Es steht geschrieben[1]: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rav sagte: Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch wenn man es lo liShma (nicht für Ihren Namen) tut, denn von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen).’”

Maimonides sagte[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch wenn man lo liShma ist, denn von lo liShma kommt man zu liShma.’ Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Wenn sie an Wissen zunehmen und viel Weisheit erlangen, wird ihnen dieses Geheimnis nach und nach verraten und sie werden mit Leichtigkeit an diese Sache gewöhnt, bis sie Ihn erreichen, Ihn kennen und Ihm mit Liebe dienen.“

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Notiz 223: Der Eintritt in die Arbeit

Der Eintritt in die Arbeit muss in lo liShma (nicht für Ihren Namen) erfolgen, was bedeutet, dass er durch den Glauben an den Schöpfer ein Leben voller Freude haben wird. Das heißt, wenn er diese Handlung, die man „Glauben“ nennt, ausführt, wird sie ihm ein Hochgefühl und bessere spirituelle Kräfte verleihen, als wenn er diese Handlung nicht ausführt.

Daraus folgt, dass dies eine Segula (Heilmittel) ist, durch die er größere Geschmäcker in Quantität und Qualität schmecken kann als das, was er schmeckt, während er andere Dinge tut, um Freude zu empfangen.

Das bedeutet, dass es viele Möglichkeiten gibt, Genuss zu erlangen, wie Essen, Trinken und Schlafen, beeindruckende Kleidung, oder indem er Dinge tut, die die Leute dazu bringen, ihn zu respektieren. Solche Handlungen sind Mittel, mit denen er Genuss erlangt.

Doch der Genuss, das diese Handlungen ihm bereiten, ist in Quantität und Qualität begrenzt. Umgekehrt bringt ihm die Segula des Glaubens quantitativ und qualitativ größere Freude.

All dies wird lo liShma genannt, weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.

Erst wenn er diese Stufe, lo liShma genannt, erreicht hat, wird er mit anderen Erscheinungen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht mehr an sich selbst, sondern all seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, seine ganze Absicht ist es, sich selbst zu annullieren mit Hilfe der wahren Realität, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt.

In diesem Moment vergisst er sich selbst, das heißt, er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, einer Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, also das Verlangen zu empfangen, keinen Vorzug mehr verdient. Dann wird er als im „Geben, um zu geben“ angesehen.

Rabash, Brief 36, Sukkot

Vorabend von Sukkot, 9. Oktober 1957, Manchester

An die Freunde im Heiligen Land, mögen sie ewig leben,

Diese Woche erhielt ich zwei Briefe von… und auf seine Frage… werde ich ihm persönlich antworten.

Im Allgemeinen sagten unsere Weisen: „Jeder, der sich bei der Trauerrede für einen Weisen nachlässig verhält, verdient es, lebendig begraben zu werden“ (Shabbat 105). Wir sollten uns fragen: „Warum verdient er eine so harte Strafe?“ Weiterlesen

1985/24 Drei Zeiten in der Arbeit

Ein Mensch sollte in seiner Arbeit drei Zeiten unterscheiden:

1) die Vergangenheit,

2) die Gegenwart und

3) die Zukunft.

Vergangenheit“ ist, wenn er mit der Arbeit des Schöpfers beginnt. Zu diesem Zeitpunkt muss er sich mit der Vergangenheit befassen, also mit dem Grund, warum er jetzt die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will. Das heißt, er muss den Grund hinterfragen – ob dieser Grund für ihn ausreicht, um mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, bis zu dem Punkt „Und du sollst Tag und Nacht über ihn nachdenken“, wenn er an nichts anderes mehr denken kann als an die Tora, weil er zu dem Entschluss gekommen ist, dass nichts anderes es wert ist, darüber nachzudenken als die Tora.

Das muss so sein, denn er spürt, dass er in großen Schwierigkeiten steckt und nichts in der Welt hat, wofür es sich zu leben lohnt, und er möchte nichts anderes als Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Aber um mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden, muss man die Selbstliebe verlassen. Und um die Selbstliebe verlassen zu können, glaubt er an die Worte unserer Weisen: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Das ist der Grund, der ihn zwingt, Tag und Nacht über die Tora nachzudenken, denn sonst kann er die Selbstliebe nicht überwinden. Daraus folgt, dass der Grund für die Tora ist, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen. Und der Grund, der ihn dazu verpflichtet, mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden, muss immer wieder erneuert werden, denn es gibt viele, die gegen diesen Grund sind. Jedes Mal kommt der Körper mit neuen Fragen und will diesen Grund in Frage stellen. Einmal sagt er ihm, dass dies schwierig ist. Ein anderes Mal sagt er ihm, dass dies nichts für ihn ist, und bringt ihm Funken der Verzweiflung. Und manchmal bringt er fremde Gedanken in seinen Verstand und in sein Herz.

Deshalb müssen wir auf die Vergangenheit schauen, wir müssen also immer den Grund untersuchen, der ihm das anfängliche Erwachen dafür beschert hat. Das heißt, vielleicht gab es andere Gründe, die ihn dazu gebracht haben, mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen. Das heißt, sein ursprünglicher Grund war nicht, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, sondern vielleicht war es ein anderer Grund. Danach, weil „wir von lo liShma [nicht für Ihren Namen] zu liShma [für Ihren Namen] kommen“, war der zweite Grund, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen.

Es könnte aber auch sein, dass der erste Grund darin bestand, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, und er dann aus verschiedenen Ursachen andere Gründe hatte, die ihn dazu verpflichteten, die Last der Tora und der Mizwot auf sich zu nehmen. Daraus folgt, dass wir immer den Grund prüfen müssen, der uns dazu bringt, auf dem Weg in der Arbeit des Schöpfers zu wandeln. Dies wird als ein Lernen aus der Vergangenheit betrachtet, das sich auf die Gründe bezieht, die alle Wege in der Arbeit des Schöpfers einschließen. Das heißt, der Grund wird als das Ziel betrachtet: Je nach Größe und Wichtigkeit des Ziels kann sich der Mensch in diesem Maße anstrengen.

Es gibt jedoch einen Unterschied bei dem, was als „Wichtigkeit“ angesehen wird. Bei der Wichtigkeit kommt es darauf an, was ein Mensch als wichtig erachtet. Normalerweise schätzen Menschen Dinge, die ihnen Eigennutzen bringen, also nur das, was mit Eigenliebe zu tun hat. Wenn das Ziel aber das Geben ist, ist es unnatürlich, dies als wichtig zu betrachten.

Aus diesem Grund kann er, wenn der Grund kein wirklicher Grund ist, nicht den ganzen Weg gehen, also Dwekut erreichen. Denn wenn er sieht, dass er keinen Eigennutzen hat, entflieht er dem Schlachtfeld, weil der Grund, aus dem er das Halten von Tora und Mizwot auf sich genommen hat, nicht in der Absicht zu geben, sondern zu seinem eigenen Nutzen war.

Aus diesem Grund ist er, wenn er während der Arbeit keinen Eigennutzen empfindet, gezwungen, in der Arbeit nachlässig zu sein, denn er sieht, dass er keine Belohnung dafür empfindet, weil die ganze Grundlage seiner Arbeit in lo liShma lag. Aber von lo liShma kommen wir zu liShma. Also ist die Reihenfolge so, dass ihm gezeigt wird, wie liShma sich anfühlt, also nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zum Nutzen des Schöpfers, und dann entflieht er prompt dem Schlachtfeld.

Man muss also immer sein Ziel, also seinen Grund, hinterfragen. Er muss sich immer daran erinnern, dass das Ziel ist, dem Schöpfer zu geben. Wenn ihm dann das Gefühl des Gebens gezeigt wird, wird er nicht verwirrt, sondern weiß, dass es schwierig ist, weil es gegen seine Natur ist.

Erst jetzt, wenn er sieht, dass es schwierig ist, zu arbeiten, um zu geben, ist Platz für das Gebet aus tiefstem Herzen, weil er sieht, dass er nichts anderes tun kann, als zum Schöpfer zu beten, ihm diese Kraft zu geben. Aus diesem Grund müssen wir immer die Vergangenheit untersuchen, wir müssen also einen echten Grund haben, der uns zwingt, uns in der Arbeit der Heiligkeit zu engagieren.

Gegenwärtig“ ist eine Unterscheidung, die ein Mensch während der Arbeit spürt. Ein Mensch kann die Arbeit der Heiligkeit unter mehreren Gesichtspunkten tun. Es ist, wie unsere Weisen sagten[1]: „Er sagt: ‚Die Welt steht auf drei Dingen – auf der Tora, auf der Arbeit und auf guten Taten.'“

„Welt“ bedeutet „Mensch“, denn jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht. Damit der Mensch existieren kann, damit also der Mensch in der Welt existieren und den Schöpfer als wohlwollend empfinden und erreichen kann, braucht er die drei oben genannten Dinge, denn der Mensch wurde mit dem bösen Trieb erschaffen, der das Verlangen ist, einzig für sich selbst zu empfangen.

Es gab einen Zimzum [Einschränkung] dieses Willens zum Empfangen, also eine Verhüllung der Höheren Fülle, damit die Freude und der Genuss nicht empfunden werden, bevor der Mensch die Gleichwertigkeit der Form erreicht hat, wenn alle seine Handlungen nur dem Geben dienen. Aus diesem Grund brauchen wir die Tora, wie unsere Weisen sagten[2]: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen.“

Arbeit ist notwendig, denn Arbeit ist Gebet. Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen das Verlangen zu empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass er ausschließlich zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird. Das nennt man ein „Wunder“, und nur der Schöpfer kann Wunder machen. Das heißt, dass es ein Wunder ist, wenn der Mensch aus der Selbstliebe aussteigen kann.

RASHI interpretiert, dass „gute Taten“ bedeuten: „sein Geld den Armen zu leihen. Das ist mehr als Wohltätigkeit, weil er sich nicht schämt. Außerdem gelten gute Taten für Reiche und Arme, für Lebende und Tote, für den eigenen Körper und für das eigene Geld.“

Aber Wohltätigkeit ist, wie gesagt wurde: „Gute Taten sind größer als Nächstenliebe“, und wie gesagt wurde: „Und die Barmherzigkeit des Herrn währt von Ewigkeit zu Ewigkeit über die, die ihn fürchten.“ „Denn ich habe gesagt: ‚Es soll eine Welt der Barmherzigkeit errichtet werden‘, um euch zu lehren, dass die Welt für die Barmherzigkeit existiert.“

Weil Barmherzigkeit aus der Selbstliebe zur Liebe zum Schöpfer herausführt – wie Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist die große Regel der Tora“ –, sollten wir in der „Gegenwart“ sehen, dass die drei oben genannten Unterscheidungen in ihm in der Gegenwart wirken. Dabei sollte er auch die Vergangenheit in die Gegenwart einbeziehen, also das Ziel, für das er alle Anstrengungen unternimmt.

Zukunft„: Er muss die Zukunft sehen, also das, was er erreichen kann, bis er seine Ganzheit erreicht hat, denn bekanntlich bedeutet Or Pnimi [Inneres Licht] das, was in der Gegenwart leuchtet, und Or Makif [Umgebendes Licht] ist das, was er in der Zukunft empfangen soll.

Wenn ein Mensch einen Handel abschließt und eine Menge Geld investiert, dann sicherlich, um viel Geld zu verdienen. Wenn er also viele Waren gekauft hat, dann nur, um durch den baldigen Verkauf der Waren viel Geld zu verdienen. Das heißt, der Händler kaufte Waren auf dem Jahrmarkt. Als er die Waren mitbrachte und die Leute in seiner Stadt sahen, dass er eine Menge Waren mitbrachte, dachten sie alle, dass er bald viele Läden mieten würde, um die Waren sofort zu verkaufen. Aber dann sahen sie, dass er alle Waren in Lagerhäusern unterbrachte und die Waren nicht verkaufen wollte. Doch alle sahen, dass er, obwohl er die Waren nicht verkaufte, so glücklich war, als hätte er ein Vermögen gemacht. Die Leute im Umfeld des Händlers konnten ihn nicht verstehen. Sie fragten: „Warum das glückliche Antlitz? Du hast doch nichts verkauft und kein Geld verdient, warum bist du dann so glücklich?“

Er antwortete ihnen: „Ich habe viel Ware billig gekauft, weil ihr Preis gesunken ist und alle Händler sie nicht mehr kaufen wollten. Ich habe sie gekauft, weil ich aus Berechnung weiß, dass sie in zwei Jahren sehr gefragt sein wird, weil sie dann selten ist. Zu dieser Zeit wird sie mich reich machen. Wenn ich also an meine Zukunft denke, bin ich glücklich, auch wenn ich im Moment noch keinen Gewinn gemacht habe.“

Deshalb sehen wir, dass es keine Rolle spielt, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet, obwohl er im Moment noch nichts hat. Vielmehr kann er sich über die Zukunft genauso freuen wie über die Gegenwart. Das ist aber genau dann der Fall, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet. In der Sprache der Kabbala spricht man davon, dass er sich am Or Makif erfreut, was bedeutet, dass er sich an dem Licht erfreut, das in der Zukunft kommen wird.

Das heißt, wenn er sieht, dass es einen wirksamen Weg gibt, das Ziel zu erreichen, obwohl er die Vollkommenheit noch nicht erreicht hat, wenn also das Vertrauen in das Ziel für ihn leuchtet, kann er sich in der Gegenwart daran erfreuen, als ob das Or Makif bereits jetzt in den Kelim für ihn leuchtet.

Baal HaSulam sagte in ähnlicher Weise über die Worte unserer Weisen: „Die Gerechten sprechen Psalmen über die Zukunft“, was bedeutet, dass die Gerechten Psalmen über das sprechen können, was ihnen später bestimmt ist. Das heißt, sie glauben, dass sie am Ende mit der Vollkommenheit belohnt werden, und deshalb sagen sie Psalmen auf, obwohl sie die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben.

Diese Angelegenheit wird im Sohar[3] behandelt: „Rabbi Elasar sagte: ‚Israel ist dazu bestimmt, von unten nach oben und von oben nach unten Psalmen zu sagen und den Knoten des Glaubens zu knüpfen, wie es geschrieben steht: ‚Dann wird Israel diesen Gesang singen.‘ Es heißt nicht ’sang‘, sondern ‚wird singen‘, also in der Zukunft.“ Daraus folgt, dass der Mensch das Leuchten von Or Makif, das aus der Zukunft kommt, in der Gegenwart empfangen und in die Gegenwart ziehen muss.

Deshalb sind alle drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – in der Gegenwart enthalten. Der böse Trieb rät jedoch immer zum Gegenteil, also dazu, die drei Zeiten zu trennen, damit sie nicht gemeinsam leuchten können. Deshalb müssen wir uns immer gegen den bösen Trieb stellen und sagen: „Was er sagt, ist sicher nicht zu unseren Gunsten, denn es ist nicht seine Aufgabe, uns in der Arbeit zu helfen.“

So steht es zum Beispiel darüber geschrieben[4], wenn der böse Trieb zu einem Menschen sagt: „Warum bemühst du dich so lange um Gebet und Tora? Schließlich gilt deine Absicht nicht dem Schöpfer. Ich kann verstehen, warum andere Menschen sich in Tora und Gebet anstrengen, denn ihre Absicht ist für den Schöpfer, aber bei dir ist das nicht so.“ Zu diesem Zeitpunkt sollten wir ihm antworten: „Im Gegenteil, ich arbeite für den Schöpfer, und ich will nicht auf dich hören“, denn er will ihn in der Arbeit behindern, also dazu bringen, sich nicht mit Tora und Geboten zu beschäftigen.

Danach kommt er [der böse Trieb] und argumentiert: „Du bist gerecht und deine Absicht ist nur für den Schöpfer. Du bist nicht wie andere Menschen.“ Zu diesem Zeitpunkt sollte man ihm antworten: „Im Gegenteil, meine ganze Arbeit ist nicht für den Schöpfer, und ich weiß, dass alles, was du sagst, nicht zu meinem Vorteil ist“, denn er will ihn mit der Übertretung des Stolzes enttäuschen, was das Schlimmste von allem ist, wie unsere Weisen sagten: „Wer stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Deshalb kann man nicht bestimmen, welchen Weg man gehen soll – den Weg der Niedrigkeit oder den Weg der Größe. Es kommt immer auf den Einzelfall an.

[1] Sprüche der Väter, Kapitel 1, Diskurs 2

[2] Kiddushin, 30b

[3] WaJelech, Punkt 47

[4] Artikel Nr. 11 (Taw-Shin-Mem-Hej)

Notiz 48: Rechte Seite, Vollständigkeit und Wahrheit

Wenn ein Mensch an die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers glaubt und daran, dass es dem Schöpfer gefällt, wenn er Seine Gebote befolgt, weil er Ihm dient. Das gilt auch, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er im Vergleich zum Schöpfer wie ein Kleiner im Vergleich zum Größten der Generation ist.

Und weil es ein Gesetz in der Natur gibt, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert, selbst beim kleinsten Dienst, den er für den Schöpfer tut, und weil er glaubt, dass alles vom Schöpfer kommt, dass alles unter der Vorsehung steht, deshalb ist er auch mit dem kürzesten Moment, in dem er die Gelegenheit hat, dem König zu dienen, glücklich und zufrieden. Das nennt man „Rechte Seite, Vollständigkeit und Wahrheit“.

Notiz 44: Der Ruin durch die Älteren ist Aufbau; der Aufbau durch die Jüngeren ist Ruin

„Der Ruin durch die Älteren ist Aufbau; der Aufbau durch die Jüngeren ist Ruin“[1].

Die Älteren sind diejenigen, die an die Arbeit des Schöpfers gewöhnt sind. Die Jungen sind diejenigen, die am Anfang ihrer Arbeit stehen. „Ruin“ bedeutet einen Abstieg oder einen Sturz, wo sie vorher einen Aufstieg in der Arbeit hatten, der als Aufbau betrachtet wird; das bedeutet, dass sie den Aufstieg schätzten, aber der Ruin, wenn sie einen Abstieg fühlten, kommt von der Verhüllung des Schöpfers, weil der Schöpfer sich vor ihnen verhüllt. Dies wird „Ruin“ genannt.

„Ruin durch Älteste“ bedeutet, dass sie sagen, dass der Schöpfer ihnen die Verhüllung geschickt hat. Daraus folgt, dass sie bereits am Bauen sind, da sie glauben, dass der Schöpfer sich um sie kümmert, und daraus schöpfen sie Lebenskraft.

Der Glaube zeigt sich vor allem während des Abstiegs, wenn er für einen Menschen nicht leuchtet. Dann steht er vor einem Dilemma: Entweder er sagt: „Ich brauche keine Vorteile. Vielmehr will ich Zufriedenheit nach Oben bringen und es ist mir egal, was ich fühle“, oder es ist anders.

[1] Megilla 31b

Erkenne heute und antworte deinem Herzen

Im Sohar[1]  steht geschrieben: „Rabbi Elasar eröffnete und sagte: ‚Erkenne heute und antworte deinem Herzen, dass der Ewige, Er Gott ist.‘ Er fragt: ‚Es hätte [zuerst] heißen müssen: ‚Erkenne an diesem Tag, dass der Ewige, Er Gott ist‘, und [dann] am Ende: ‚Und antworte deinem Herzen‘, denn zu wissen, dass ‚der Ewige, Er Gott ist‘, befähigt ihn dazu, seinem Herzen so zu antworten.“ Und er antwortet: „Aber Moses sagte, wenn du darauf bestehen und erkennen willst, ‚dass der Ewige, Er Gott ist‘, dann ‚antworte deinem Herzen‘. Du kannst also nicht wissen, ‚dass der Ewige, Er Gott ist‘, es sei denn, du ‚antwortest deinem Herzen‘. Deshalb sagt der Text zuerst ‚antworte deinem Herzen‘, um dann dadurch zu erkennen, dass ‚der Ewige, Er Gott ist‘.“ 

Man sollte dies in der Arbeit interpretieren. Die Reihenfolge der Arbeit ist nicht das, was logisch erscheint, wie es die Völker der Welt sehen: zuerst „wir werden hören“ und dann „wir werden tun“. Vielmehr heißt es zuerst „wir werden tun“ und dann „wir werden hören“, wie Israel sagte: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Unsere Weisen sagten[2]: „Als Israel dem Hören das Tun voranstellte, erklang eine Stimme und sagte zu ihnen: ‚Wer erzählte meinen Söhnen von diesem Geheimnis, das die dienenden Engel nutzten?‘“ Daraus folgt, dass sie, indem sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören“, den dienenden Engeln ähnlich wurden und nicht den Menschen.

Man sollte den Grund dafür verstehen: Ein Engel wird ein „Bote“ genannt. Es gibt zwei Arten von Engeln: 

1) Diejenigen, die sich nicht darum kümmern, was der Absender ihnen aufträgt, und die kein Interesse an der Handlung selbst haben. Ähnlich einem Menschen, der einem anderen ein Paket übergibt, und nicht am Inhalt des Pakets oder an der Verbindung zwischen dem Absender des Objekts und dem Boten interessiert ist. Aber wenn er die Anweisungen des Absenders ausführen will, tut er es freiwillig. Sicherlich bekommt der Bote eine gewisse Belohnung für diese Handlung, und dies wird „dem Rav (Großen/Lehrer) dienen, um eine Belohnung zu empfangen“ genannt.

2) Manchmal, wenn der Absender eine wichtige Persönlichkeit ist, ist die Belohnung des Menschen ein Privileg, dem Rav zu dienen und er braucht keine andere Belohnung, was „Preis“ genannt wird. Daraus folgt, dass der Bote kein Interesse oder Bedürfnis hat, die Verbindung zwischen dem Absender, der das Objekt sendet, und dem Empfänger des Objekts zu kennen. Er muss auch nicht wissen, was das Objekt ist, also was sich in dem Paket befindet, das er vom Absender erhalten hat, um es einem anderen Menschen zu überbringen.

Das ist die Bedeutung von „wir werden tun“, wie ein Bote, der überhaupt kein Interesse hat, denn dann will der Mensch dem König dienen, Ihm Freude bereiten. Und die Freude besteht darin, dass er die Möglichkeit hat, Ihm zu dienen. Das ist die Bedeutung eines Engels, also eines Boten.

„Wir werden hören“ bedeutet, dass der Mensch bereits hört und die Angelegenheit durch und durch versteht. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt wird er nicht als Engel, als Bote, betrachtet. Vielmehr wird er zu diesem Zeitpunkt zum Empfänger der Gabe des Absenders. Und dann wird er nicht als Bote und Absender betrachtet, sondern als Empfänger und Geber, da er weiß, was sich in dem Paket befindet, weil der Geber möchte, dass er das Paket erhält und die Wichtigkeit des Geschenks erkennt, das Er ihm gibt.

Nach dem oben Gesagten kann man die Bedeutung von „antworte deinem Herzen“ als „wir werden tun“ interpretieren, was „Glauben über dem Verstand“ bedeutet. Danach kann man mit „der Ewige, Er ist Gott“ belohnt werden, was „wir werden tun“ bedeutet.

Eine Handlung meint eine potenzielle Handlung, wenn er nichts auf die Frage des Körpers zu antworten hat. Er sieht, dass das, was der Körper fragt, eine richtige Frage ist, auf die er keine Antwort hat. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Raum für Überlegungen, weil der Körper die richtigen Fragen stellt. Zu diesem Zeitpunkt gibt es nur eine Antwort: „Über dem Verstand“. Das heißt, obwohl der Körper Einwände gegen all das hat, was er für den Schöpfer tun will, sollte er sagen: „Eine Mizwa (Gebot) führt zu einer Mizwa.“

Und da er eine Mizwa hat, die er immer einhält, die Mizwa der Beschneidung, eine Mizwa, der sich der Körper nicht widersetzen kann. Wenn er sich deshalb über eine Sache freuen kann, sogar darüber, dass er das Gebot des Schöpfers einhält, wenn er darüber nachdenkt, diese Mizwa einzuhalten, zu der der Körper keine Meinung hat, dann kann er dadurch seine Arbeit wieder erwecken und wieder fleißig arbeiten, wie er es vor dem Abstieg tat.

Man muss jedoch wissen, dass jeder Aufstieg eine neue Angelegenheit ist. Das heißt, wenn ein Mensch aufsteigt, kehrt er nicht in den vorherigen Zustand zurück. Vielmehr ist es immer eine neue Erkenntnis, wie ARI sagt: „Ein Tag ähnelt nicht dem anderen, und ein Augenblick ähnelt nicht dem anderen; und man kann nicht korrigieren, was der Freund korrigieren wird.“

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Als David das Badehaus betrat und sich selbst nackt stehen sah, sagte er: ‚Wehe mir, denn ich bin nackt, ohne Mizwot (Gebote).‘ Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, beruhigte sich sein Geist. Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber, so wie gesagt wurde[3]: ‚Zu dem Höchsten Musiker am Achten‘, über die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde.“

Man muss verstehen, dass ein Badehaus der Ort ist, zu dem ein Mensch kommt, um sich zu reinigen. Ein Zustand der Reinheit wird „Badehaus“ genannt. Zu dieser Zeit, wenn er sich selbst betrachtet, wie viel er von Tora und Mizwot hat, und von denen er sagen kann, dass er sie für den Schöpfer getan hat, sieht er sich selbst als nackt. Das betrifft die Vergangenheit. Danach blickt er auf die Gegenwart und sieht, dass er auch jetzt nichts tun will um zu geben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wehe mir, denn ich stehe nackt da, ohne Mizwot.“

„Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, wurde sein Geist erleichtert“, denn aufgrund des Gebots der Beschneidung hatte er keine fremden Gedanken, weil der Blick des Kindes keinen Anteil an der Beschneidung nahm. Auf der Grundlage der Beschneidung beginnt er nun, die Reihenfolge seiner Arbeit aufzubauen, was bedeutet, dass auch sie über dem Verstand sein wird.

„Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber.“ Das heißt, sobald er aus seinem Zustand herauskam, also während des Aufstiegs, der als das „Herauskommen aus dem Badehaus“ betrachtet wird, nachdem er gereinigt wurde, „sprach er einen Psalm darüber“, da er die ganze Struktur von nun an auf der Grundlage von „über dem Verstand“ aufbaute, da die erste Mizwa, die er hatte, über seinem Verstand war.

Deshalb sollte man interpretieren, dass er „sich selbst nackt stehen sah“, was bedeutet, dass er kein Verlangen hatte, Mizwot auszuführen. Er hatte also keine Verbindung zur Kedusha (Heiligkeit), da der Körper sich gegen alles von der Kedusha wehrte. Aber „er erinnerte sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches“, der der Körper nicht widerstehen kann. Sogar diejenigen, die sich selbst beschnitten haben, obwohl sie zum Zeitpunkt der Beschneidung eine Wahl hatten, waren dann in einer Phase des Aufstiegs, sonst hätten sie sich nicht selbst beschnitten. Aber später, in der Phase des Abstiegs, haben sie keine Wahl mehr in der Angelegenheit der Beschneidung.

Aber bei Frauen, bei denen die Angelegenheit der Beschneidungspflicht nicht auf ihren Körper zutrifft, womit können sie sich überwinden? Es ist ihnen durch Arwut (gegenseitige Bürgschaft) möglich, da „Israel füreinander verantwortlich ist.“ Diese Mizwa war buchstäblich in sein Fleisch eingeritzt, das heißt in seinen Körper, und nicht in eine praktische Mizwa, die von der Äußerlichkeit seines Körpers ausgeht. „Sein Geist war erleichtert“ bedeutet, dass er auch in einem solchen Zustand des Abstiegs noch mit den Geboten des Schöpfers verbunden ist.

Dies kann ihm Raum geben, seine Struktur der Kedusha aufzubauen und zu seinem Körper zu sagen: „Du kannst mich nicht zur Verzweiflung bringen, denn du siehst, dass du von der ganzen Angelegenheit der Tora und Mizwot losgelöst bist, und du hast kein Verlangen, warum träumst du also immer noch, dass es möglich ist, dass der Schöpfer dich näher bringt als andere? Du siehst, dass du schlimmer bist als andere. Woher nimmst du also diese Anmaßung, dass Er dich näher bringen sollte, um auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, der darin besteht, zu geben und nichts zu empfangen, wenn du siehst, dass dein Körper nicht einmal damit einverstanden ist, sich mit Tora und Mizwot lo liShma (nicht für Ihren Namen) zu beschäftigen?“

Die Antwort darauf lautet, dass der Schöpfer absichtlich eine Mizwa in deinem Körper hinterlassen hat, damit du sehen kannst, dass es noch etwas gibt, das dich mit dem Schöpfer verbindet, nämlich die Mizwa der Beschneidung, die du nicht aufheben kannst. Das ist die Bedeutung des Spruchs: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Vielmehr wird sich jeder dem Schöpfer annähern. Deshalb wurde sein Geist dadurch besänftigt, denn er begann, seinen ganzen Verstand über der Beschneidung seines Fleisches zu erbauen. Dies ist die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde, denn Bina heißt „der Achte“, was Chassadim bedeutet, also „über dem Verstand“.

[1] WaEra, Punkt 89

[2] Shabbat 88

[3] Minchot 43

Notiz 55: Beglücke Sie mit einem ganzen Haus – 1

“Beglücke Sie mit einem ganzen Haus“. Hier sollte man bedenken, was mit einem “unvollständigen Haus“ gemeint ist. Ein unvollständiges Haus kann nicht gebraucht werden. Nun muss man verstehen, dass mit einem Haus, der Ort, um dem Schöpfer zu geben, gemeint ist, welcher ein Menschen in der Zeit, in der er sich in der Kedusha (Heiligkeit) befindet, in seinem Herzen aufbaut. Im Herzen des Menschen gibt es jedoch zwei Kräfte – die gute und die böse Neigung. Mit einem “unvollständigen Haus“ bedeutet, dass der Mensch nur mit der guten Neigung ein Diener des Schöpfers sein kann, da er sich dann annulliert. Ein “ganzes Haus“ aber, ist es nur dann, wenn der Mensch auch für den Schöpfer arbeitet, wenn er sich in der bösen Neigung befindet. So wie die Weisen sagten: “Mit ganzem Herzen und mit beiden Neigungen“(Berachot 54a).

RABASH

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1989/6 Was ist „Über dem Verstand“ in der Arbeit?

Im Musaf [Zusatzgebet] zu Rosh Hashana [hebräisches Neujahr] steht geschrieben: „So spricht der Herr, der König und Erlöser Israels, der Herr der Heerscharen: Ich bin der Erste, und ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott.“[1] Man muss die Worte „König Israels“ verstehen. Ist Er nicht der König der Völker der Welt? Schließlich ist er der König der Welt.

Es ist wichtig zu wissen, dass alles, was der Mensch über den Schöpfer sagt, nicht das Wesen des Schöpfers selbst betrifft, wie darüber gesagt wurde: „Es gibt keine Gedanken oder Wahrnehmungen in Ihm.“ Vielmehr sind alle Bezeichnungen, die wir dem Schöpfer zuschreiben, die Art und Weise, wie die Geschöpfe ihn gemäß diesen Namen erreicht haben, wie es geschrieben steht: „An Deinen Handlungen erkennen wir Dich.“ Weiterlesen

1985/20 Derjenige, der sein Herz verhärtet

Im Sohar[1] steht geschrieben: „Rabbi Jitzchak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz dem Schöpfer gegenüber so verhärtete wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber Sichon und Og verhärteten auch ihr Herz.‘ Er antwortete: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz Israel gegenüber, aber gegenüber dem Schöpfer, so wie Pharao sein Herz Ihm gegenüber verhärtete, denn er sah Seine Macht und kehrte nicht um.'“

Man muss den Unterschied darin verstehen, dass sie ihre Herzen nicht dem Schöpfer gegenüber verhärteten, sondern nur gegenüber Israel. Schließlich empfinden die Völker den ganzen Hass auf Israel nur, weil es das Volk des Schöpfers ist, wie unsere Weisen sagten[2]: „Was ist der Berg Sinai? Das bedeutet, dass Sinaa [Hass] zu den Götzendienern herabgestiegen ist.“ Weiterlesen

1989/36 Was ist „Denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker“ in der Arbeit? 

Es steht geschrieben[1]: „So achtet sie [die Gebote] nun und haltet sie ein; denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker, welche alle diese Gebote hören und sagen werden: ‚Gewiss ist dieses große Volk ein weises und verständiges Volk!'“

Das muss man verstehen, denn man sieht nicht, dass die Völker der Welt sagen, dass Israel ein „weises und verständiges Volk“ ist. Weiterlesen

1985/18 Die Verleumder betreffend

Zum Hörtext..

Artikel Nr. 18, 1985

Im Sohar[1] steht geschrieben: „Rabbi Yehuda begann die Rede und sprach: ‚Glücklich sind die Menschen, die den Jubel kennen.‘ Seht, wie die Menschen auf dem Weg des Schöpfers wandeln und Mizwot [Gebote] der Tora einhalten, damit sie dadurch mit der nächsten Welt belohnt und vor allen Verleumdern von oben und unten gerettet werden. Denn so wie es in der unteren Welt Verleumder gibt, so gibt es auch oben Verleumder, die bereit sind, Menschen zu verleumden.“ Weiterlesen

1985/9 Und die Kinder kämpften in ihr

Hörtext

„Und die Kinder kämpften in ihr.“ Nach der Interpretation von RASHI: „Unsere Weisen erklärten es mit “laufen”, also dass Jakob lief und sich wand, um herauszukommen, wenn sie an den Toren der Tora von Sem und Eber vorbeikam. Wenn sie an den Toren des Götzendienstes vorbeikam, wand sich Esau, um herauszukommen.“ Weiterlesen

1985/23 Nachts auf meinem Bett

Der Sohar (Tasria, Punkt 1) fragt über den Vers „Auf meinem Bett“: „Rabbi Elasar begann die Rede, ‚Nachts auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt.‘ Er fragt: ‚Hier heißt es ‚auf meinem Bett’, aber es hätte ‚in meinem Bett‘  heißen müssen. Was bedeutet ‚auf meinem Bett‘?” Und er antwortet, ‚Die Versammlung Israels sprach vor dem Schöpfer und bat Ihn um das Exils, da sie inmitten der übrigen Nationen mit ihren Kindern saß und im Staub lag. Und weil sie in einem anderen Land liegt, einem unreinen, sagte sie, ‚Auf meinem Bett bitte ich, da ich im Exil liege und Exil wird ‚Nächte‘ genannt.‘ Deshalb ’suchte ich den, den meine Seele liebt,‘ um mich daraus zu befreien.“‚

Es ist bekannt, dass die Versammlung  Israels Malchut ist, welche alle Seelen enthält. Außerdem ist bekannt, dass jeder Mensch als eine kleine Welt betrachtet wird, da im heiligen Sohar geschrieben steht, dass der Mensch aus den siebzig Nationen der Welt besteht, welche den sieben Sefirot entsprechen, da jede Sefira [Einzahl von Sefirot] aus zehn besteht, somit sind es siebzig Unterscheidungen. Sie sind das Gegenteil der Kedusha [Heiligkeit], da es sieben Sefirot von Kedusha und siebzig Nationen gibt, aus denen der Mensch besteht. Das bedeutet, dass jede Nation ein spezielles Verlangen hat, das zu ihr gehört, und die Menschheit umfasst diese siebzig Verlangen, welche für gewöhnlich aus den siebzig Nationen der Welt bestehen.

Im Menschen gibt es auch Israel, was sein Selbst ist. Jedoch wird es der „Punkt im Herzen“ genannt, was ein Punkt der Finsternis bedeutet. Das heißt, dass Israel in ihm nicht leuchtet und als Achoraim [Rückseite] betrachtet wird. Der Grund dafür ist, dass er sich im Exil befindet, unter der Herrschaft der siebzig Nationen im Menschen.

Diese siebzig Nationen haben die Kraft über Israel im Menschen zu herrschen und zwar durch Fragen, die sie Israel stellen, wenn es etwas für den Schöpfer tun möchte, was Yashar El [direkt zum Schöpfer] genannt wird. Zu dieser Zeit geben sie dem Menschen zu verstehen, dass es sich nicht lohnt zu arbeiten, außer für die Selbstliebe. Aber hinsichtlich der Absicht um zu geben, fragen sie „Was?“, „Was bedeutet diese Arbeit für Euch?“ Darüber lernt man, dass das eine Frage des Frevlers ist. Und wenn sich jemand darüber erheben möchte, dann kommt die Frage des Pharaos, welcher sagte: „Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte? (2. Mose 5,2)
Und wenn diese Fragen einen Menschen nicht sofort beeinflussen, kehren sie den den ganzen Tag wieder zurück und wiederholen sich, wie geschrieben steht (Psalm 42,11): “Wie Zermalmung meiner Gebeine ist der Hohn meiner Bedränger, weil sie täglich zu mir sagen: ‘Wo ist dein Gott?’” Und man kann ihrer Herrschaft nicht entkommen. Sie senken Israel im Menschen in den Staub, wie geschrieben steht (Psalmen 44,26): “Denn unsere Seele ist in den Staub gebeugt, und unser Bauch klebt am Erdboden.” Man sollte das so interpretieren, dass das Beugen der Seele in den Staub der Grund ist, dass der Leib des Menschen am Erdboden klebt.

Der „Bauch“ bezieht sich auf die Gefäße des Empfangens eines Menschen. Das bedeutet, dass der Punkt im Herzen im Staub liegt, was seine Kelim [Gefäße] dazu veranlasst, nur am Irdischen anzuhaften [Dwekut], was die Selbstliebe ist.

Würde jedoch das Königreich des Himmels verherrlicht werden, wäre es gewiss eine Ehre für uns, wenn wir dem Schöpfer in irgendeiner Weise dienen könnten. Wir würden sogar den kleinsten Dienst als Glück betrachten. Solch eine Ehre wäre es wert, alle Vergnügen aufzugeben, welche durch die Selbstliebe kommen. 

Das ist die Bedeutung von dem, was im Zusatz-Gebet von Shalosh Regalim [drei Wallfahrtsfeste] gesagt wird: „Unser Vater, unser König, offenbare uns bald die Herrlichkeit Deines Königreiches.“  Das heißt, da das Königreich des Himmels erniedrigt und im Zustand der Shechina [Göttlichkeit] im Staub ist, bitten wir den Schöpfer, dass Er uns die Wichtigkeit und Herrlichkeit des Königreichs des Himmels offenbaren möge.
Dann wird es für uns eine große Ehre sein, mit dem Austritt aus der Selbstliebe belohnt und der Liebe des Schöpfers würdig zu werden.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Sohar interpretiert: „Daher, ’suchte ich den, den meine Seele liebt‘, um mich davon zu befreien.“ Es ist bekannt, dass der Mensch aus drei Seelen besteht:

1) die Seele der Kedusha [Heiligkeit];

2) die Seele der Klipat [Klipa von] Noga;

3) die Seele der drei unreinen Klipot [Mehrzahl von Klipa].


Die Seele der Kedusha leuchtet nur als ein Punkt. Daher sollte sich die Seele der Klipat Noga mit der Seele der Kedusha verbinden, wie es in den vorherigen Artikel von Baal HaSulam erklärt wurde. Aber da die hauptsächliche Handelnde die Seele der Klipat Noga ist – da die Seele der drei unreinen Klipot nicht korrigiert werden kann, und die Seele der Kedusha keiner Korrektur bedarf, weil sie heilig ist – geschieht die ganze Arbeit mit der Seele der Klipat Noga.

Wenn man Mizwot [gute Taten, Korrekturen] vollbringt, verbindet sich die Klipat Noga mit der Kedusha. Wenn der Mensch aber Übertretungen begeht, verbindet sich die Seele der Klipat Noga mit der Seele der drei unreinen Klipot.

Jedoch ist die Seele der Kedusha in Achoraim [Rückseite], das heißt sie leuchtet nicht, und befindet sich in der Niedrigkeit. Deshalb will der Mensch sich nicht bemühen gute Taten zu vollbringen, damit sich Klipat Noga mit der Kedusha verbindet.

Daher: „In der Nacht auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt“, um ihn aus ihr herauszuführen, da die Seele der Kedusha zur Versammlung von Israel gehört, aber sie ist in dem anderen, unreinen Land, und erbittet von dem, den ihre Seele liebt, sie aus dem unreinen Land zu befreien. Das heißt, da sich die Seele der Kedusha in der Niedrigkeit befindet, macht die Seele der Noga das, was die drei unreinen Klipot wollen. Daraus folgt, dass die Seele der Kedusha die Herrschaft der unreinen Klipot, welche zu der Zeit regieren, erdulden muss. Deshalb bittet die Seele der Kedusha, aus dem Exil befreit zu werden, welches als „Nächte“ bezeichnet wird.

Im Sohar (Punkt 9 im Sulam Kommentar) steht geschrieben: „Rabbi Acha sagt: ‚Wir haben gelernt, dass der Schöpfer darüber urteilt, ob ein Tropfen männlich oder weiblich ist‘, und du sagst: ‚Eine Frau, die zuerst befruchtet, gebiert einen männlichen‘. Daher ist das Urteil des Schöpfers überflüssig. Rabbi Josi sagte: ‚Selbstverständlich unterscheidet der Schöpfer zwischen männlichen und weiblichen Tropfen, und weil Er sie unterscheidet, entscheidet Er, ob es männlich oder weiblich sein wird.'“

Diese Erklärung ist unklar, weil „Er hat es unterschieden, Er hat entschieden, ob es männlich sein soll.“ Warum muss Er überhaupt entscheiden? Es wird offensichtlich entweder männlich oder weiblich sein? Im Sulam erklärt er: „Es gibt drei Partner im Menschen – den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße in ihm; seine Mutter das Rote in ihm, und der Schöpfer gibt die Seele. Wenn ein Tropfen männlich ist, gibt der Schöpfer die Seele eines Mannes; wenn er weiblich ist, gibt der Schöpfer die Seele einer Frau. Es zeigt sich, dass, indem die Frau zuerst befruchtet, der Tropfen noch nicht männlich geworden wäre, wenn der Schöpfer in sie nicht die Seele eines Mannes hineingelegt hätte. Diese Unterscheidung, die der Schöpfer im Tropfen macht – ob er geeignet ist für eine männliche oder eine weibliche Seele – wird als ‚das Urteil des Schöpfers‘ betrachtet. Wenn Er diese Unterscheidung nicht gemacht hätte und nicht die Seele eines Mannes geschickt hätte, dann wäre aus dem Tropfen kein Mann geworden. Daraus folgt, dass sich die zwei Aussagen nicht widersprechen.“

Um all das oben Erklärte in der Arbeit zu verstehen, sollte man auslegen, dass alle drei Partner in einem Menschen existieren. „Sein Vater und seine Mutter“ sind der Grund für die Geburt eines Sohnes. Sein Vater ist der Männliche, der „Mann“ genannt wird und „Ganzheit“, weil der Mann als Ganzheit bezeichnet wird. Sein Vater gibt das Weiße, weil „weiß“ als Ganzheit betrachtet wird, wo es keinen Schmutz gibt.

Seine Mutter wird Nekewa [weiblich], „Frau“ und ein „Mangel“ genannt, denn Nekew [Loch] bedeutet Mangel, und wird „Röte“ genannt. Es ist so, wie man sagt, dass, wenn es dort ein rotes Licht gibt, kann man nicht weitergehen, was „eine Barriere“ genannt wird. Man kann nicht vorankommen. Und der Schöpfer verleiht die Seele, da der Mensch alles tun kann, aber der Geist des Lebens gehört dem Schöpfer. 

Der Ablauf der Arbeit besteht darin, dass der Mensch den Arbeitstag in den Aspekt von Tag und Nacht einteilen sollte. „Tag“ bedeutet Ganzheit und „Nacht“ Mangel. Damit ein Sohn geboren wird und ein langes Leben hat, muss dieser Sohn von seinem Vater und seiner Mutter geboren werden, denn sein Vater gibt das Weiße, gemeint ist die Ganzheit, die als „männlicher Mann“ betrachtet wird, und seine Mutter gibt ihm den Mangel, der eine „weibliche Frau“ genannt wird.

Ganzheit und Mangel sind notwendig, denn ein Mensch muss Nahrung erhalten, um leben zu können, und dann kann er arbeiten. Ebenso muss ein Mensch hier, bei der Arbeit für den Schöpfer, spirituelle Nahrung empfangen und dann kann er sehen, was korrigiert werden muss. Ansonsten hat er ohne Nahrung nicht die Kraft für die Arbeit, und Nahrung wir nur von der Vollkommenheit empfangen.

Daher kann der Mensch Vollkommenheit enthüllen, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt. Denn dann prüft er nicht, wie sehr er sich anstrengt, Tora und Mizwot einzuhalten, sie vollkommen und tadellos auszuführen. Das heißt, er überprüft sich selbst, um zu sehen, ob er gut ist oder nicht. Vielmehr prüft er zu dieser Zeit die Tora und Mizwot selbst, das heißt wessen Tora und Mizwot er einhält. Er muss an den Geber der Tora denken, wenn er den Segen „gesegnet seist Du Herr, Geber der Tora“ spricht. Bei den Mizwot sagt er: „Der uns mit seinen Mizwot geheiligt hat“, das heißt zu wissen, dass er die Gebote des Schöpfers einhält.

Darum muss der Mensch die Wichtigkeit des Gebers bedenken, und dies sollte ihm Vitalität und Freude geben, dass er in einem gewissen Maß damit belohnt wurde, das einzuhalten, was Er ihm geboten hat. Zu dieser Zeit sollte er sagen, dass, obwohl die Arbeit immer noch kein „tatsächliches Einhalten“ ist, um in jeder Hinsicht zu geben, sollte er dennoch glauben, dass es Menschen gibt, die niemals in Erwägung gezogen haben, Tora und Mizwot in ihrem Verlangen und Herzen einzuhalten, nicht einmal ein klein wenig. Er jedoch erhielt vom Schöpfer die Sehnsucht und das Verlangen einiges davon einzuhalten, mit wenig Verständnis darüber, aber immerhin tut er etwas, während es Menschen gibt, die nicht einmal dieses Etwas haben. Wenn er seine Aufmerksamkeit darauf richtet, dann gibt es ihm Lebendigkeit und Nahrung.

Dies wird genannt: „Sein Vater gibt das Weiße“, wie gesagt wurde, dass Ganzheit „das Weiße“ genannt wird, wo es keinen Schmutz gibt. Es gibt hier einen zweifachen Gewinn:

1. Er erhält dadurch Lebensfreude, dass er an das Ganze angehaftet ist, das heißt an den Schöpfer, und er muss glauben, dass das was Er gibt, Ganzheit ist. Und die Ganzheit vervollständigt einen Menschen, und lässt ihn sich auch ganzheitlich fühlen. So erhält er auf natürliche Weise Nahrung davon. So kann er leben und existieren, und dann auch die Kraft erlangen, um die heilige Arbeit zu verrichten. 

2. Entsprechend der Wichtigkeit, die er während der Arbeit an der Ganzheit erwirbt, wird er später Raum haben, um bezüglich seiner Arbeit den Mangel zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich dann vorstellen, wieviel er durch seine Untätigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann vergleichen zwischen der Wichtigkeit des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit, und dies wird ihm Kraft für die Arbeit geben. 

Jedoch sollte der Mensch sich ebenso selbst korrigieren, oder er verbleibt in der Dunkelheit und wird nicht das wahre Licht sehen, das auf die geeigneten Kelim [Gefäße], welche „Gefäße des Gebens“ genannt werden, scheint. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er arbeitet, um seine Fehler zu korrigieren. Dies wird „seine Mutter gibt das Rote“ genannt, das heißt, dass er zu dieser Zeit das rote Licht sieht, welches die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebetes, da ein Mensch das Ausmaß der Arbeit sieht, die er in „Verstandes- und Herzensangelegenheiten“ hat, und wie er nicht in der Arbeit des Gebens vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er nicht die Kraft hat, seine Natur zu überwinden. Deshalb sieht er, dass er verloren ist, wenn ihm der Schöpfer nicht hilft, wie geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr nicht das Haus baut, dann arbeiten die umsonst, die daran bauen“.

Bei diesen beiden, das heißt der Ganzheit und dem Mangel, welche „Vater und Mutter“ sind, zeigt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren. Darum sagten unsere Weisen: „Es gibt drei Partner im Menschen“. Das Neugeborene, das geboren wurde, wird als zukunftsfähiger Nachkomme betrachtet, das bedeutet, dass es lange leben wird. Wenn es allerdings nicht die Seele hat, die ihm der Schöpfer gibt, wird dieses Neugeborene als „tot geboren“ angesehen, das heißt, es kann nicht existieren und „fällt von seiner Stufe“. Man sollte wissen, dass der Schöpfer geben möchte, wie an verschiedenen Stellen erklärt wird, dass „das Höhere Licht nicht aufhört zu scheinen“, aber der Mensch braucht Kelim, die zum Empfangen geeignet sind.

Daher muss er zwei Unterscheidungen treffen, was von der Vorbereitung des Menschen abhängt, weil es zwei Kräfte im Menschen gibt:

1) Kräfte des Empfangens,

2) Kräfte des Gebens.

Er muss beide Kräfte korrigieren, damit sie in der Absicht zu geben sind. Die Kraft des Gebens in einem Menschen wird „Mann“ genannt, und die Kraft des Empfangens in einem Menschen wird „Frau“ bzw. „weiblich“ genannt. Befruchten heißt, dass ein Mensch sich anstrengt, um etwas zu erhalten. Zum Beispiel, wenn ein Mensch Weizen braucht, dann sät er Weizen. Das heißt, dass seine Arbeit Weizen hervorbringen wird. Und wenn er Kartoffeln braucht, wird er Kartoffeln säen. Das heißt, er strengt sich an gemäß dem, was er möchte; und dies ist das was er verdienen wird.

In der Arbeit des Schöpfers ist es ähnlich. Wenn der Mensch wünscht, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, welche „männlich“ bzw. „Mann“ genannt werden, was man „Wenn der Mann zuerst befruchtet“ nennt – das heißt, sein anfänglicher Gedanke besteht darin, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, dann „gebiert sie ein Mädchen“, weil bekannt ist, dass es eine umgekehrte Beziehung zwischen den Lichtern und den Kelim gibt, und das „weibliche Licht“ wird Katnut [Kleinheit, Kindheit] genannt.

„Wenn die Frau zuerst befruchtet“, das heißt, dass er wünscht, die Gefäße des Empfangens zu korrigieren, um im Geben zu sein, dann “gebiert sie einen Jungen“, das bedeutet männliches Licht, welches das Licht von Gadlut ist [Größe, Erwachsensein]. „Und der Schöpfer gibt die Seele“. Der Schöpfer unterscheidet im Tropfen, das bedeutet die Arbeit des Menschen, welcher Art seine Aussaat war, das ist die Vorbereitung. Das bedeutet, wenn er möchte, dass seine Empfangsgefäße für das Geben arbeiten, dann gibt ihm der Schöpfer eine männliche Seele, welche „Neshama [Seele] von Gadlut“ genannt wird. Und wenn er als ein „Mensch“ betrachtet wird, das heißt, wenn er möchte, dass seine Gefäße des Gebens nur um zu geben arbeiten, dann empfängt er vom Schöpfer das Licht von Katnut, das „weiblich“ genannt wird.

 

korrigiert, EY, 3.12.2023

1985/10 Jakob zog aus

Hörtext

„Jakob zog aus.“ Nach der Interpretation von RASHI hätte es heißen müssen: “‘Jakob ging nach Haran.’ Warum heißt es, dass er auszieht? Es besagt, dass der Auszug eines Gerechten aus einem Ort einen Abdruck hinterlässt. Wenn der Gerechte in der Stadt ist, ist er ihre Pracht, ihr Glanz, ihre Herrlichkeit. Wenn er aus ihr auszieht, gehen der Stadt Pracht, Glanz und Herrlichkeit verloren.” Das sind seine Worte. Weiterlesen

1991/47 Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen?

Der Vers sagt (5. Moses 29,8): „Haltet die Worte dieses Bundes und handelt danach, damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“ Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Haltet und handelt danach, damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“ Das bedeutet, dass die Handlung so ist, dass ihr dadurch „in allem, was ihr tut, weise seid“. Daraus folgt, dass die Handlung wie eine Vorbereitung ist, wobei wir durch die Handlung in der Lage sein werden, weise zu sein bei dem, was wir tun.

Das bedeutet, dass es hier zwei Dinge in der Arbeit zu unterscheiden gibt:

  1. Die Handlung, wie es geschrieben steht: „Und handelt danach.“
  2. Das Lernen im Tun, wie es geschrieben steht: „Damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“

Auf den ersten Blick ist dies ein Widerspruch: Einerseits bedeutet es, dass die Hauptsache die Handlung ist, wie es geschrieben steht: „Und haltet und handelt danach.“ Aber dann heißt es: „Damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“ Das bedeutet, dass die Handlung nur ein Mittel ist, wodurch man mit der Weisheit des Verstands und dem Wissen belohnt wird. Weiterlesen

Notiz 5: Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden

Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden, kann so verstanden werden, dass, wenn ein Mensch eine Frage hat, sie gewiss ein großer Frevel ist, weil diese Frage ihn dazu bringen könnte, in die Klipa [Schale/Hülle] hinabzusteigen, die „das Nachdenken über den Ursprung“ genannt wird. Wenn der Mensch aus Furcht bereut, das heißt, sich selbst stärkt und sich von diesen Gedanken nicht beeindrucken lässt, dann werden sie für ihn zu Fehlern. Das heißt, sie werden nicht als Sünde, sondern als Fehler angesehen. Mit anderen Worten: Es wäre besser, wenn kein fremder Gedanke zu ihm käme, aber jetzt, wo er kommt, hat der Mensch keine andere Wahl, als sich zu kräftigen, indem er die Last des Himmelreichs annimmt.
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1985/5 Geh hinaus aus deinem Land

Rabash, Artikel Nr. 5, 1985

“Geh hinaus aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde.” (1. Mose 12,1)

Das ist verwirrend, denn es entspricht nicht der Ordnung der Wirklichkeit. Denn zuerst verlässt man das Haus des Vaters, dann die Verwandtschaft und dann das Land. Diese Fragen stellen sich die Interpreten.

In der Arbeit sollte man verstehen, dass „dein Land“ von dem Wort Razon [Verlangen] stammt, wie die Weisen sagten: „Die Erde lasse Gras sprießen“ (1. Mose 1,11), denn sie war erfreut, den Willen ihres Schöpfers zu befolgen. Dementsprechend bedeutet „Geh aus deinem Land“, dass der Mensch aus seinem Verlangen herausgeht. Das ist das Verlangen, mit dem er erschaffen wurde, genannt „das Verlangen, Freude und Vergnügen zu empfangen“, was als Selbstliebe betrachtet wird. Deshalb wurde der Mensch aufgefordert, aus der Selbstliebe herauszugehen. Weiterlesen

Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand

Artikel 15, 1985

Es steht im Sohar (Wajechi, Punkt 386) geschrieben: „Rabbi Yehuda eröffnete die Rede und sagte: ‚Und Hiskia wandte sein Angesicht zur Wand und betete zum Herrn.'“ Dies sind seine Worte im Sulam [Leiter] Kommentar „Man sollte nur nah bei einer Wand beten und nichts sollte sich zwischen ihm und der Wand befinden, wie es geschrieben steht: ‚Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand.'“

Wir sollten verstehen, was die „Wand“ ist, an der der Mensch beten soll. Und was die „Trennung“ ist, wo er doch sagt, dass nichts getrennt werden darf. Der Sohar interpretiert und im Sulam (Punkt 392) steht geschrieben: „Eine Wand ist der Herr des ganzen Landes, und sie ist die Shechina [Gegenwart Gottes].“

Dementsprechend sollte man das, was er sagt, dahingehend interpretieren, dass der Mensch an einer Wand beten muss, also in der Nähe der Shechina. Es ist jedoch nicht bekannt, was das Maß für die Nähe zur Wand ist. Er interpretiert, dass nichts zwischen ihm und der Wand stehen darf. Deshalb sollte man die Frage der Trennung so interpretieren, wie bei der Tewilla [rituelles Baden], bei Netillat Yadaim [rituelles Waschen der Hände] und bei den vier Arten, bei denen der Palmzweig, die Myrte und die Weide mit einem Palmblatt zusammengebunden werden, weil sie von der gleichen Art sind.

Daraus folgt, dass die Trennung zwischen ihm und dieser Wand darin besteht, – so wie die Shechina die Niederen beschenkt, so sollte der Mensch die Kraft des Empfangens ablegen – dass sein Verlangen nur existiert, um den Schöpfer zu beschenken. Zu diesem Zeitpunkt spricht man von einer Annäherung an die Wand.

Aber zuerst muss man verstehen, und es ist die Pflicht zu versuchen, so sehr es möglich ist, mit dem kleinen Verstand des Menschen zu verstehen, wofür er beten muss, d.h. welchen Mangel er betrachten und dann sagen soll, dass dies das Wichtigste ist, dass er braucht, und dass er, wenn er diesen Mangel befriedigen kann, nichts anderes braucht.

Es ist bekannt, dass die Essenz des Gebets für die Shechina im Exil ist. Aber auch das bedarf einer Erklärung. An vielen Stellen steht geschrieben, dass das Wichtigste, wofür der Mensch beten muss, die Erhebung der Shechina aus dem Staub ist. Es gibt viele Auslegungen dafür, und das Wenige, das man verstehen kann, ist das Himmelreich. Das ist es, was der Mensch auf sich nimmt – dass er nichts in der Welt hat, was sein Ziel ist, außer dem König zu dienen und nicht, um eine Belohnung zu erhalten. Dadurch wird er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt und wird in der Lage sein, den König zu erfreuen, wie in „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Zu dieser Zeit wird er in der Lage sein, den Gedanken der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, einzuhalten.

Die Einsicht, die man „dem Schöpfer Zufriedenheit schenken“ nennt, hat jedoch keinen Platz in den Geschöpfen, denn sie sind mit dem Wunsch geboren, zu empfangen. Aus diesem Grund sind sie völlig unfähig, das Konzept des Gebens zu begreifen. Dies ist vergleichbar mit einem Gegenstand, der im Staub liegt und niemand bemerkt, dass er aufgehoben werden sollte. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es ist so, wie geschrieben steht (Die Selichot [Vergebung] der dreizehn Eigenschaften): „Ich werde mich an Gott erinnern und mich nach Ihm sehnen, wenn ich sehe, dass jede Stadt auf ihren Fundamenten aufgebaut ist und die Stadt Gottes bis auf den Grund herabgesunken ist.“

Eine „Stadt“ bedeutet, wie geschrieben steht (Prediger, 9), „eine kleine Stadt mit wenigen Menschen darin“. Eben Esra interpretiert dies wie folgt: „Die früheren Interpreten sagten, es sei eine Allegorie: „Eine kleine Stadt“ ist der Körper des Menschen, und „wenige Menschen darin“, gemeint sind die Zeugungsfähigen, die Diener der Seele.

Deshalb ist auch hier die „Stadt Gottes“ so zu interpretieren, dass, wenn der Körper will, dass Gott in ihm wohnt, in diesem Körper, dann wehren sich alle Organe dagegen. Die Arbeit der Selbsthingabe, d.h. die Arbeit für den Schöpfer, ist Arbeit in äußerster Niedrigkeit, und diese Arbeit hat den Geschmack von Staub. Im Fluch der Schlange (1. Mose 3,14) steht geschrieben: „…, so sollst du verflucht sein mehr als alles Vieh und mehr als alle Tiere des Feldes. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Staub sollst du fressen dein Leben lang.“ Das bedeutet, dass alles, was er essen wird, wie Staub schmecken wird.

So ist es auch hier: Wenn ein Mensch beginnt, für den Schöpfer zu arbeiten, und nicht sieht, dass die Eigenliebe allen Nutzen daraus zieht, dann wird diese Arbeit entwürdigt, und alles, was er dabei tut, schmeckt wie Staub. Das nennt man „Die Stadt Gottes ist bis auf den Grund herabgesunken“. Das heißt, wenn es eine Trennung zwischen ihm und der Shechina gibt, das heißt, wenn seine Arbeit auf der Grundlage von Eigenliebe aufgebaut ist, dann denkt er, dass er die höchste Vollkommenheit erreicht hat.

Wenn er aber die Trennung zwischen sich und der Wand beseitigen und auf der Grundlage des Gebens arbeiten will, fühlt er sich vollkommen am Boden, da er nicht sieht, dass er bei dieser Arbeit alles empfangen muss für seinen Willen zu empfangen. Zu diesem Zeitpunkt widersetzen sich alle Organe dieser Arbeit.

Jetzt kann man verstehen, wofür der Mensch beten muss. Das Gebet sollte in erster Linie für die Shechina sein, die im Staub liegt. Das bedeutet, dass die Arbeit, die der Mensch dem Schöpfer schenkt, gemein und verachtenswert ist, und er den Schöpfer bittet, seine Augen zu öffnen und die Dunkelheit, die vor seinen Augen ist, zu entfernen.

Und hiernach fragen wir, wie es geschrieben steht (Psalm 113,7): „Der den Geringen aufrichtet aus dem Staub und den Armen erhöht aus dem Kot.“ Es ist bekannt, dass die heilige Shechina als arm und dürftig bezeichnet wird, wie es im Sohar geschrieben steht, „und sie liegt im Staub.“ „Er hebt die Armen aus dem Abfall“ bezieht sich auf diejenigen, die sich an den Schöpfer klammern wollen, aber fühlen, dass sie niedrig sind, und sie sehen nicht, wie sie aus diesem Schmutz herauskommen können. Zu diesem Zeitpunkt bitten sie den Schöpfer, sie zu erheben.

Wo der Körper der Arbeit zustimmt, die auf dem Willen zu empfangen basiert, da sie keine Ahnung vom Geben haben, ist ihre Arbeit mit Stolz verbunden, das heißt, sie sind stolz darauf, Diener des Schöpfers zu sein, während andere in völliger Niedrigkeit sind, und sie immer die Fehler der anderen sehen.

Diejenigen aber, die auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, die die Selbsthingabe erreichen wollen, sind bescheiden, weil sie sehen: „Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er es nicht überwunden.“ Daher empfinden sie in sich selbst keinen besonderen Verdienst gegenüber den anderen. Diese Menschen werden „niedrig“ genannt, weil sie sich mit dem Geben verbinden wollen, was Niedrigkeit ist, und das ist ein weiterer Grund, warum sie „niedrig“ genannt werden.

Zu dieser Zeit können sie sagen, was geschrieben steht: „Der Herr ist hoch, groß und schrecklich. Er erniedrigt die Stolzen zur Erde und erhebt die Niederen zum Himmel“, denn dann sagen sie, dass das, was vorher niedrig war, jetzt hoch und erhaben, groß und schrecklich ist. Das liegt daran, dass sie jetzt fühlen, dass das, was vorher Arbeit in Selbstliebe war, was Stolz ist, als sie stolz auf diese Arbeit waren, jetzt zur Niedrigkeit geworden ist, da sie sich schämen, für die Selbstliebe zu arbeiten.

Aber wer gab ihnen die Kraft, dies zu fühlen? Es war der Schöpfer, der sie ihnen gab. Deshalb sagt der Mensch zu dieser Zeit: „Senkt die Stolzen zu Boden“, während die Arbeit der Selbsthingabe, die vorher niedrig war, jetzt zur größten Belohnung geworden ist. Und wer hat das für ihn getan? Nur der Schöpfer. Zu dieser Zeit sagt der Mensch: „Und erhebt den Niederen in den Himmel“.

Shechina im Exil bedeutet, dass man das Gefühl haben sollte, im Exil zu sein. Das heißt, da ein Mensch eine „kleine Welt“ genannt wird, weil er aus siebzig Nationen besteht, und Israel in ihm im Exil ist, was bedeutet, dass das Volk Israel (in ihm) den Nationen der Welt in ihm versklavt ist und nichts für sein eigenes Wohl tun kann, sondern nur für die Nationen der Welt, und das Volk Israel wird Yashar-El [direkt zum Schöpfer] genannt, welches dem Schöpfer geben will, will der Mensch stattdessen arbeiten, um zu empfangen, was „die Nationen der Welt“ genannt wird. 

Dementsprechend sollte man „Israel, das ins Exil gegangen ist“ so interpretieren, dass, wenn Israel im Exil ist und nicht Yashar-El tun kann, die Shechina bei ihm ist. Auch sie ist im Exil, so als könne sie nicht über den Menschen herrschen, weil sie scheinbar von ihm beherrscht wird. Das ist die Bedeutung dessen, was König David sagte (Psalm 115): „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre, Deiner Barmherzigkeit, Deiner Wahrheit. Warum sollten die Nationen sagen: ‚Wo ist ihr Gott?‘ und unser Gott ist in den Himmeln; Er tut, was Ihm gefällt.“

Nach dem oben Gesagten sollte man interpretieren, dass der Mensch den Schöpfer bittet, ihm aus dem Exil herauszuhelfen. Das ist die Bedeutung der Worte „Nicht für uns“, d. h. für den Willen, zu empfangen. Das heißt, der Mensch will, dass seine Gedanken, Wünsche und Taten nicht für seinen Willen zu empfangen bestimmt sind, der als wichtig für die Völker der Welt angesehen wird.

Vielmehr soll „Deinem Namen die Ehre gegeben werden“, damit die Shechina nicht im Exil bleibt und als Staub betrachtet wird, sondern damit die Herrlichkeit des Himmels offenbart wird, die heißt: „Möge Sein großer Name wachsen und geheiligt werden.“ Das ist die Bedeutung von „Warum sollten die Nationen sagen“, womit die Nationen der Welt in einem Menschen gemeint sind, die „Nationen“ genannt werden. Was sagen sie? „Wo ist ihr Gott?“, d.h. sie widersetzen sich dem Glauben Israels, denn ihre Arbeit ist im Verstand und im Herzen, und alles, was sie (die Nationen) tun, ist vernünftig.

Aber „unser Gott ist in den Himmeln“, d.h. ganz klar über der Vernunft, genannt „Himmel“, der über dem Verstand ist. Und warum hat es (der Schöpfer) so gemacht, dass unsere Arbeit über der Vernunft sein soll? Wir sagen nicht, dass Er nicht anders handeln könnte. Vielmehr, „Er tut, was Ihm gefällt“, und Er hat verstanden, dass die Arbeit über der Vernunft ein besserer Weg ist, um das Ziel zu erreichen, die Freude und das Vergnügen empfangen zu können, und dennoch in der Absicht um zu geben zu bleiben, und nicht im Genuss für sich selbst.

Man sollte „um Deiner Barmherzigkeit willen, um Deiner Wahrheit willen“ so interpretieren, dass der Mensch zum Schöpfer betet: „Gib Deinem Namen die Ehre“. „Deine Barmherzigkeit“ bedeutet, dass die Qualität der Barmherzigkeit über ihn ausgegossen wird, damit er die Kraft hat, in der Qualität der Barmherzigkeit zu wandeln, die „Gefäße der Selbsthingabe“ genannt wird, und dass der Mensch dadurch die Gleichwertigkeit der Form haben wird.

Danach wird er in der Lage sein, die Wonne und das Vergnügen zu empfangen, das als „Qualität der Wahrheit“ bezeichnet wird, wie im Studium der Zehn Sefirot (Teil 13, S. 1.419, und in Or Pnimi) interpretiert wird: „Deshalb wird die Offenbarung Seiner Führung ‚Wahrheit‘ genannt, denn sie ist wirklich Sein Wille. Der Mensch entdeckt diese Wahrheit in Seiner Führung, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und deshalb wird diese Korrektur in SA ‚Wahrheit‘ genannt.“ Dies ist die Bedeutung von „Deine Wahrheit“.

RABASH, Brief 68

18. Dezember 1963, achter Tag von Chanukka

Hallo und alles Gute für meinen Freund,

Ich sende dir und deiner Familie Glückwünsche. Möge deine Familie Zufriedenheit, Frieden und Gesundheit erfahren. So wie deine Familie gewachsen ist, so mögen auch alle Werke, an denen du beteiligt bist, wachsen, sowohl körperlich als auch spirituell, und mögest du in ihnen Erfolg und Segen finden. Weiterlesen