Archiv für die Kategorie: Soziale Schriften

Rabash, Artikel 1988/28, korrigiert, EY, 21.08.2023

Im Midrash Rabba, Ruth (Kapitel 2:11) wird gefragt: „In einem Vers heißt es: ‚Denn der Ewige lässt sein Volk nicht im Stich und verlässt sein Erbe nicht‘, und in einem anderen Vers heißt es: ‚Denn der Ewige lässt sein Volk nicht im Stich, um Seines großen Namens willen.‘ Rabbi Shmuel Bar Nachmani sagte: ‘Manchmal tut er es um seines Volkes und seines Erbes willen, und manchmal um seines großen Namens willen.’ Rabbi Ibi sagte: ‘Wenn Israel würdig ist – um Seines Volkes und Seines Erbes willen. Wenn Israel nicht würdig ist – um Seines großen Namens willen.’ Und unsere Weisen sagten: ‚Im Land Israel, um Seines Volkes und Seines Erbes willen. Im Ausland, um Seines großen Namens willen, wie gesagt wurde: ‚Um Meinetwillen, um Meinetwillen will ich tun.'“ Weiterlesen

Rabash, Artikel Nr. 1986/19, korr EY, 24.7.2023

Die Mishna [hebr. “Wiederholung”; Niederschrift der mündlichen Tora] sagt (Taanit, 26): „Vom Beginn des [Monats] Aw an verringern wir die Freude. Vom Beginn des [Monats] Adar an mehren wir die Freude. Und wenn ein Mensch mit einem Götzendiener einen Streit hat, soll er ihn im [Monat] Adar richten.“ Wir sollten verstehen, was es bedeutet, wenn die Freude zunimmt und die Freude abnimmt. Schließlich ist die Freude das Ergebnis einer Ursache, die dem Menschen Freude bereitet hat, und er kann die Ursache nur vermindern oder vermehren. Deshalb sollte er wissen, was ihm Freude bringt.

Die Weisen, die den Rat gaben, die Freude zu vermehren, bezogen sich auf die Freude der Kedusha [Heiligkeit]. Deshalb sollte der Mensch überlegen, welche Ursache sie nannten, die die Freude der Kedusha bringt. Es ist auch wichtig zu verstehen, was sie meinten, als sie sagten: „Wenn er mit einem Götzendiener einen Streit hat, soll er ihn im [Monat] Adar richten.“ Schließlich befindet sich der Mensch im Land Israel, und dort gibt es mehrere Städte, in denen es keinen einzigen Götzendiener gibt. Und selbst wenn er einen Götzendiener in der Stadt findet, welchen Streit sollte es mit ihm geben? Weiterlesen

Rabash, Artikel Nr. 1986/35, korr EY, 2.8.2023

In der Mischna steht (Taanit, S. 26b): „Rabbi Shimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gibt keinen besseren Tag für Israel als den fünfzehnten Aw [den 11. hebräischer Monat] und Jom Kippur [Versöhnungstag], an dem die Töchter Jerusalems in geliehenen weißen Kleidern herauskommen, um diejenigen nicht zu beschämen, die keine Kleider haben. Dann gehen die Töchter Jerusalems hinaus und tanzen in den Weinbergen. Was sagen sie? ‘Junger Mann, erhebe deine Augen und schau, was du wählst. Richte deine Augen nicht auf die Schönheit, sondern auf die Familie.'“ Und auf Seite 31: „Diejenigen, die keine Ehefrauen hatten, gingen dorthin. Unsere Weisen lehrten: ‚Was sagen die Schönen unter ihnen? ‚Richtet eure Augen auf die Schönheit, denn eine Frau ist nur für die Schönheit da.‘ Was sagen die Wohlgeborenen unter ihnen? ‘Richtet euren Blick auf die Familie, denn eine Frau ist nur für Söhne da’. In Das Auge Jakobs fügt er hinzu: „Die Wohlhabenden unter ihnen sagen: ‚Richtet eure Augen auf die Wohlhabenden.‘ Was sagen die Unansehnlichen unter ihnen? ‚Nehmt, was ihr nehmt für den Schöpfer, solange ihr uns mit Goldmünzen krönt.'“ Weiterlesen

Rabash, Artikel Nr. 4, 1990, korrigiert, EY, 5.8.23

Unsere Weisen sagten über den Vers „Dies sind die Generationen Noahs; Noah war ein gerechter Mann“: „Um euch zu lehren, dass die Generationen der Gerechten vor allem gute Taten sind.“ Das sollten wir verstehen, denn unsere Weisen sagten (Nedarim 64): „Wer keine Söhne hat, gilt als tot, denn es steht geschrieben: ‚Gib mir Söhne, sonst sterbe ich.'“ Deshalb werden Gerechte, die gute Taten vollbringen, trotzdem als tot angesehen. Kann man das über Gerechte sagen?

In der Arbeit werden Vater und Sohn als „Ursache und Wirkung“ bezeichnet. Mit anderen Worten: Das Potenzial wird „Vater“ genannt, und das, was sich später in der Praxis zeigt, heißt „Sohn“. Das Potenzial ist wie ein Tropfen im Gehirn des Vaters, und das daraus entstehende Ergebnis wird „Geburt“ genannt; und ein „Sohn“, der aus dem Potenzial zur Realität wird. Weiterlesen

Rabash, Artikel Nr. 35/ 1986

In der Mishna steht (Taanit, S. 26b): „Rabbi Shimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gibt keinen besseren Tag für Israel als den fünfzehnten Aw [den 11. hebräischer Monat] und Jom Kippur [Versöhnungstag], an dem die Töchter Jerusalems in geliehenen weißen Kleidern herauskommen, um diejenigen nicht zu beschämen, die keine Kleider haben. Dann gehen die Töchter Jerusalems hinaus und tanzen in den Weinbergen. Was sagen sie? ‘Junger Mann, erhebe deine Augen und schau, was du wählst. Richte deine Augen nicht auf die Schönheit, sondern auf die Familie.'“ Und auf Seite 31: „Diejenigen, die keine Ehefrauen hatten, gingen dorthin. Unsere Weisen lehrten: ‚Was sagen die Schönen unter ihnen? ‚Richtet eure Augen auf die Schönheit, denn eine Frau ist nur für die Schönheit da.‘ Was sagen die Wohlgeborenen unter ihnen? ‘Richtet euren Blick auf die Familie, denn eine Frau ist nur für Söhne da’. In Das Auge Jakobs fügt er hinzu: „Die Wohlhabenden unter ihnen sagen: ‚Richtet eure Augen auf die Wohlhabenden.‘ Was sagen die Unansehnlichen unter ihnen? ‚Nehmt, was ihr nehmt für den Schöpfer, solange ihr uns mit Goldmünzen krönt.'“ Weiterlesen

Rabash 1987/25  (Korr, EY, 21.04.2024)

Unsere Weisen sagten (Berachot 30b): „Man betet nicht, es sei denn aus einem Zustand der Ernsthaftigkeit.“

RASHI interpretiert, dass „Ernsthaftigkeit“ Unterwerfung bedeutet. Unsere Weisen sagten dort auch: „Man betet nicht aus Traurigkeit und nicht aus Leichtsinn.“ RASHI interpretiert, dass Leichtsinn das Gegenteil von Ernsthaftigkeit bedeutet.

Wir sollten verstehen, dass er mit den Worten „nur aus Ernsthaftigkeit“ meint, dass er nicht beten soll, wenn er keine Ernsthaftigkeit hat. Aber danach steht geschrieben: „Man betet nicht, und auch nicht aus Leichtsinn.“ Das bedeutet, dass man beten kann, wenn man nicht leichtsinnig ist, und dass es nicht nötig ist, auf Ernsthaftigkeit zu warten. Weiterlesen

Rabash, 1990/20 (korrigiert)

In dem Vers heißt es: „Wenn du die Köpfe der Kinder Israel zählst, um sie zu zählen, soll jeder von ihnen dem Ewigen ein Lösegeld für seine Seele geben, wenn du sie zählst, und es soll keine Plage unter ihnen sein, wenn du sie zählst. Das sollen sie geben: einen halben Schekel in dem Schekel der Heiligkeit. „Die Reichen sollen nicht mehr und die Armen nicht weniger als einen halben Schekel geben, um dem Ewigen einen Beitrag zu leisten, um für eure Seelen Sühne zu leisten.“ Weiterlesen

Rabash, 1989/11, (EY, 9.12.2023)

Unsere Weisen sagten (Megilla 6b): „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Wenn jemand zu dir sagt: ‚Ich habe mich bemüht und nicht gefunden‘, glaube nicht; ‚Ich habe mich nicht angestrengt und gefunden‘, glaube nicht; ‚Ich habe mich bemüht und gefunden‘ – das glaube.“ Wir sollten die Bedeutung von „glauben“ verstehen. Sprechen wir hier von Menschen, die Lügen erzählen? Wir sprechen hier von Menschen, die sich mit der Tora beschäftigen; sicherlich sind sie anständige Menschen. Warum sollten wir denken, dass sie lügen? Warum sagt er also, dass man das „glauben“ oder „nicht glauben“ soll? Weiterlesen

Rabash 1990/38 (EY, 21.06.2023)

Im Sohar (Pinchas, Artikel 630) steht geschrieben: „‚Voll‘, was über einen Becher des Segens gesagt wird, ist so, wie geschrieben steht: ‚Ein Becher voll des Segens des Ewigen.‘ So dass ein Mensch ganz sein soll, wie es geschrieben steht: ‚Und Jakob kam ganz.‘ Es darf kein Makel an ihm sein, denn ‚alles, was einen Makel hat, kommt nicht heran.‘ Ebenso sind die Buchstaben Alef-Lamed-Mem [stumm] mit Yud-Hej die Buchstaben von Elokim [אלהים, Gott]. Dies entspricht dem Zahlenwert des Wortes ‚Becher‘ [כוס, Kos], nämlich sechsundachtzig. Aus diesem Grund muss der Becher voll sein, denn wenn du das Wort Ilem [אלם, Alef-Lamed-Mem, stumm] umkehrst, findest du Maleh [מלא, voll], denn das [Wort] ‚Becher‘ entspricht dem Zahlenwert ‚voll‘ Yud-Hey [gefüllt mit dem Schöpfer].“ Weiterlesen

Rabash 1991/3, (EY, 23.06.2023)

Der Sohar sagt (Emor, Artikel 232): „Aus den guten Taten, die ein Mensch in dieser Welt vollbringt, wird für ihn in der bevorstehenden Welt ein hohes, staatliches Gewand geschaffen, in das er sich kleiden kann.“ Wenn ein Mensch gute Taten vollbracht hat, aber schlechte Taten ihn überwältigt haben, dann ist er böse, denn die Fehler sind größer als die Verdienste, und er grübelt und bereut die guten Taten, die er vorher getan hat. Zu diesem Zeitpunkt ist er völlig verloren. Er fragt: „Was macht der Schöpfer mit den guten Taten, die dieser Sünder zuvor getan hat? Und er antwortet: „Auch wenn der Böse, der Sünder, verloren ist, sind die guten Taten und die Verdienste, die er getan hat, nicht verloren, denn es gibt einen Gerechten, der auf den Wegen des Höheren Königs wandelt und sich aus seinen guten Taten ein Gewand schneidert, aber bevor er sein Gewand vollendet hat, verlässt er die Welt. Der Schöpfer vervollständigt sein Gewand für ihn aus den guten Taten, die dieser böse Sünder getan hat. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Sünder wird vorbereiten und der Gerechte wird tragen. Der Sünder wird korrigiert und der Gerechte wird mit dem bedeckt, was er korrigiert hat.'“

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