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Man gab uns den Weg des Glaubens, der über der Vernunft steht, nämlich unsere Empfindungen und unsere Vernunft nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.

Die Sünde des Menschen besteht darin, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, würde er sicherlich Hilfe vom Schöpfer erhalten. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat, und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass ein Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete erhört, wie es geschrieben steht: „Denn du hörst das Gebet eines jeden Mundes“. Wenn er wirklich glaubte, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer hört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

Der Nutzen jedes einzelnen Menschen innerhalb seines Kollektivs wird nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst an der Öffentlichkeit bewertet. Und umgekehrt schätzen wir das Maß des Übels eines jeden Individuums nur nach dem Schaden, den man der Öffentlichkeit im Allgemeinen zufügt, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert. Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit in ihnen als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen jedes einzelnen Individuums. Wer dem Kollektiv schadet, hat seinen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn der Einzelne ist Teil des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Individuen.

Seien Sie nicht überrascht, dass die Handlungen einer Person der ganzen Welt Aufstieg oder Abstieg bringen, denn es ist ein unbrechbares Gesetz, dass das Allgemeine und das Besondere gleich sind wie zwei Erbsen in einer Schote. Daher gilt alles, was für das Allgemeine gilt, auch für das Besondere. Darüber hinaus machen die Teile das, was im Ganzen zu finden ist, denn das Allgemeine kann erst nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und zwar entsprechend der Quantität und Qualität der Teile. Offensichtlich erhebt oder erniedrigt der Wert einer Handlung eines Einzelnen das gesamte Kollektiv.

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner ist die Schechina“. Es ist bekannt, dass Malchut „Zehnter“ genannt wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli auch „Sefira Malchut“ genannt wird, was die zehnte Sefira ist, die die obere Fülle empfängt. Sie wird „Wille zum Empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Versammlung nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb kann nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“ im Körperlichen  eine Versammlung nicht als wichtig angesehen werden, wenn es nicht zehn Männer gibt, entsprechend dem Maß von oben.

Wer für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass jemand, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline des Gebens wird, die er an seinen Freund weitergeben kann. Und da der Überfluss durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. Darunter können wir den Vers „Wer segnet, der ist gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einer Pipeline des Gebens und ist deshalb gesegnet.

Wenn es in der Allgemeinheit einige Menschen gibt, die das Ziel von Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bereitet, als wenn er selbst damit belohnt würde, näher an den Schöpfer heranzukommen, verzichtet er selbst. Hingegen will er, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies Oben mehr Freude als seine eigene Arbeit bringt. Aus diesem Grund betet er für die Allgemeinheit, dass der Schöpfer ihr hilft und ihr das Gefühl gibt, dass sie Befriedigung von der Fähigkeit, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, erhält.

Und da alles eines Erwachens von unten bedarf, gibt es das Erwachen von unten, und andere werden das Erwachen von Oben empfangen, je nachdem was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.

Es ist unmöglich, etwas ohne Gegenwert zu erhalten. Vielmehr muss es immer eine Entsprechung geben.

Wenn man also Barmherzigkeit für sich selbst beschwört, so folgt daraus, dass man für sich selbst bemüht ist zu empfangen. Und je mehr man betet, desto mehr bereitet man nicht nur das Kli [Gefäß] der Äquivalenz vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich in ihm Funken des Empfangens. Es stellt sich heraus, dass man den umgekehrten Weg geht: Während man Gefäße des Gebens vorbereiten sollte, bereitet man Gefäße des Empfangens vor. „An seinen Eigenschaften festhalten“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig. Wenn man also für die Öffentlichkeit betet, beteiligt man sich durch dieses Gebet zum Geben.  Und je mehr man betet, desto mehr bildet man Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens offenbart werden kann.

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst als „ein Geschöpf“ bezeichnet wird, das heißt nur er allein. Anders als er selbst gilt sie bereits als die heilige Schechina. Daraus folgt, wenn man für seine Zeitgenossen betet, dass es so betrachtet wird, dass man für die heilige Schechina betet, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Das ist der Sinn der Ewigkeit, und gerade in dieser Sache kann sich das Licht der Barmherzigkeit offenbaren.