Materialisierte Gedanken

„Keine Freiheit, bis wir alle gleich sind“ („Black Lives Matter“ Demo in Berlin)

„Stop Deforestation“ (Klima Demo in Prag)

„Schützt unsere Erde“ (Fahrrad Demo in Berlin)

„Bill, Gates noch?!” (Demo gegen Corona-Restriktionen in Berlin)

„Herz, Faust und „Victory““ (Zeichen auf dem Plakat bei Demo in Weißrussland)

„The new Dictator“ (auf dem Bild des türkischen Staatschefs, Kurdische Demo in Köln)

Die Demo-Plakate symbolisieren die materialisierten Gedanken der Menschen, sie widerspiegeln unsere inneren Verlangen, unsere Ängste und Hoffnungen und unsere Bitten. Der jeweilige Organisator hofft, dass seine Botschaft auf fruchtbaren Boden fällt und Wurzeln schlägt. Diesen Wunsch teilen alle im globalen Informationssystem: Blogger, Politiker, Sportler, Lehrer, Kinder… wir alle! Wir kommunizieren in einem geschlossenem System, wobei jeder nur einen Bruchteil des Ganzen sieht. Weiterlesen

Spirituelle Funken: Baal-HaSulam-Brief 2

Ich werde Ihnen raten, in Ihnen die Angst vor der Kühle der Liebe zwischen uns wachzurufen. Und obwohl der Intellekt diese Darstellung leugnet, denken Sie selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, und man sie nicht vermehrt, wird auch das als Makel angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während des Aktes in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr nimmt sie mit jedem Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen neu zu machen. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim Empfangen, d.h. den Intellekt mit vielen Zusätzen zum Kern zu vermehren und zu vervielfachen, bis die zusätzlichen Segnungen unsere Sinne bedecken wie das ursprüngliche Geschenk zuerst. Dies erfordert eine große Taktik, die auf die Zeit der Not ausgerichtet ist.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 24

Sie müssen immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn Sie einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spüren. Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zum Gefallen des Menschen, wie es geschrieben steht: „Tag zu Tag spricht, und Nacht zu Nacht drückt Erkenntnis aus“ (siehe den Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103). Daraus folgt, dass man das Herz der Freunde beschwören muss, bis die Flamme von selbst aufgeht, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen anzündest“. Dadurch werdet ihr belohnt, indem ihr die Liebe des Schöpfers über uns erweckt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 2, (1984) Über die Liebe der Freunde

Man muss die Liebe in seinem Herzen zu den Freunden offenbaren, denn indem man sie offenbart, ruft man die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden wach, damit auch sie das Gefühl haben, dass jeder von ihnen die Liebe zu den Freunden praktiziert. Das hat den Vorteil, dass man auf diese Weise Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Liebeskraft eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „mittlere Linie“ bezeichnet? – 2”

Man muss, wie oben gesagt wurde, glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun, aber da er noch immer nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. Auf diese Weise handelt der Schöpfer in der Gestalt von Achoraim [hinten]. Mit anderen Worten, man sieht die Gesichter der Menschen, aber man sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet, was er sieht, und nicht, was er glauben sollte. 

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 8 

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

Spirituelle Funken: Zohar für alle. Acharei Mot, 65

„Seht, wie gut und angenehm es für Brüder ist, auch miteinander zu sitzen“. Das sind die Freunde, die auf den ersten Blick wie Menschen im Krieg erscheinen, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück. Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und wie angenehm es für Brüder ist, auch miteinander zu sitzen.“ Das Wort „auch“ bedeutet, dass der Schöpfer bei ihnen ist. Außerdem hört der Schöpfer ihren Worten zu, und Er ist zufrieden und erfreut sich an ihnen.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 40 

Nur wenn beide das Geschenk und nicht Almosen im Sinne haben, stoßt jeder durch die Reibung der Herzen, auch wenn es Felsenberge sein mögen, Wärme aus den Wänden seines Herzen, und die Wärme entzündet Funken der Liebe, bis sich daraus die Kleidung der Liebe formt. Dann bedecken sich beide mit der gleichen Decke, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie also, denn es ist bekannt, dass Dwekut(Anhaftung) zwei Dinge zu einem Ganzen vereint.

Und während der Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm Freude und Genuss. Denn dies ist die Regel: Eine Neuerung ist unterhaltsam. Dass der Freund ihn liebt, ist nämlich eine neue Sache für ihn, da er immer weiß, dass nur er allein für sein Wohl sorgt, und dass es ihm gut gehe. Sobald er aber entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, erweckt dies maßlose Freude in ihm, und schon kann er nicht mehr für sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur da Anstrengungen unternehmen, wo er Genuss verspürt. Da er jedoch beginnt, es zu genießen, für seinen Freund zu sorgen, hat er keinen Raum mehr, um sich um das Eigene zu kümmern.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 759. Der Mensch als ein Ganzes 

Man muss wissen, dass Liebe durch Taten erkauft wird. Wenn man seinen Freunden Geschenke macht, wirkt jedes Geschenk, das man macht, wie ein Pfeil und eine Kugel, die ein Loch in das Herz des Freundes bohren. Auch wenn das Herz des Freundes wie ein Stein ist, so macht doch jede Kugel ein Loch in das Herz des Freundes. Und aus vielen Löchern entsteht ein Hohlraum, und die Liebe des Gebers der Geschenke tritt an dieser Stelle ein. Die Wärme der Liebe zieht die Funken der Liebe seines Freundes zu ihm, und dann weben sich die beiden Lieben zu einem Gewand der Liebe, das beide bedeckt. Das bedeutet, dass eine Liebe sie umgibt und umhüllt, und dann werden die beiden zu einer Person, weil die Kleidung, die sie bedeckt, ein einziges Kleidungsstück ist. Und so werden beide aufgehoben.

 

Spirituelle Funken:  Rabash. Artikel 30. (1988) Was ist bei der Versammlung der Freunde zu beachten?  

Wie ist es dann vernünftigerweise möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.

Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er macht, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“ 

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 30. (1988) Was ist bei der Versammlung der Freunde zu beachten? 

Was die Liebe zu Freunden betrifft, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil dessen, was normalerweise als Liebe zu Freunden betrachtet wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund macht es keinen Unterschied, ob der Freund ihn verleumdet, und ihn bestimmtl hasst. Stattdessen braucht ein Mensch, der sich die Liebe zu anderen aneignen will, die Korrektur, den anderen zu lieben. Wenn ein Mensch sich also die Mühe macht und ihn auf die Seite des Verdienstes stellt, dann ist es eine Segula [Heilmittel/Kraft], bei der ihm durch die Mühsal, die ein Mensch auf sich nimmt und die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, von oben die Kraft gegeben wird, ausnahmslos alle Freunde lieben zu können.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 17.  (1984) Betreffend die Bedeutung der Freunde 

Wenn man Freunde liebt, ist die Regel in der Liebe, dass man die Verdienste der Freunde sehen will und nicht ihre Fehler. Wenn man also einen Fehler in seinem Freund sieht, ist das kein Zeichen dafür, dass sein Freund schuldig ist, sondern dass der Seher schuldig ist, was bedeutet, dass er, weil seine Liebe zu Freunden mangelhaft ist, Fehler in seinem Freund sieht. Deshalb sollte er jetzt nicht dafür sorgen, dass sein Freund korrigiert wird. Vielmehr muss er selbst korrigiert werden. Aus all dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler seines Freundes kümmern sollte, die er in seinem Freund sieht, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in der Liebe zu seinen Freunden geschaffen hat. Und wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur die Verdienste seines Freundes sehen und nicht seine Fehler.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 17 (1984) über die Bedeutung der Freunde 

Dies ist eher natürlich – innerhalb der Vernunft. Wenn man sich entschieden hat, den anderen als Freund zu akzeptieren, und an sich selbst arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es natürlich, mit Liebe nur Gutes zu sehen. Und auch wenn es Schlechtes im Freund gibt, kann man es nicht sehen, so wie geschrieben steht: „Liebe überdeckt alle Vergehen“.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 17 (1984) über die Bedeutung der Freunde 

Wie kann man seinen Freund für größer als sich selbst halten, wenn er sehen kann, dass seine eigenen Verdienste größer sind als die seines Freundes, dass er talentierter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

1. Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Wenn er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über den Verstand.

2. Dies ist natürlicher – innerhalb dem Verstand. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund zu akzeptieren, und an sich selbst arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es natürlich, mit Liebe nur gute Dinge zu sehen. Und auch wenn es Schlechtes in seinem Freund gibt, kann er es nicht sehen, wie es geschrieben steht: „Liebe umfasst alle Übertretungen“.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 5 

Sie sollten mehr in der Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dvekut [Adhäsion], was bedeutet, dass beide Linien sich in einem festen Band vereinen. Das ist nur möglich, wenn Sie versuchen, die Kleidung, in der sich die innere Seele befindet, zu „entkleiden“. Diese Kleidung wird „Eigenliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt die zwei Punkte. Wenn wir aber auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien erkannt werden, die sich gegenseitig widerlegen – zu einer Mittellinie, in der beide Linien enthalten sind.

 

Virtueller Weltkongress – Samstag 15/8/20

Kongress-Thema: Wie erbauen wir die richtige Verbindung zwischen uns, um die Verbindung zur Welt zu erreichen?

  • Wir müssen der Vermittler zwischen dem Schöpfer und der Menschheit sein. Wir sind in der Mitte.
  • Wir werden zu Zehnern, die Verantwortung für die Welt übernehmen.
  • Verbindung zwischen uns und unserer Verbindung für die Menschheit, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

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Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 36. Wer ein Gebet erhört 

„Hört ein Gebet.“ Es gibt eine Frage: Warum ist das Gebet in Singularform geschrieben, wenn der Schöpfer Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn du erhörst das Gebet eines jeden Mundes Deines Volkes Israel mit Barmherzigkeit“? Wir sollten interpretieren, dass wir nur ein Gebet zu beten haben – um die Schechina [Gottheit] aus dem Staub zu erheben, und dadurch werden alle Erlösungen kommen.

 

Spirituelle Funken: Noam Elimelech, Likutei Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man nicht viel für sich selbst tun kann, denn „man rettet sich nicht selbst aus der Gefangenschaft“. Aber wenn man für seinen Freund bittet, wird das Gebet schnell erhört. Darum sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis alle beantwortet sind. Deshalb hieß es: „Israel sind Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim Süße bedeutet, da sie sich durch die Gebete, die sie füreinander beten, gegenseitig versüßen, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Denken, denn im Denken wird das Gebet leicht angenommen.

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Es ist nicht die Zeit das Vieh zu versammeln 

Das ist der Sinn eines Gebetes in der Öffentlichkeit, dass man sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten darf, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit… denn wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um gezielt nach der eigenen Seele zu fragen, baut nicht auf. Im Gegenteil, er zerstört seine Seele, wie in „Alle, die stolz sind“, denn es kann niemanden geben, der sich aus der Öffentlichkeit zurückzieht, es sei denn mit einem Kleid des Stolzes. Wehe ihm, denn er schadet seiner Seele. Sogar während der Arbeit, wenn man allein betet, zieht man sich gegen seinen Willen von der Öffentlichkeit zurück und zerstört seine Seele. So muss sich jeder mit ganzer Kraft und mit jeder Bitte an den Schöpfer im Gebet mit ganz Israel versammeln und sich in das Einzige, die Wurzel von ganz Israel, einschließen.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Shamati 36. Was sind die drei Körper in einem Menschen?

Daher ist es notwendig, nur an den inneren Körper zu denken, da er die Kleidung der Nefesh der Kedushadarstellt. Man muss also nur daran denken, was sich „jenseits der Haut“ befindet. Mit anderen Worten: „Jenseits der Haut des Körpers“ heißt außerhalb des eigenen Körpers, was bedeutet, nicht an den eigenen Nutzen zu denken, sondern nur Gedanken zu pflegen, die zum Nutzen des Nächsten sind. Und das nennt man „jenseits der Haut.“

Denn jenseits der Haut können sich die Klipot (Plural für Klipa) nicht anhaften, denn die Klipot haften nur daran, was innerhalb der Grenzen der Haut ist, das heißt daran, was zum Körper gehört und nicht was außerhalb des Körpers ist, genannt „jenseits der Haut.“ Das heißt, die Klipot können sich an alles, was sich in den Körper „kleidet“ anhaften, und auf das, was sich nicht in den Körper „kleidet“, haben die Klipot keinen Zugriff.

Und wenn der Mensch sich ständig in Gedanken jenseits seiner Haut hält, hinter den Schranken des Körpers, dann wird er dessen gewürdigt, was geschrieben steht: „Und nachdem diese meine Haut zerstört ist, werde ich ohne mein Fleisch Gott sehen.“[1] „Diese“ ist die heilige Shechina (göttliche Gegenwart), die sich jenseits der Grenzen seiner Haut befindet. „Zerstört“ bedeutet, dass sie korrigiert wurde, um „jenseits meiner Haut“ zu stehen. Zu der Zeit wird der Mensch dann mit „ich werde ohne mein Fleisch Gott sehen“ gewürdigt.