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Unsere Weisen sagten dazu: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“. Daraus folgt, dass die Tora, an der er sich beteiligt, so ist, dass sie ein Gewürz sein wird, was bedeutet, dass er durch die Tora in der Lage sein wird, das Böse zu überwinden und auf dem Pfad des Hesed zu wandeln, der „rechts“ genannt wird. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass die Tora rechts gegeben wurde, benannt nach der Handlung. Mit anderen Worten, sie qualifiziert eine Person, auf der rechten Linie zu gehen. Dies wird als „die erste Unterscheidung in der Tora“ bezeichnet, wobei „Rechts“ als „Ganzheit“ bezeichnet wird, wenn man überhaupt keinen Mangel verspürt.

Die zweite Unterscheidung in der Tora ist die linke Linie, Hochma [Weisheit] genannt. Dies wird als die Weisheit der Tora angesehen. Mit anderen Worten, wenn man bereits auf der rechten Linie ist, welche Hesed ist, was Glauben über dem Verstand bedeutet, und man an den Schöpfer glaubt – dass der Schöpfer die Welt führt, als der Gute, der Gutes tut – wird man mit dem Geber der Tora belohnt, der „die Weisheit der Tora“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Die Tora kommt aus der Weisheit“.

Mit anderen Worten: Sobald man glaubt, dass es den Geber der Tora gibt, ist dies der Zeitpunkt, an dem man mit der Tora belohnt wird. Es ist bekannt, dass die Tora aus Hochma kommt, und diese Unterscheidung kann als „links“ bezeichnet werden, d.h. sie kommt, nachdem eine Person mit der Rechten belohnt wurde, die der Glaube über dem Verstand ist, und wird „bedeckter Hassadim“ genannt.

 

 

Wenn der Mensch erst einmal die Bedeutung der Spiritualität zu fühlen bekommen hat, die heißt: „Man soll immer den  Schöpfer preisen“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisch prüfen, wie er im Verstand die Bedeutung des Königs wirklich empfindet, ob er bereit ist, nur für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er im Verstand sieht, dass er nackt und mittellos ist, so sieht er in diesem Zustand die Bedeutung der Spiritualität, aber nur über dem Verstand , dann kann diese Rechnung in ihm Mangel und Schmerz verursachen, weil er sich in äußerster Niedrigkeit befindet. Dann kann er ein aufrichtiges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst im Glauben über dem Verstand sein. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand sein und glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzvot zu spüren, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Scham“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzvot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir im Glauben über dem Verstand an die Bedeutung von Tora und Mitzvot meistern, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt vom Maß der Bedeutung von Tora und Mitzvot ab.

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Wenn man all seine Energie und Anstrengungen für den Schöpfer einsetzt, ist dies der einzige Zweck, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), was soviel heißt wie: für die Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er sich über die Vernunft erhebt, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des  Verstandes sind, während über dem Intellekt kein Platz für Fragen ist.

Wenn also das Böse Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit gekommen ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten, allein die Tatsache, dass Sie eine Frage stellen und ich Ihnen antworte, dass ich mit dem Glauben gehe, und ich gebe Ihnen keine intellektuelle Antwort, ist ein Zeichen dafür, dass Sie wissen, dass meine Arbeit im  Glauben über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass Sie mich jetzt veranlasst haben, ein Mitzva [Gebot] zu machen, indem sich erst jetzt allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur der Glaube ist.

 

Die Freunde sollten in erster Linie gemeinsam über die Größe des Schöpfers sprechen, denn entsprechend der Größe des Schöpfers, die man voraussetzt, annulliert man sich in dem Ausmaß vor dem Schöpfer. Es ist, wie wir in der Natur sehen, dass sich das Kleine vor dem Großen auflöst, und das hat nichts mit Spiritualität zu tun. Vielmehr gilt dieses Verhalten auch unter säkularen Menschen.

Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat die Natur auf diese Weise geschaffen. So wecken die Diskussionen der Freunde über die Größe des Schöpfers den Wunsch und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil man anfängt, Sehnsucht und Wunsch zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers schätzen können, immer noch weiter  über die Vernunft hinausgehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe des Schöpfers, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über die Vernunft hinaus glauben, dass Er die Welt in einer wohlwollenden Führung führt, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt es den Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von seinen Freunden erhalten muss.

 

 

Es steht geschrieben (Psalmen 89): „Ich werde von der Barmherzigkeit des Herrn für immer singen, Generation um Generation werde ich Deinen Glauben mit meinem Mund verkünden“. Wir sollten die Bedeutung von „singe für immer“ verstehen. Wie kann man dem Schöpfer etwas vorsingen, wenn man sieht, dass man voller Fehler ist und das Herz nicht ganz beim Schöpfer ist und man sich weit vom Schöpfer entfernt fühlt? Und manchmal möchte man sogar vor der ganzen Aktion entfliehen. Wie kann man sagen, dass dies die Barmherzigkeit des Herrn ist und dass man dem Schöpfer davon singt?

Nach dem oben Gesagten sollte ein Mensch sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niederen Zustand befindet, nicht darauf zurückzuführen ist, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer zuliebe geschehen, von oben her sein wahrer Zustand gezeigt, was in seinem Körper ist, der bisher verborgen war und nicht sichtbar war. Nun hat der Schöpfer es offenbart, […]

Der Mensch sagt darüber, dass es Barmherzigkeit sei, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart habe, damit man die Wahrheit erkenne und den Schöpfer um ein wahres Gebet bitten könne. Daraus folgt, dass man einerseits jetzt sieht, dass man weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und ihn umsorgt und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte man sagen, dass sie (die Fehler) Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich werde für immer von der Barmherzigkeit des Herrn singen“. Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, man muss den Schöpfer bitten, den Menschen mit dem Verlangen zu geben, näher zu sich zu bringen, was eine zweite Natur ist.

 

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen. Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. Dies ist die Bedeutung von „und warf ihm den Mantel zu“. Dies bedeutet, dass man danach den ganzen Aderet Sear (Haar-Mantel) Ihm zuschreibt, also dem Schöpfer. Weiterlesen