Es ist bekannt, dass wegen des Zerbruchs [der Gefäße], die Funken (Nizozin) der Heiligkeit (Kedusha) in die Welten BYA (Brija, Yezira, Assija) hinabfallen und dort nicht korrigiert werden können. Dafür müssen sie zu Azilut erhoben werden. Indem, mit der Absicht, der Höheren Kraft und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bereiten Mizwot erfüllt und gute Taten vollbracht werden, erheben sich diese Funken der Heiligkeit zu Azilut. Dort schließen sie sich in den Schirm (Massach) des Höheren, der sich im Kopf (Rosh) der Stufe befindet ein, wo dann der Massach in Ewigkeit verbleibt. Dann findet der Siwug auf dem Massach unter Einbeziehung (Hitkalelut) der Funken statt und, geboren aus diesen Siwug, breitet sich das höhere Licht, entsprechend der Anzahl Funken, durch die es ausgelöst wurde, in alle Welten aus.

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Zusätzlich gilt, dass, wenn der Mensch sich mit Tora und Mizwot in der Absicht zu geben und nicht für das Empfangen beschäftigt, dadurch die Funken zum Massach im Rosh der Welt Azilut aufsteigen (und sie steigen von Stufe zu Stufe auf, bis sie den Rosh von Azilut erreichen). Und wenn sie sich in diesen Massach integrieren und eine gewisse Menge an Licht gemäß der Größe des Massachs austritt, wird in allen Welten mehr Licht hinzugefügt. Ebenfalls empfängt der Mensch, der eine Verbesserung in der höheren Stufe bewirkt, ein Leuchten, da er den Zustand in den Höheren Welten, verbessert.

Es gibt das Gleichnis von einem König, der seinem Sohn, der im Ausland lebte, eine große Menge Goldmünzen schicken wollte. Alle Bewohner seines Königreichs waren Diebe und Betrüger. Er kannte keinen Boten, dem er vertrauen konnte. Was tat er? Er tauschte die Goldmünzen in kleine Münzen und versandte sie mit einer großen Anzahl von verschiedenen Boten. Jeder einzelne Bote entschied, dass solch unbedeutende Beute es nicht wert war, den Zorn des Königs zu provozieren. 

Auf die gleiche Weise können in einer Vielzahl von Tagen, durch eine Vielzahl von Seelen die Teile (heilige Funken) der Seele Adam Harishon, die von dem Bösen, den egoistischen Kräften (Klipot) nach der Sünde vom Baum der Erkenntnis getrennt wurden, verbunden werden. Die „Vielzahl der Seelen“ repräsentieren die inneren Lichter und leuchten in der Gegenwart. „Die vielen Tage“ stehen für das äußere Licht, welches die Zukunft beleuchtet. Alle heiligen Funken bilden zusammen das ursprüngliche Licht, in dessen Gegenwart Adam HaRishon sündigte und dadurch wird das Ende der Korrektur kommen.

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Vollkommenheit gibt, bin ich doch im Gefäß des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollkommen, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man Diener des Schöpfers sein, da man nichts benötigt, sondern alles über dem Verstand macht. Es stellt sich heraus, dass man keine Mochin benötigt, mit denen man Diener des Schöpfers sein kann.

Nun können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Decke den Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Tisch bedeutet, wie geschrieben steht: „Und er schicke sie aus seinem Haus. Und sie verlasse sein Haus und gehe“. Ein Shulchan (Tisch) ist wie weShalcha (und schickte sie fort[…]), gemeint ist der Austritt aus der Arbeit.

Wir sollten interpretieren, dass man selbst während des Verlassens der [spirituellen] Arbeit, im Zustand des Abstiegs, immer noch einen Ort zum Arbeiten hat. Das bedeutet, wenn jemand sich während des Abstiegs über dem Verstand durchsetzt und sagt, dass auch die Abstiege ihm von Oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden. Denn die Feinde dachten, dass die Person durch die Abstiege völlige Niedrigkeit erreichen wird und vor dem Feldzug flüchten würde, aber am Ende geschah das Gegenteil – die Feinde wurden zunichte gemacht.

Dies ist die Bedeutung des Verses: „der Tisch, der vor dem Herrn ist“, sodass er genau auf diese Weise das Gesicht des Schöpfers empfängt. Und dies ist die Bedeutung der Überwindung aller Urteile, selbst die größten Urteile, denn er nimmt das Joch des himmlischen Königreichs zu allen Zeiten an. Das heißt, er findet immer einen Ort für die Arbeit, wie geschrieben steht, dass Rabbi Shimon Bar-Yochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Ihm verstecken kann.“

„Verherrlicht den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“

„Erhabenheit“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dvekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erreichen können, wenn wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen wollen. Was ist also „Äquivalenz der Form“ und wie erreicht man diese Gleichheit der Form?

„Verneigt euch vor seinem heiligen Berg.“ Verbeugung bedeutet Hingabe. Es ist, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht, dass ich dies annulliere und unterwerfe. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich es? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Reflexionen], also Gedanken. „Heilig sein“, „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich selbst von dem Wunsch des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er anderer Meinung ist, und nur Gedanken von Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von „Verbeuge dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken von Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Herr, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Gleichwertigkeit der Form sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Errungenschaft der Erhabenheit des Herrn, unseres Gottes, erreichen.

Das Gesetz besagt, dass die mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Da Kedusha, die rechte Linie Vollkommenheit ist, im Hinblick auf den Glauben über dem Verstand und die linke Linie bedeutet, dass man innerhalb des Verstandes sieht, dass man unvollständig ist, aber es ist ganz das Gegenteil, man ist voller Mängel.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, sich über den Verstand zu erheben, bevor man mit dem Verstand die Situation erkannt hat, wie sie innerhalb des Verstandes erscheint. Dann kann man sagen, dass man nicht darauf schaut, wozu der Verstand einen verpflichtet. Vielmehr geht man über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn es keinen Verstand und keine Vernunft gibt, die zu einem sprechen, kann man nicht sagen, dass man sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die mittlere Linie „Frieden“ genannt, da sie die beiden Linien braucht. Das heißt, dass man zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

Dies ist nur, weil er sich zuvor vorbereitet hatte, indem er den Aspekt „über dem Verstand“ auf sich nahm.

Das heißt, indem er sich der Anhaftung (Dwekut) gewidmet und sich der Wurzel angehaftet hatte, wurde er des Aspekts des Verstandes würdig. Das bedeutet, dass der Verstand, den er im Aspekt des Glaubens erfasst hat, eine wahre Enthüllung war. Dadurch wird klar, dass er den Aspekt „über dem Verstand“ als das Wesentliche schätzt, und er schätzt auch den Verstand, also dass er nun der Enthüllung Seiner Namen zur Heranziehung der Fülle würdig wurde.

Daher muss er jetzt mittels des Verstandes stärker werden und ein höheres Maß von über dem Verstand auf sich nehmen, da die Anhaftung (Dwekut) an die Wurzel hauptsächlich durch den Glauben stattfindet und dies den Kern seines Ziels ausmacht. Und das heißt Kabbala (empfangen), gemeint ist der Verstand, der auf ihn ausgebreitet wurde, um zu geben, was ihn in die Lage versetzt, den Aspekt des Glaubens über dem Verstand in sowohl quantitativ als auch qualitativ größtem Ausmaß auf sich zu nehmen.