Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Rabash. Brief 18
Wenn wir die Stimme des Schöpfers zum Herzen sprechen hören, wie in „Wer zur Reinigung kommt, dem wird geholfen“, so wurde es im heiligen Sohar so gedeutet, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann erhält besonders die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Verlangen, das heißt das Verlangen zu geben. Und natürlich werden sie nicht zur Torheit zurückkehren, was bedeutet, dass er nicht wieder sündigen wird, weil alle Verlangen des Empfangens sich vor dem Verlangen zu geben ergeben haben. Zu dieser Zeit erscheint die ganze Freundlichkeit im Herzen, denn dann ist Raum im Herzen für das Einflößen der Shechina (Göttlichkeit), und die Milde und Freundlichkeit und der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen. Dies gilt insbesondere, wenn sie die Stimme des Schöpfers hören. Zu dieser Zeit ergibt sich der ganze Körper und unterjocht sich zur Heiligkeit.

Rabash, Shamati 8   Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra

Der Schatten der Klipa heißt: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und kann keine Früchte tragen“, während es über die Heiligkeit (Kedusha) heißt: „Ich sitze unter dem Schatten, den ich begehre, und seine Frucht ist meiner Kehle süß“, das heißt, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Und wenn er die Kraft hat, dies zu sagen, also dass der Schöpfer all diese Gründe für ihn in die Wege leitete, ist es zum Wohl des Menschen, denn dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit Genuss schöpft, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist.

Also bittet der Mensch dann in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern er sagt dann: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit, das bedeutet, er hat nicht das Gefühl, dass für ihn das Gesicht des Schöpfers verhüllt ist oder dass der Schöpfer sich nicht an seiner Arbeit erfreut. Stattdessen willigt er in die Lenkung des Schöpfers ein: Wie auch immer der Schöpfer es wünscht, dass ein Mensch die Existenz des Schöpfers während der Arbeit wahrnimmt – der Mensch stimmt dem vollen Herzens zu. Denn der Mensch achtet nicht darauf, woraus er Genuss schöpfen kann, sondern darauf, woran der Schöpfer Genuss haben kann.

 

 

Rabash, Art. 1  Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund

Nun können wir verstehen, was wir im Rosh HaShanah Gebet (Gebet am Neujahrsabend) sagen: „Gib Deinem Volk Ehre“. Dies scheint verwirrend. Wie darf man um Ehre bitten? Unsere Weisen sagten: „Seid sehr, sehr demütig“, wie können wir dann den Schöpfer bitten, uns zu ehren?

Wir können dies so deuten, dass der Schöpfer Seinem Volk die Pracht Gottes geben wird, da wir keine Pracht Gottes besitzen, sondern: „Die Stadt Gottes wurde erniedrigt“, was auch „Göttlichkeit im Staub“ genannt wird. Auch haben wir keine wahre Wichtigkeit betreffend „Mach dir einen Rav“. Demzufolge bitten wir den Schöpfer zu Rosh HaShanah, zu der Zeit in der wir das Königreich des Himmels auf uns nehmen, Seinem Volk, dem Volk Israel die Pracht Gottes zu geben, damit sie die Pracht Gottes fühlen. Und dann werden wir Tora und Mizwot (Gebote) zur Gänze einhalten können.

Also sollten wir sagen: „Gib Deinem Volk die Pracht Gottes“. Gemeint ist, dass Er dem Volk Israel die Pracht Gottes gibt. Dies bedeutet nicht, dass Er die Pracht Israels den Menschen von Israel geben wird, sondern dass der Schöpfer die Pracht Gottes dem Volk Israel geben wird, denn dies ist alles, was wir benötigen, um die Wichtigkeit und Größe von Dwekut mit dem Schöpfer zu fühlen. Wenn uns diese Wichtigkeit bewusst ist, wird jeder Mensch sich bemühen, und es wird niemanden in der Welt geben, der sagt, er hat keine Kraft, sein Leben zu retten, oder dass er wünscht, ein Vieh zu bleiben, wenn er fühlt, dass Leben etwas sehr Wichtiges ist, da er sich am Leben erfreuen kann.

Doch wenn die Menschen nicht fühlen, dass das Leben einen Sinn hat, wählen viele den Tod. Denn kein Mensch kann in seinem Leben Leid erfahren, denn dies ist gegen die Absicht der Schöpfung; denn die Absicht der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, so dass sie sich des Lebens freuen. Wenn daher jemand sieht, dass er jetzt oder zumindest später nicht glücklich sein kann, begeht er Selbstmord, weil er kein Ziel im Leben hat.

Daraus folgt, dass uns nur „Mache dir einen Rav, um die Größe des Schöpfers zu empfinden“ fehlt. Dann wird jeder das Ziel erreichen, sich Ihm anzuheften.

 

Rabash. Artikel 4 (1989), Was ist eine Wasserflut in der Arbeit?
Wir müssen wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Qualität von Bina erreichen. Das heißt, mit Wenigem in seinem Gefühl und seinem Verstand zufrieden und mit seinem Anteil glücklich zu sein, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer in Ganzheit sein, weil er mit seinem Anteil glücklich ist. Aber was kann er tun, wenn er diese Eigenschaft noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, damit er mit geschlossenen Augen zur Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstandes des Körpers alles für den Schöpfer tun kann. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich bedingungslos dem Schöpfer unterwerfen und annullieren.

Baal HaSulam, Shamati 174 Die Verhüllung

In Bezug auf die Verhüllung, die eine Korrektur ist: Wäre dies nicht zu diesem Zweck, wäre der Mensch nicht in der Lage, jegliche Vollkommenheit zu erreichen, da er der Erlangung der Wichtigkeit dieser Sache nicht würdig wäre. Wenn es aber eine Verhüllung gibt, dann wird ihm diese Sache wichtig. Selbst wenn der Mensch die Wichtigkeit, so wie sie tatsächlich ist, nicht zu schätzen weiß, gewährt ihm die Verhüllung deren Wert. Denn entsprechend dem Ausmaß, in dem er die Verhüllung wahrnimmt, wird in ihm eine Schicht an Wichtigkeit geschaffen.

Und das ist wie mit Stufen; er steigt Stufe für Stufe auf, bis er an den für ihn bestimmten Platz gelangt. Das heißt, er erreicht ein gewisses Maß an Wichtigkeit, um sich jedenfalls festhalten und Bestand haben zu können, obwohl Seine wahre Wichtigkeit und Erhabenheit unmessbar sind –  er erfasst nur ein Maß, das für seinen Fortbestand ausreicht.

Verhüllung allein heißt allerdings noch nicht Verhüllung, denn Verhüllung wird anhand des Verlangens gemessen. Je intensiver nämlich das Verlangen nach einer Sache ist, in einem umso ferneren Maße wird die Verhüllung wahrgenommen. So wird auch verständlich, was geschrieben steht: „Das ganze Land ist Seines Ruhmes voll“ – obwohl wir das glauben, füllt dennoch auch die Verhüllung „das ganze Land“ aus.

Und über die Zukunft steht geschrieben: „Und ich werde eine feurige Mauer umher sein und Ruhm und Herrlichkeit wird darin sein.“ Und „Feuer“ ist die Verhüllung, aber dennoch sind Ruhm und Herrlichkeit darin, das heißt, dann wird sich der Ruhm offenbaren und das Verlangen dann so groß sein, obwohl es auch da Verhüllung gibt. Und der Unterschied besteht darin, dass es zu dieser Zeit eine Verhüllung gibt, jedoch kein Verlangen. Dies wird als Verbannung oder Exil (Galut) definiert. Obwohl es dort zwar die Verhüllung geben wird, wird aber auch das Verlangen da sein. Und das ist das Wesentliche: nur das Verlangen.

Rabash, Brief 20

Und das Wichtigste ist es, sich in den Belangen des Glaubens zu festigen, gerade dort, wo die Fragen nach dem „Wer“und „Was“ erwachen, und für den Verstehenden soll [das Gesagte] genug sein.

Und das wird uns helfen zu verstehen, was Rashi über den Vers sagt: „Dies ist die Gesetzesbestimmung, die der Ewige geboten hat.“ Hier sind seine Worte: „Da der Satan und die Völker der Erde Israel dazu bringen, zu fragen, was dieses Gebot sei, und was der Sinn davon sei, schrieb er hier: „Gesetzesbestimmung“: eine Verordnung ist dies, und du hast kein Recht über sie Überlegungen anzustellen.“ Und man muss verstehen, dass dies meint, dass deswegen keine Bedeutung dafür angegeben wurde, doch nach der Logik des einfachen Verstandes musste es das Gegenteil sein. Das heißt wenn es niemanden gibt, der fragen könnte, braucht man keine Bedeutung. Wo man allerdings Fragen stellt, dort muss die Bedeutung angegeben sein. Doch wie oben beschrieben ist: Das Konzept der „Gesetzesbestimmung der Tora“ meint den Glauben. Und das gerade dort, wo man Fragen stellt: Dort muss es eine Antwort über dem Wissen geben.

Baal HaSulam, Brief 34

Wie man es im Gebet von Rosh Hashana sagt: „Und sie sollen alle zu einer Vereinigung werden“; dann wird es einfacher, „Deinen Willen aus vollem Herzen zu tun“.

Denn wenn es keine Einigung gibt, ist es schwer, aus vollem Herzen zu arbeiten, denn ein Teil des Herzens bleibt dem Eigennutz vorbehalten, und nicht dem Nutzen des Schöpfers. Wie es im Midrash Tanchuma heißt: „Ihr stehet heute: wie der Tag zuweilen scheint und sich zuweilen verfinstert, so auch ihr; wenn es euch finster ist, soll euch das Licht der Welt leuchten, wie es geschrieben steht: der HERR wird dein ewiges Licht. Wann? Wenn ihr alle eine Vereinigung sein werdet, wie es geschrieben steht: Ihr lebt alle heutiges Tages „Wenn man ein Bündel Schilf nimmt, kann man es etwa auf einmal brechen? Wenn man aber einen Halm nach dem anderen nimmt, kann sogar ein Kleinkind ihn brechen. So findest du auch, dass Israel nicht erlöst werden, bevor sie nicht zu einer Vereinigung werden, wie es geschrieben steht: In denselben Tagen und zur selben Zeit, spricht der Herr, werden kommen die Kinder Israel samt den Kindern Judah, etc.: wenn sie vereint sind, empfangen sie das Angesicht der Shechina (göttliche Anwesenheit)“.

Rabash – 1. Artikel 21. Über den Verstand betreffend (1986)
Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich darin besteht, über den Verstand zu gehen. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer kleinen Erleuchtung von oben belohnt worden bin, nur weil ich es auf mich genommen habe, über den Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich mit dem Schöpfer belohnt, der mich Ihm ein bisschen näher brachte und mich von oben erweckte.“ Und diese Erleuchtung, die er jetzt erhalten hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es zeigt sich, dass dies über den Verstand bezeugt. Demzufolge, was soll ich jetzt tun, werde ich mit über dem Verstand weitermachen? Es gilt nur zu verstärken und nach Möglichkeiten zu suchen, seine Arbeit über den Verstand einzukleiden. Es stellt sich heraus, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschmutzt hat, da er darin wandelte, bevor er mit irgendeiner Erleuchtung von oben belohnt wurde, da er selbst jetzt noch nicht die Erleuchtung als Grundlage erhält, um die Struktur seiner Arbeit aufzubauen. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als ein Zeugnis, dass er auf dem richtigen Weg und im Glauben über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer einen Menschen näher zu Ihm und gibt ihm Raum, sich Ihm nähern, da diese Nähe ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, die „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er versucht, nur über den Verstand zu gehen.

Rabash, Art. 3 Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube (1985)

Und es wurde uns auch der Weg des Glaubens gegeben, welcher über dem Verstand ist und nicht unsere Wahrnehmung und unsere Vernunft in Betracht zieht, sondern sagt, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Messias ist und Er weiß, was gut und was schlecht für mich ist. Daher will Er, dass ich mich so fühle, und mir selbst ist es egal, da ich arbeiten will, um zu geben.

Daher ist das Wichtigste für mich, dass ich die Arbeit des Schöpfers brauche. Und obwohl ich keine Ganzheit in meiner Arbeit spüre, bin ich trotzdem aus der Perspektive des Höheren – in dessen Kelim – vollständig, wie geschrieben steht: „Die Vertreibung wird keine Vertreibung von Ihm sein“. Daher bin ich zufrieden mit meiner Arbeit und darüber, dass ich das Privileg habe, dem König zu dienen, selbst auf der niedrigsten Stufe. Das sehe ich auch als ein großes Privileg an, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, mich Ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad anzunähern.

Dies gibt uns zwei Dinge: 1) In Bezug auf die Wahrheit, sieht er seinen wahren Zustand; dass er Platz für ein Gebet hat, denn dann hat er Platz für einen Mangel. Dann kann er beten, dass der Schöpfer seinen Mangel füllen wird und dann kann er durch die Grade der Heiligkeit aufsteigen. 2) Der Weg des Glaubens, der Ganzheit bedeutet, dass er von hier aus den Schöpfer loben und Ihm danken kann, und dann kann er in Freude sein.

2. Rabash – 2. Artikel 10 (1989). Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Leiter diagonal ist?
Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.“ Das heißt, die Leiter, mit der wir zum Königspalast hinaufklettern, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gesetzt.“ Dies ist die linke Linie, die „Erde“ genannt wird. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit, in Selbstliebe eingetaucht ist, wie in „die Linke stößt weg“. Es gibt Raum, aus tiefstem Herzen zu beten, denn dann schaut man in den Verstand, wie er nichts für den Schöpfer tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Es wird darüber gesagt: „Wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden.“ 2) Es steht geschrieben, „seine Spitze erreicht den Himmel.“ Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als hätte er vollkommene Ganzheit, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen Kontakt, den er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit glücklich ist, denn es ist ein großes Privileg, belohnt zu werden mit dem Dienst am König und mit Ihm sogar einen Moment am Tag zu sprechen; das ist genug für ihn, um in Hochstimmung zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt ihn.