Rabash, Brief 36, Sukkot

Vorabend von Sukkot, 9. Oktober 1957, Manchester

An die Freunde im Heiligen Land, mögen sie ewig leben,

Diese Woche erhielt ich zwei Briefe von… und auf seine Frage… werde ich unter vier Augen antworten.

Im Allgemeinen sagten unsere Weisen: „Jeder, der einen Weisen bei der Grabrede nicht preist, soll zu seinen Lebzeiten begraben werden“ (Shabbat 105). Wir sollten uns fragen: „Warum verdient er eine so harte Strafe?“ Wir sollten wissen, dass Müßiggang immer aus dem Fehlen eines Mangels resultiert. Nur dort gibt es Müßiggang. Wo es aber einen Mangel gibt, gibt es immer auch Bewegungen, da man nach Rat sucht, wie man den Mangel befriedigen kann. Deshalb wird gerade derjenige, der beim Weggang des Weisen keinen Mangel empfindet, in der Lobrede des Weisen offensichtlich – da er den Weisen  nicht preist.

Die Frage ist: „Warum spürt er keinen Mangel beim Ableben des Weisen?“ Weil er während des Lebens des Weisen auch nichts von dem Weisen erhielt, fühlt er keinen Mangel bei dessen Ableben.

Deshalb sollte er in seinem Leben, also zu Lebzeiten des Weisen, begraben werden. Es ist nicht unbedingt so, dass es ihm jetzt nicht gut geht, weil er bezüglich der Grabrede untätig ist. Vielmehr war er schon vorher nicht in Ordnung. Deshalb bedeutet „in seinem Leben begraben“: während des Lebens des Weisen.

Es gibt jedoch ein Heilmittel für all dies. Umgekehrt gilt: „Wer einen weisen Schüler erniedrigt, für den gibt es kein Heilmittel“ (Shabbat 119). Mit anderen Worten, wenn er sich nicht damit begnügt, bei der Lobpreisung eines Weisen untätig zu sein, sondern sogar sagt, dass er auf der gleichen Stufe wie der Weise steht, gibt es für einen weisen Schüler keine größere Erniedrigung als diese, und unsere Weisen sagten: „Es gibt kein Heilmittel für seine Notlage.“ Stattdessen fällt er immer tiefer und tiefer, bis er allen seine wahre Gestalt zeigt, was bedeutet, dass seine Tora für ihn zu einem Trank des Todes wird.

Meine allgemeine Antwort ist, dass das Fest Sukkot alle Fragen beantwortet, sogar die schwierigsten und schlimmsten, denn es ist bekannt, dass Sukkah der „Schatten des Glaubens“ ist, und im Hinblick auf das Gericht muss sein Schatten größer sein als seine Sonne.

Es ist auch bekannt, dass die Sonne das Wissen und der Mond den Glauben impliziert. Wie unsere Weisen sagten: „Israel zählt nach dem Mond, und die Völker der Welt zählen nach der Sonne.“ Das heißt, jedes Mal, wenn wir die Sonne sehen und feststellen, dass sie den Schatten übertrifft, müssen wir mehr bedecken, damit der Schatten die Sonne übertrifft.

Und wenn jemand belohnt wird und nicht von sich aus Schatten hinzufügt, dann gibt es Barmherzigkeit von Oben und man bedeckt die Sonne für ihn. Aber dann wird der Mensch zornig, weil er etwas anderes versteht. Wenn er Sonne hat, wünscht er sich entsprechend seiner Vernunft mehr Sonne, aber „meine Gedanken sind nicht deine Gedanken“, und er erhält mehr Schatten.

Und wenn ein Mensch den Schatten überwindet, wird ihm „eine Sonne“ gegeben, und dann muss er Schatten hinzufügen. Wenn er das nicht tut, wird ihm Schatten von Oben gegeben, und so weiter, bis er mit ewiger Dwekut (Anhaftung) belohnt wird.

Wir müssen uns jedoch übermäßig anstrengen, um den Schatten zu empfangen und ihn als heiligen Schatten zu betrachten, und zu sehen, dass dieser Schatten von oben kam und nicht von der Sitra Achra; dass er gegeben wurde, damit man den Glauben annehmen kann. Zu dieser Zeit wird er „Schatten des Glaubens“ genannt, und er ist heilig, wie in: „Die Wege des Herrn sind gerade, die Gerechten wandeln auf ihnen und die Gottlosen“, usw.

Dies ist die Bedeutung der Erbauung des Dachs aus den Abfällen der Mehl- und Weinherstellung. Baal HaSulam erklärte, dass Goren (Scheune) von den Worten Ger Anochi (Ich bin ein Fremder) und Yekev (Weinkeller) von den Worten Nokev Shem Hashem (Erwähnung des Namens des Herrn) stammt. Um die Worte von Baal HaSulam zu interpretieren, ist das Dach der Schatten des Glaubens, genannt „Glaube über der Vernunft“. Dieser steht im Gegensatz zur Vernunft, denn die Vernunft bringt ihn zum Abfall, in die Scheune und in den Weinkeller.

Aus der Perspektive der Vernunft, so wie die körperlichen Augen es sehen, gibt es Raum für Abfall aus der Mehl- und Weinherstellung. Das macht an sich schon einen Schatten, und man sitzt darunter. Das heißt, man macht sich einen Sitz aus all diesen niedrigsten und schlechtesten Dingen und befolgt durch den Abfall die Mitzwa (das Gebot) der Sukkah.

Vor allem aber empfindet man Freude an dieser Mizwa, denn der Glaube über der Vernunft heißt „Freude an der Mitzwa“. Daraus folgt, dass alle Unklarheiten und Fragen, die in der Realität existieren, in der Sukkah korrigiert werden, denn ohne sie ist es unmöglich, ein Dach zu machen.

Und man muss in dieser Hinsicht ein guter Gast sein und sagen: „Alles, was der Hausherr getan hat, tat er nur für mich.“ Das heißt, man muss mit dem Mund sagen, dass alles, was in der Welt geschieht – dass es Menschen gibt, die leiden und schlecht behandelt werden -, nur dazu dient, dass man das Gute empfangen kann, was heißt, dass man den Glauben bewahren soll. Auch wenn man das Schlechte in den Menschen sieht, dient es dazu, um die Last des Himmelreichs annehmen zu können.

Es bedeutet auch, dass andere Schmerzen erleiden, nur damit man selbst das Gute empfangen kann. In Wahrheit ist es schwer, dies zu sagen. Aber wenn ein Mensch nur arbeitet, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, dann ist er selbst völlig unwichtig. Stattdessen ist alles nur für den Schöpfer da. Wenn der Mensch dann nicht in der Mitte steht, dann kann jeder sagen, dass seine Worte: „Der Hausherr hat sich nur für mich abgemüht“, also damit ich die Arbeit des Glaubens fortsetzen kann, nur für den Schöpfer und nicht für sich selbst sind.

Wenn es einem Menschen um Vergnügungen geht, ist es schwierig, sich selbst zu täuschen und zu sagen, dass die ganze Welt nur für ihn geschaffen wurde. Aber wenn der Mensch sich um das Wohl des Schöpfers kümmert, ist es nicht so schwer zu glauben, da das Selbst völlig unwichtig ist.

Aus all dem folgt, dass das Dach, das „Schatten“ genannt wird, speziell aus den Abfällen der Mehl- und Weinherstellung gebaut wird. Das ist die Bedeutung der Worte, die wir im Gebet in der Sukkah sagen: „Und Zuflucht zu nehmen vor Regen und Sturzbächen.“ Es bedeutet, dass der Glaube einen Menschen vor allen Übeltätern bewahrt, denn Übeltäter sind fremde Gedanken und Ansichten, und der Glaube erbaut sich speziell aus Abfällen. Nur auf diese Weise gibt es Zuflucht vor Regen und Sturzbächen, ansonsten folgt man den Trends der Welt.

Der Sturzbach ist etwas, das die Erde erhält, denn die Menschen, die unbelebt (still) sind, werden nur von der Vernunft ernährt und nur durch sie aufrechterhalten. Wo die Vernunft nicht hinkommt, kann man nicht bleiben, und diese Vernunft hält diese Menschen unbelebt.

Wer aber wie das Pflanzliche sein will, darf diese Vernunft nicht als Stütze annehmen, denn dieser Sturzbach ist ungeeignet für jemanden, der auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will. Und eine Person, die versagt und Unterstützung von dieser Vernunft annimmt, wird sofort einen Abstieg und einen Sturz auf den Grund der Hölle erleiden.

Doch die Stillen (unbelebten) können sie bewahren und erleiden keinen Absturz. Deshalb suchen sie immer die Vernunft, um ihre Arbeit zu unterstützen. Um an dieser Vernunft, die „Sturzbach“ genannt wird, nicht zu scheitern, gibt es in dem oben erwähnten Dach Kraft, wie wir sagen, „Zuflucht vor Regen und Sturzbach zu nehmen“. Damit sind die Fragen geklärt, und wir können mit dem Schatten des Glaubens belohnt werden.

Um die Angelegenheit besser zu verstehen, werde ich einen Artikel aus einem Brief von Baal HaSulam kopieren, damit Sie sich darin vertiefen und Ihre Seelen nähren können. Dies sind seine Worte: „Und nebenbei werde ich euch die Bedeutung der Nächstenliebe für die Armen erklären, die im Sohar, den Tikkunim und von unseren Weisen so gepriesen wird: Es gibt ein Organ im Menschen, mit dem es verboten ist, zu arbeiten. Selbst wenn im Menschen noch das kleinste der kleinen Verlangen vorhanden ist, um damit zu arbeiten, bleibt dieses Organ vom Schöpfer geplagt und geschlagen. Es wird „arm“ genannt, denn sein ganzer Lebensunterhalt und seine Versorgung erfolgen durch andere, die für ihn arbeiten und ihn bemitleiden.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Wer eine einzige Seele aus Israel ernährt, der gilt, als würde er eine ganze Welt ernähren „. Da das Organ von anderen abhängt, hat es nicht mehr als seinen eigenen Lebensunterhalt. Und doch sieht der Schöpfer es so, als enthielte es eine ganze Welt, dass es selbst der ganze Segen der Welt und alles in ihr ist, vervielfacht und vollendet allein durch die Kraft dieser armen Seele, die durch die Arbeit anderer Organe erhalten wird.

„Das ist die Bedeutung von ‚Und er nahm ihn hinaus und sprach: ‚Nun sieh gen Himmel …‘ und er glaubte an den Herrn und rechnete es ihm als Gerechtigkeit an. Das heißt, indem er ihn nach draußen brachte, wollte er mit diesem Organ arbeiten; deshalb verbot er ihm die Arbeit und es wurde gesagt: „Nun schaue zum Himmel“. Gleichzeitig wurde ihm die Verheißung des Segens des Samens gegeben.

„Das sind zwei Gegensätze in ein und demselben Subjekt, denn sein ganzer Same, der gesegnet werden soll, kommt notwendigerweise aus diesem Organ. Wenn er also nicht arbeitet, wie soll er dann einen Samen finden?

Dies ist die Bedeutung von „Und er glaubte an den Herrn“, was bedeutet, dass er diese beiden Gaben so annahm, wie sie waren, sowohl das vollständige Verbot der Arbeit als auch die Verheißung des Segens des Samens. Und wie nahm er sie an? Deshalb schließt er: „Und er rechnete es ihm als Gerechtigkeit an“, d.h. als eine Form der Wohltätigkeit [Zedaka bedeutet sowohl „Wohltätigkeit“ als auch „Gerechtigkeit“] für einen Armen, der von der Arbeit anderer lebt.

„Das ist die Bedeutung der beiden Sprüche unserer Weisen: Der eine [Mensch] dachte, der Schöpfer würde ihn mit Gerechtigkeit behandeln, d.h. ihn ohne Arbeit erhalten und versorgen, und der andere dachte, Abraham würde dem Schöpfer gegenüber gerecht handeln. Beides sind Worte des liebenden Gottes, denn vor der Zurechtweisung ist dieses Organ im Himmel, und die Nächstenliebe wird dem Niedrigeren angerechnet. Am Ende seiner Korrektur ist es erreichbar, und dann wird die Zedaka für das Höhere gezählt. Wisse und heilige, denn es ist wahr.“ So weit seine Worte.

Ich bitte jeden von Ihnen, mir die Bedeutung der obigen Worte von Baal HaSulam zu schreiben, denn es ist ein wunderbarer Artikel.

Und nun lasst uns die Arbeit des Winters ordnen, was die Zeit der Arbeit während der langen Nächte ist. Bis jetzt habe ich aus der Perspektive der Linken gesprochen, die „die Linke stößt weg“ genannt wird. Das erfordert eine Menge Arbeit und Mühe, um alle Hindernisse und alle fremden Ansichten und Gedanken zu überwinden. Wir sollten uns jedoch auch mit der Rechten beschäftigen, wie unsere Weisen sagten: „Mache deine Tora (Lehre) dauerhaft und deine Arbeit vorübergehend.“ Die Tora wird als die Rechte betrachtet, was Ganzheit bedeutet. Ein Mensch sollte sich selbst als vollkommen betrachten, mit Tugenden und edlen Eigenschaften. Er sollte die Arbeit in Tora und Mizwot so anpassen, wie es für einen ganzen Menschen angemessen ist.

Man darf es jedoch nicht bedauern, wenn man den eigenen Willen nicht vervollständigen kann. Das heißt, wenn jemand viele gute Taten und das Studium der Tora vollbringen möchte, es aber nicht kann, sollte er es nicht bedauern, sondern glücklich sein, dass er auf der Rechten arbeitet. Er sollte sich mit dem zufrieden geben, was er tun kann, und Seinen Namen loben und danken, dass er dem König einen kleinen Dienst erweisen kann. Selbst eine Minute am Tag oder eine Minute in zwei Tagen sollte für ihn wie der Fund eines großen Schatzes sein.

Und selbst wenn es sich um eine einfache Tat handelt, d.h. ohne Lebenskraft, sollte er dennoch versuchen, glücklich zu sein und Lebenskraft daraus zu schöpfen, dass er dem König dienen darf. So sollte er während des Studiums sein, also ganz. Dies wird als Tora angesehen, die die Rechte ist, wie es geschrieben steht: „Zu seiner Rechten war ein feuriges Gesetz.“ Bei jeder Gelegenheit muss man den Schöpfer preisen.

Ich habe von Baal HaSulam gehört, dass man mit dem Lob und der Dankbarkeit, die man dem Schöpfer schenkt, das Licht Seiner Heiligkeit nach unten heranzieht, weil man sich dem Schöpfer nähert. Ein Mensch sollte sich heil fühlen, dann wird er als gesegnet angesehen, und der Gesegnete hält sich an den Gesegneten. Wenn man sich aber als verflucht betrachtet, hält sich der Verfluchte nicht an den Verfluchten, wie unsere Weisen sagten.

Deshalb müsst ihr euch als Ganzes betrachten, wenn ihr Tora und Mizwot (Gebote) verrichtet. Dabei dürft ihr keinen Makel an euch finden, denn es steht geschrieben: „Wer einen Makel an sich hat, darf sich nicht nähern.“ Dies wird „Tora“ genannt, was „Ganzheit“ bedeutet.

Aber nur Tora ist auch nicht gut, wie unsere Weisen sagten: „Wer sich nur mit Tora beschäftigt, für den ist es, als hätte er keinen Gott „, wie es heißt: „Und viele Tage für Israel ohne einen wahren Gott“ (Avoda Zara 17).

„Tage“ wird als Ganzheit betrachtet, was Tora bedeutet. „Viele“ bedeutet, dass er sich nur mit der Tora beschäftigt, und dann ist er „ohne einen wahren Gott“. Es ist so, weil in der Linken Linie gerade diese Arbeit auf den Weg der Wahrheit führt. Das ist die Bedeutung von „Es ist gut, die Tora zusammen mit der Arbeit zu studieren, denn beides mildert die Ungerechtigkeit“ und „Jede Tora ohne Arbeit ist schließlich ungültig und verleitet zur Ungerechtigkeit.“

Man könnte fragen: „Warum mildert die Tora allein nicht nur nicht die Ungerechtigkeit, sondern verleitet auch zur Ungerechtigkeit?“ Denn wenn wir nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, bleiben wir wie „Wenn sie nicht belohnt werden – ein Todestrank“. Und nur diese Arbeit, die als das Himmelreich erkannt wird, wird als Arbeit und Mühe angesehen. Deshalb sagten unsere Weisen, dass gerade die Bemühung in beidem die Ungerechtigkeit mildert. Aber: „Tue wenig Arbeit und studiere reichlich; mache deine Tora dauerhaft und deine Arbeit vorübergehend“, denn die meiste Zeit des Tages muss der Mensch auf dem rechten Weg gehen, und ein wenig in der Arbeit der Reinigung in Geist und Herz.

Ich beende meinen Brief mit der Hoffnung, dass wir mit ewiger Dvekut mit Seinem Namen belohnt werden.

Baruch Shalom

Sohn des Baal HaSulam