Rabash, Brief 36, Sukkot

Vorabend von Sukkot, 9. Oktober 1957, Manchester

An die Freunde im Heiligen Land, mögen sie ewig leben,

Diese Woche erhielt ich zwei Briefe von… und auf seine Frage… werde ich ihm persönlich antworten.

Im Allgemeinen sagten unsere Weisen: „Jeder, der sich bei der Trauerrede für einen Weisen nachlässig verhält, verdient es, lebendig begraben zu werden“ (Shabbat 105). Wir sollten uns fragen: „Warum verdient er eine so harte Strafe?“ Wir sollten wissen, dass Nachlässigkeit immer aus dem Fehlen eines Mangels resultiert. Nur dort gibt es Nachlässigkeit. Wo es aber einen Mangel gibt, gibt es immer auch Bewegungen, um nach Rat zu suchen, wie man den Mangel befriedigen kann. Daher zeigt sich derjenige, der keinen Mangel beim Tod des Weisen empfindet, in seiner Nachlässigkeit bei der Trauerrede des Weisen.

Die Frage ist: „Warum spürt er keinen Mangel beim Ableben des Weisen?“ Weil er während des Lebens des Weisen auch nichts von dem Weisen erhielt, fühlt er keinen Mangel bei dessen Ableben.

Das ist es, was sie sagten: „Er verdient es, lebendig begraben zu werden“, das heißt zu Lebzeiten des Weisen. Es ist nicht unbedingt so, dass er jetzt nicht in Ordnung ist, weil er bezüglich der Trauerrede nachlässig ist. Vielmehr war er schon vorher nicht in Ordnung. Deshalb ist die Bedeutung „er verdient es, lebendig begraben zu werden“, zu Lebzeiten des Weisen.

Aber für all das gibt es eine Heilung, während für den, der einen Weisen verachtet, keine Heilung für seine Wunde gibt (Schabbat 119). Das heißt, wenn es ihm nicht reicht, dass er bei der Trauerrede nachlässig ist, sondern dass er sagt, er stehe auf derselben Stufe wie der Weise, gibt es keine größere Verachtung für einen Weisen. Und die Weisen sagten, es gibt keine Heilung für seine Wunde. Stattdessen sinkt er immer tiefer, bis er allen seine wahre Gestalt zeigt, das heißt, seine Lehre wird ihm zu einem tödlichen Gift, Gott bewahre.

Meine allgemeine Antwort ist, dass das Fest Sukkot alle Fragen beantwortet, sogar die schwierigsten und schlimmsten, denn es ist bekannt, dass Sukka der „Schatten des Glaubens“ ist, und nach dem Gesetz sollte „ihr Schatten größer sein als ihr Licht“.

Es ist bekannt, dass das Licht den Aspekt des Wissens darstellt und der Mond den Aspekt des Glaubens. Wie unsere Weisen sagten: „Israel zählt nach dem Mond, und die Völker der Welt zählen nach der Sonne.“ Das heißt, jedes Mal, wenn man sieht, dass das Licht mehr ist als der Schatten, muss man mehr bedecken, damit der Schatten größer ist.

Wenn der Mensch verdienstvoll ist und nicht von sich aus den Schatten hinzufügt, dann hat der Himmel Erbarmen mit ihm und bedeckt das Licht für ihn. Dann wird der Mensch wütend, weil er es anders versteht. Der Mensch denkt gemäß seinem Verstand, wenn er Licht hat, möchte er mehr Licht haben, aber „Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“, und es wird ihm mehr Schatten hinzugefügt.

Wenn der Mensch den Schatten überwindet, gibt man ihm Licht. Dann muss der Mensch mehr Schatten hinzufügen. Wenn er nicht hinzufügt, wird ihm vom Himmel mehr Schatten hinzugefügt, und so weiter, bis er mit ewiger Dwekut (Anhaftung) belohnt wird.

Wir müssen uns jedoch übermäßig anstrengen, um den Schatten zu erhalten und ihn als heiligen Schatten zu betrachten, und zu sehen, dass dieser Schatten von oben kam und nicht von der Sitra Achra; dass er gegeben wurde, damit man den Glauben annehmen kann. Zu dieser Zeit wird er „Schatten des Glaubens“ genannt, und er ist heilig, wie es heißt: „Die Wege des Herrn sind gerade, die Gerechten wandeln auf ihnen und die Gottlosen [scheitern]“, usw.

Dies ist die Bedeutung, warum wir das Laubdachs [der Sukka] aus den Abfällen von Scheunen und Weinkellern machen. Baal HaSulam erklärte, dass Goren (Scheune) von den Worten Ger Anochi (Ich bin ein Fremder) und Yekew (Weinkeller) von den Worten Nokew Shem Hashem (der den Namen des Herrn verflucht) stammt. Um die Worte von Baal HaSulam zu interpretieren, ist das Laubdach der Schatten des Glaubens, genannt „Glaube über dem Verstand“. Dieser steht im Gegensatz zur Vernunft, denn die Vernunft bringt ihn zum Abfall, zur Scheune und zum Weinkeller.

Das bedeutet, aus Sicht des Verstandes, wie die körperlichen Augen sehen, gibt es Platz für Abfall, Scheunen und Weinkeller. Das macht an sich schon einen Schatten, und man sitzt darunter. Das bedeutet, man macht sich eine Bleibe aus all diesen niedrigen und schlechtesten Dingen und erfüllt durch den Abfall das Gebot der Sukka.

Vor allem aber empfindet man Freude an dieser Mizwa, denn der Glaube über der Vernunft heißt „Freude an der Mizwa„. Daraus folgt, dass alle Unklarheiten und Fragen, die in der Realität existieren, in der Sukka korrigiert werden, denn ohne sie ist es unmöglich, ein Laubdach zu machen.

Darüber sollte der Mensch ein guter Gast sein und sagen: „Alles, was der Hausherr tat, tat er nur für mich.“ Der Mensch sollte mit dem Mund sagen, dass alles, was in der Welt geschieht, das heißt, dass Menschen leiden und Böses empfangen, Gott bewahre, damit ich Gutes empfangen kann, das heißt, den Aspekt des Glaubens zu erfüllen. Auch wenn ich das Böse sehe, das bei den Menschen vorhanden ist, ist es, damit ich die Möglichkeit habe, die Last des Himmelreichs anzunehmen.

Noch mehr als das – die andere erleiden Schmerzen, nur damit ich selbst das Gute empfangen kann. In Wahrheit ist es schwer, dies zu sagen. Aber wenn ein Mensch nur arbeitet, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, dann ist er selbst völlig unwichtig. Stattdessen ist alles nur für den Schöpfer da. Wenn der Mensch nicht im Mittelpunkt steht, dann kann jeder sagen, dass seine Worte: „Der Hausherr hat sich nur für mich abgemüht“, also damit ich die Arbeit des Glaubens fortsetzen kann, nur für den Schöpfer und nicht für sich selbst sind.

Wenn es einem Menschen um Vergnügungen geht, ist es schwierig, sich selbst zu täuschen und zu sagen, dass die ganze Welt nur für ihn geschaffen wurde. Aber wenn der Mensch sich um das Wohl des Schöpfers kümmert, ist es nicht so schwer zu glauben, da das Selbst völlig unwichtig ist.

Daraus folgt, dass das Laubdach, das als Schatten bezeichnet wird, aus Abfall von Scheunen und Weinkellern gemacht wird, wie oben erwähnt. Das ist der Grund, warum wir im Gebet in der Sukka sagen: „Und Zuflucht vor Regen und Sturm“, das heißt, der Glaube rettet den Menschen vor allen Übeln. Denn die Übel sind fremde Gedanken und fremde Meinungen, und der Glaube wird genau aus Abfall gebaut, wie oben erwähnt, und nur so ist die Zuflucht vor Regen und Sturm, andernfalls wird der Mensch vom Strom der Welt mitgerissen.

Der Regen ist etwas, das die Erde belebt, denn die Menschen, die unbelebt (domem) sind, werden nur von der Vernunft genährt und nur die Vernunft belebt sie. Wo die Vernunft nicht hinreicht, können sie nicht bestehen. Und diese Vernunft lässt diese Menschen im Zustand des Unbelebten verharren.

Wer aber wie das Pflanzliche wachsen will, darf diese Vernunft nicht als Stütze annehmen, denn dieser Regen ist ungeeignet für jemanden, der auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will. Und wenn der Mensch strauchelt und diese Vernunft als Stütze nimmt, fällt er sofort hinab in die tiefste Grube.

Während der Unbelebte bewahrt werden kann und keine Stürze erleidet, suchen sie immer nach Vernunft, das ihre Arbeit stützt. Um an dieser Vernunft, die „Regen“ genannt wird, nicht zu scheitern, gibt es das Mittel des oben erwähnten Laubdachs. Das ist es, was wir sagen: „Und Zuflucht vor Regen und Sturm“, und damit werden die Fragen gelöst, und möge es unser Wille sein, dass wir den „Schatten des Glaubens“ erlangen.

Um das Thema klarer zu verstehen, werde ich euch einen Artikel aus einem Brief meines verehrten Vaters seligen Andenkens zitieren, und ihr solltet dies lesen und eure Seele wird belebt werden. Dies sind seine Worte: „Und nebenbei werde ich euch die Bedeutung der Wohltätigkeit gegenüber dem Armen erklären, die im Sohar, den Tikkunim und von unseren Weisen so gelobt wird: Es gibt einen Körperteil im Menschen, mit dem es verboten ist, zu arbeiten. Selbst wenn im Menschen noch ein Hauch von Verlangen besteht, um damit zu arbeiten, bleibt dieser Körperteil vom Schöpfer geplagt und geschlagen. Er wird „arm“ genannt, denn sein ganzer Lebensunterhalt und seine Versorgung erfolgen durch andere, die für ihn arbeiten und ihn bemitleiden.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Wer eine Seele aus Israel rettet, gilt, als hätte er eine ganze Welt gerettet““, denn da er auf andere angewiesen ist, hat er nicht mehr als das Leben seiner Seele. Und doch sieht der Schöpfer es so, als hätte er eine ganze Welt gerettet. Denn dies ist selbst der Segen der Welt und ihrer Fülle, dass sie nur durch die Kraft der Seele dieses Armen, die durch die Arbeit anderer Organe erhalten wird, gedeihen und sich vermehren. Und das ist genug für den, der versteht.

„Das ist die Bedeutung von ‚Und er führte ihn hinaus und sprach: Nun schaue zum Himmel… und er glaubte dem Herrn, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet.‘ Das heißt, indem er ihn nach draußen brachte, wollte er mit diesem Körperteil arbeiten; deshalb verbot er ihm die Arbeit und es wurde gesagt: „Nun schaue zum Himmel“. Und gleichzeitig vertraute er auf den Segen der Nachkommenschaft.

„Das sind zwei Gegensätze in ein und demselben Thema, denn sein ganzer Same, der gesegnet werden soll, kommt notwendigerweise aus diesem Körperteil. Wenn er also nicht arbeitet, wie soll er dann Nachkommenschaft finden?

Dies ist die Bedeutung von „Und er glaubte an den Herrn“, was bedeutet, dass er die Annahmen so wie sie sind akzeptierte – sowohl das vollständige Arbeitsverbot, als auch die Verheißung des Segens der Nachkommenschaft. Und wie akzeptierte er sie? Deshalb schließt er: „Und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet“, das heißt in der Form der Wohltätigkeit für den Armen, der durch die Arbeit anderer lebt [Zedaka bedeutet sowohl „Wohltätigkeit“ als auch „Gerechtigkeit“]

„Das ist die Bedeutung der beiden Sprüche unserer Weisen: Der eine [Mensch] dachte, der Schöpfer würde ihn mit Gerechtigkeit behandeln, d.h. ihn ohne Arbeit erhalten und versorgen. Und der andere dachte, Abraham würde dem Schöpfer gegenüber gerecht handeln. Beides sind Worte des lebenden Gottes, denn vor der Korrektur ist dieser Körperteil im Himmel, und die Gerechtigkeit wird dem Unteren zugeschrieben. Und nach der Korrektur ist er nicht im Himmel, und dann wird die Gerechtigkeit dem Oberen zugeschrieben. Und das ist wahr, bis hierhin sind seine Worte.

Ich bitte jeden von euch, mir eine Erklärung zu dem oben genannten Artikel meines verehrten Vaters seligen Andenkens zu schreiben, denn es ist ein wunderbarer Artikel.

Und nun lasst uns die Arbeit des Winters ordnen, was die Zeit der Arbeit während der langen Nächte ist. Bis jetzt habe ich aus der Perspektive der Linken [Seite] gesprochen, die „die Linke stößt weg“ genannt wird. Das erfordert eine Menge Arbeit und Mühe, um alle Hindernisse und alle fremden Ansichten und Gedanken zu überwinden. Wir sollten uns jedoch auch mit der Rechten beschäftigen, wie unsere Weisen sagten: „Mache deine Tora (Lehre) dauerhaft und deine Arbeit vorübergehend“, denn Tora wird der Aspekt der Rechten genannt, der Aspekt der Vollkommenheit. Ein Mensch sollte sich selbst als vollkommen betrachten, mit Tugenden und edlen Eigenschaften. Er sollte die Arbeit in Tora und Mizwot so anpassen, wie es für einen vollkommenen Menschen angemessen ist.

Er sollte aber nicht betrübt sein, wenn er den eigenen Willen nicht vervollständigen kann. Das heißt, wenn er viele gute Taten und das Studium der Tora vollbringen möchte, es aber nicht kann, sollte er nicht betrübt sein, sondern glücklich sein, während er auf der Rechten [Linie] arbeitet. Er sollte sich mit dem zufrieden geben, was er tun kann, und Seinen Namen loben und danken, dass er dem König einen kleinen Dienst erweisen kann. Selbst eine Minute am Tag oder eine Minute in zwei Tagen sollte für ihn wie der Fund eines großen Schatzes sein.

Und selbst wenn es sich um eine einfache Tat handelt, d.h. ohne Lebenskraft, sollte er dennoch versuchen, glücklich zu sein und Lebenskraft daraus zu schöpfen, dass er dem König dienen darf. So sollte er während des Studiums sein, also vollkommen. Dies wird als Tora angesehen, die die Rechte ist, wie es geschrieben steht: „Zu seiner Rechten war ein feuriges Gesetz.“ Bei jeder Gelegenheit ist er verpflichtet, den Schöpfer zu preisen.

Und ich hörte von meinem verehrten Vater, dass das Lob und der Dank, die man dem Schöpfer für die Annäherung an Ihn schenkt, tatsächlich das Licht Seiner Heiligkeit nach unten zieht. Denn der Mensch muss sich als vollkommen betrachten, und dann wird er als „Gesegnet“ bezeichnet, und der Gesegnete verbindet sich mit dem Gesegneten. Wenn jedoch der Mensch sich selbst als verflucht betrachtet, verbindet sich der Gesegnete nicht mit dem Verfluchten, wie unsere Weisen sagten.

Daher müsst ihr euch als vollkommen betrachten, wenn ihr die Tora studiert und die Gebote ausführt, und es ist verboten, in dieser Zeit irgendeinen Makel in sich zu finden, wie es geschrieben steht: „Wer einen Makel an sich hat, darf sich nicht nähern.“ Das wird der Aspekt der Tora genannt, das heißt Vollkommenheit.

Aber nur Tora ist auch nicht gut, wie unsere Weisen sagten: „Wer sich nur mit Tora beschäftigt, für den ist es, als hätte er keinen Gott „, wie es heißt: „Und viele Tage ware es für Israel ohne den wahren Gott“ (Awoda Sara 17).

Denn „Tage“ bedeutet Vollkommenheit, das heißt der Aspekt der Tora. „Viele“ bedeutet, dass er sich nur mit der Tora beschäftigt, dann ist er ohne „den wahren Gott“, denn im Aspekt der Linken, wie oben erwähnt, führt nur diese Arbeit auf den Weg der Wahrheit, und das ist „schön ist das Studium der Tora mit weltlicher Arbeit, denn die Anstrengung beider lässt das Vergehen vergessen“, und „jede Tora, die nicht mit Arbeit verbunden ist, endet damit, dass sie vernachlässigt wird und Vergehen nach sich zieht“.

Man könnte fragen: „Warum zieht [das ausschließliche Studium] der Tora Vergehen nach sich. Reicht es nicht, dass sie [das Vergehen] nicht vergessen lässt?“ Denn wenn wir nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, bleiben wir wie „Wenn sie nicht belohnt werden – ein Todestrank“. Und nur diese Arbeit, die als das Himmelreich erkannt wird, wird als Arbeit und Anstrengung angesehen. Deshalb warnten unsere Weisen: „Die Anstrengung beider lässt das Vergehen vergessen.“ Aber: „Tue wenig Arbeit und studiere reichlich; mache deine Tora dauerhaft und deine Arbeit vorübergehend“, denn die meiste Zeit des Tages muss der Mensch auf dem rechten Weg gehen, und ein wenig in der Arbeit der Reinigung in Geist und Herz.

Ich werde meinen Brief beenden, in der Hoffnung, dass wir die ewige Verbundenheit mit seinem gesegneten Namen erreichen.

Baruch Shalom, Sohn meines verehrten Vaters
Der Baal HaSulam, seligen Andenkens

korrigiert, EY, 18.06.2024