Archiv für die Kategorie: Shamati

Ich hörte am 27. Dezember 1947

Von lo liShma kommt man zu liShma [Aus dem Handeln ohne reine Absicht kommt man zur reinen Absicht]. Wenn wir besonders aufmerksam hinschauen, so können wir sagen, dass die Zeit von lo liShma die wichtigere ist, da es in dieser Zeit einfacher ist, das eigene Tun mit dem Schöpfer zu verbinden.

Das ist so, weil in liShma der Mensch sagt, dass er eine gute Tat vollbracht hat, weil er dem Schöpfer in Vollkommenheit dient und alle seine Taten für den Schöpfer sind. Daraus folgt, dass ihm die Handlung eigen ist.

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Ich hörte am 29. Februar 1948

„Steigt ab und verleumdet; steigt auf und klagt an“. Der Mensch muss sich selbst ständig eingehend prüfen, ob seine Tora und seine Arbeit nicht in die Tiefen des Abgrunds absteigen. Dies ist so, da die Größe des Menschen daran gemessen wird, wie sehr er an dem Schöpfer haftet, das heißt, inwieweit er sich selbst vor dem Schöpfer annulliert.

Das bedeutet, dass die Selbstliebe bei ihm nicht als solche zählt, sondern dass er beabsichtigt, sein eigenes Selbst vollständig aufzugeben. Denn bei jemandem, der arbeitet, um zu empfangen, entspricht das Maß der Größe seines Selbst dem Maß seiner [spirituellen] Arbeit. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem Wesen, einer eigenständigen Existenz und zu einem getrennten Teil, und es fällt ihm dann schwer, sich vor dem Schöpfer zu annullieren.

Im Gegensatz dazu, wenn ein Mensch zum Zwecke des Gebens arbeitet und seine Arbeit vollendet, das heißt, wenn er jeden Aspekt des Empfangens für sich selbst korrigiert hat, aus dem, was er von der Wurzel seiner Seele hat, dann hat er nichts mehr in der Welt zu tun. Daraus folgt, dass man nur an diesen Punkt denken und sich lediglich darauf konzentrieren sollte.

Und das Zeichen dafür, ob ein Mensch den Weg der Wahrheit geht, ist, dass er sehen kann, ob er im Zustand des „Herabsteigens und Verleumdens“ ist, was bedeutet, dass sich seine gesamte Arbeit im Abstieg befindet. In diesem Zustand befindet der Mensch sich in der Macht der Sitra Achra (der anderen Seite). Und dann „steigt er auf und klagt an“, das heißt, er fühlt sich in einem Zustand des Aufstiegs und klagt andere an.

Im Gegensatz dazu kann jemand, der in Reinheit arbeitet, nicht über andere klagen. Stattdessen klagt er immer über sich selbst und sieht die anderen auf einer besseren Stufe als er sich selbst fühlt.

korrigiert, EY, 29.11.2023

Ich hörte am 14. Februar 1943

„Das Gebot, das durch eine Übertretung kommt“ bedeutet, dass wenn der Mensch die [spirituelle] Arbeit auf sich nimmt, um dafür eine Gegenleistung zu erhalten, sich das in zwei Teile aufteilt:

1. Der Empfang der Arbeit – dies wird als Gebot bezeichnet.
2. Die Absicht, eine Gegenleistung zu erhalten, wird als Übertretung bezeichnet, da der Empfang ihn von der Heiligkeit zur Sitra Achra [1]überleitet.

Und da die ganze Basis und der ganze Grund dafür, dass er Kraft für die Arbeit erhielt, in der Gegenleistung bestanden haben, bedeutet „Gebot, das kommt“, dass es die Übertretung ist, die den Menschen dazu brachte, ein Gebot zu erfüllen. Daher wird das als „Gebot, das kommt“ bezeichnet, denn das, was das Gebot hervorgebracht hat, ist die Übertretung, die nur in der Gegenleistung besteht.

Und der Rat dafür besteht darin, dass er seine Arbeit im Aspekt von „ohne mehr zu sehen“ verrichten soll, dass seine gesamte Absicht für seine Arbeit auf die Mehrung der Ehre des Himmels in der Welt ausgerichtet sein soll, was heißt, dass er arbeitet, um die Shechina aus dem Staub zu erheben.

Und das Konzept der „Erhebung der Shechina“ besteht darin, dass die heilige Shechina als die Gesamtheit der Seelen bezeichnet wird. Denn sie ist diejenige, die die Fülle (Shefa) vom Schöpfer empfängt und den Seelen gibt. Und was die Fülle den Menschen schenkt und an sie weiterleitet, wird als die „Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Shechina“ bezeichnet, wobei dann die Fülle an die Unteren herangezogen wird. Wenn es aber keine Einigkeit gibt, gibt es keine Anziehung der Fülle an die Unteren.

Noch deutlicher ausgedrückt: Da der Schöpfer den Geschöpfen Genuss schenken wollte, dachte er damit einher sowohl an die Gabe der Fülle als auch an den Empfang der Fülle, also dass die Unteren die Fülle empfangen, und beide waren sie im Potenzial, was bedeutet, dass später Seelen kommen und die Fülle aktiv empfangen werden.

Und diejenige, welche die Fülle im Potenzial empfängt, wird als die heilige Shechina bezeichnet, da der Gedanke des Schöpfers eine vollständige Realität ist und keiner Tat bedarf. Daher…der Untere … (keine Fortsetzung, Abbruch in den Manuskripten)

[1] Die andere, die schlechte Seite, steht der guten Seite gegenüber.

Ich hörte am 4. Zwischentag von Sukkot

 

Die Freude ist der „Spiegel“ der guten Taten: Wenn die Taten [eines Menschen] Taten der Kedusha (Heiligkeit) sind, dann offenbart sich dadurch Freude. Doch man muss wissen, dass es auch den Aspekt der Klipa (Hülle) gibt. Und um zu wissen, ob es sich um Kedusha handelt, findet die Klärung im „Verstand“ statt, denn in der Kedusha gibt es den „Verstand“, wohingegen es in Sitra Achra (die andere Seite) keinen Verstand gibt, denn: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und wird keine Frucht bringen.“ Wenn daher Freude zum Menschen kommt, muss er über die Worte der Tora nachdenken, damit sich ihm der „Verstand“ der Tora enthülle.

Auch müssen wir wissen, dass die Freude eine höhere Erleuchtung ist, die durch MaN enthüllt wird, was gute Taten sind. Und der Schöpfer beurteilt den Menschen „gemäß dem, wo er ist“. Mit anderen Worten: „Wenn der Mensch das Joch des Himmlischen Königsreichs für die Ewigkeit auf sich nimmt, so leuchtet hierauf unmittelbar ein höheres Leuchten, was auch den Aspekt der Ewigkeit hat.

Und selbst wenn es für Ihn offensichtlich und Ihm bekannt ist, dass der Mensch alsbald von seiner Stufe abfallen wird, so beurteilt Er ihn dennoch „gemäß dem, wo er ist“. Dies bedeutet: „Wenn der Mensch jetzt in seinem Verstand beschlossen hat, das Joch des Himmlischen Königreichs für ewig auf sich zu nehmen, so wird dies als Vollkommenheit angesehen.

Wenn der Mensch jedoch das Joch des Himmlischen Königreichs auf sich nimmt und nicht will, dass dieser Zustand auf ewig in ihm bleibe, dann wird diese Sache und Handlung nicht als Vollkommenheit angesehen, und das höhere Licht kann natürlich nicht kommen und in ihm weilen. Denn es ist vollkommen und ewig und unveränderlich. Beim Menschen hingegen, selbst wenn er es möchte, wird der Zustand, in welchem er sich befindet, nicht ewig sein.

Ich hörte am 2. Februar 1941

Tora heißt „Hinweis“ (Jora) und leitet sich von „Jaro Irae“[1] (er wird gewiesen werden) ab. Das bedeutet: Wenn ein Mensch sich mit der Tora beschäftigt, empfindet er – im Maß seiner Bemühung in ihr – auch das Maß seiner Entfernung.

Man zeigt ihm die Wahrheit, nämlich das Maß seines Glaubens. Das ist das Fundament der Wahrheit, denn auf dem Maß des Glaubens baut sich das Fundament für die Erfüllung von Tora und Mizwot. Dann erkennt er, dass seine ganze Grundlage nur auf der Erziehung beruht, die er empfangen hat. Diese Erziehung reicht aus, um Tora und Mizwot in allen Einzelheiten und Feinheiten zu erfüllen. Alles, was aus der Erziehung hervorgeht, nennt man „Glaube innerhalb des Verstandes“.

Dies widerspricht dem Verstand, denn dieser verpflichtet ihn zu denken, dass er – je mehr er sich in der Tora bemüht – sich dem Schöpfer näher fühlen müsste. Doch die Tora zeigt ihm immer mehr die Wahrheit.

Wenn der Mensch nach der Wahrheit sucht, dann führt ihn die Tora näher zur Wahrheit, und er erkennt das Maß seines Glaubens an den Schöpfer. Das geschieht, damit er um Erbarmen bitten und zum Schöpfer beten kann, dass dieser ihn wirklich an Sich annähere, sodass er des Glaubens an Ihn gewürdigt wird. Dann kann er Lobpreis und Dank darbringen, dass er gewürdigt wurde, dass der Schöpfer ihn näher an Sich gebracht hat.

Wenn aber der Mensch seine Entfernung nicht wahrnimmt und denkt, er füge ständig hinzu, so baut er seine Gebäude auf schwankendem Fundament. Dann hat er keinen Platz, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihn annähere. Folglich hat er auch keinen Raum, sich anzustrengen, um vollkommenen Glauben zu erlangen, denn der Mensch müht sich nur für das, was er als Mangel empfindet.

Solange er also nicht würdig ist, die Wahrheit zu sehen, geschieht das Gegenteil: Je mehr er in Tora und Mizwot hinzufügt, desto mehr fügt er seiner Vollkommenheit hinzu und sieht keinen Mangel an sich. So hat er keinen Anlass, sich anzustrengen und zu beten, um wahren Glauben an den Schöpfer zu erlangen. Denn nur wenn man Verderbnis spürt, kann man auch von Korrektur sprechen.

Doch wenn er sich mit Tora und Mizwot auf dem Weg der Wahrheit beschäftigt, dann zeigt ihm die Tora die Wahrheit. Denn die Tora hat die Eigenschaft der besonderen Kraft, dass man den wahren Zustand seines Glaubens erkennt. Das ist der Sinn der Worte: „oder wenn es kundgetan wird“ (Levitikus 4,23).

Wenn er sich mit der Tora beschäftigt und die Wahrheit erkennt – also das Maß seiner Entfernung vom Spirituellen –, dann sieht er, dass er ein so niederes Geschöpf ist, dass es keinen schlechteren Menschen auf Erden gibt. Dann kommt die Sitra Achra (die andere Seite) zu ihm mit einem anderen Argument: dass sein Körper tatsächlich sehr hässlich sei und dass es in der Welt keinen hässlicheren Menschen als ihn gäbe. Sie sagt ihm das, um ihn in Verzweiflung zu stürzen.

Denn sie fürchtet, er könnte es sich zu Herzen nehmen und beginnen, seinen Zustand zu korrigieren. Darum stimmt sie dem zu, dass er hässlich sei, und lässt ihn verstehen: Wäre er mit größeren Talenten und besseren Eigenschaften geboren, so könnte er sein Böses überwinden, es korrigieren und zur Anhaftung an den Schöpfer gelangen.

Diesem Einwand ist entgegenzuhalten, dass bereits im Traktat Taanit ein entsprechender Vorfall erwähnt wird: Rabbi Elasar, Sohn von Rabbi Shimon, kam aus Migdal Gedor vom Haus seines Lehrers. Er ritt auf einem Esel und spazierte am Flussufer und war sehr froh, da er viel Tora gelernt hatte. Da begegnete ihm ein Mensch, der äußerst hässlich war. Dieser sagte: „Friede sei mit dir, Rabbi!“ – doch er erwiderte den Gruß nicht, sondern sprach: „Nichtsnutz, wie hässlich ist dieser Mensch! Sind etwa alle Bewohner deiner Stadt so hässlich wie du?“

Der Mann antwortete: „Ich weiß es nicht. Geh aber zum Meister, der mich geschaffen hat, und sage zu Ihm: ‚Wie hässlich ist dieses Gefäß, das Du gemacht hast.‘“ Als Rabbi Elasar erkannte, dass er gesündigt hatte, stieg er vom Esel ab.

Daraus versteht man: Weil er viel Tora gelernt hatte, wurde er dadurch gewürdigt, die Wahrheit zu sehen – wie groß die Entfernung zwischen ihm und dem Schöpfer war, sowohl das Maß der Nähe als auch das Maß der Entfernung. Darum heißt es: „Sein Geist war überheblich“ – er sah die ganze Gestalt des Stolzen, also seines Willens zu empfangen. Und dann ließ man ihn erkennen, dass er selbst der hässlichste Mensch war. Wie sah er die Wahrheit? Durch das viele Lernen der Tora.

Doch wie soll er die Möglichkeit haben, sich an den Schöpfer anzuhaften, wenn er so hässlich ist? Darum fragte er: Sind alle Menschen so hässlich wie er, oder ist nur er hässlich und die übrigen nicht?

Die Antwort lautete: „Ich weiß es nicht.“ Das bedeutet: Sie empfinden es nicht, und deshalb wissen sie es nicht. Warum empfinden sie es nicht? Weil sie nicht gewürdigt wurden, die Wahrheit zu sehen. Ihnen fehlt die Tora, die ihnen die Wahrheit offenbaren könnte.

Da offenbarte sich Elijahu (der Prophet Elias) und sprach zu ihm: „Geh zum Meister, der mich geschaffen hat.“ Denn er sah, dass er in einen Zustand geraten war, aus dem er sich nicht erheben konnte. Und er erklärte ihm: Da der Schöpfer dich so hässlich geschaffen hat, wusste Er gewiss, dass man gerade mit diesen Gefäßen (Kelim) das Ziel erreichen kann. Darum sorge dich nicht – gehe voran und habe Erfolg.

Was ich am 13. Februar 1941 hörte

Es ist bekannt, dass der Dienst hauptsächlich darin liegt, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Jedoch muss man die Bedeutung [des Wortes] „geben“ kennen, da alle an dieses Wort gewöhnt sind. Und man weiß, dass die Gewohnheit den Geschmack abnutzt. Daher müssen wir die Bedeutung des Wortes „geben“ gründlich klären.

Die Sache ist die, dass in dem Willen zu geben des Unteren auch der Wille zu empfangen enthalten ist (wobei der Wille zu empfangen korrigiert genutzt werden kann). Anderenfalls gibt es keine Verbindung zwischen dem Geber und dem Empfänger. Denn es ist unmöglich, dass einer gibt und der andere nichts zurück gibt und dabei ein Zustand der Partnerschaft entsteht. Denn nur wenn sie beide einander Liebe zeigen, gibt es eine Verbindung und Freundschaft zwischen ihnen. Wenn jedoch einer Liebe offenbart und der andere ihm darauf nichts entgegenbringt, so ist solch eine Liebe nicht real und hat keine Existenzberechtigung.

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Ich hörte im Jahr 1941 in Jerusalem

Krone bedeutet Keter, und Keter ist der Ausströmende und die Wurzel. Die Kedusha (Heiligkeit) ist mit der Wurzel verbunden, das heißt, die Kedusha wird als in Übereinstimmung der Form mit ihrer Wurzel angesehen. Das bedeutet, so wie unsere Wurzel, also der Schöpfer, nur geben möchte, wie geschrieben steht: „Sein Wunsch, den Geschöpfen Gutes zu tun“, so gibt die Kedusha nur dem Schöpfer. Weiterlesen

Ich hörte am Shabbatabend, am 4. Juni 1943.

Die Sache der Begrenzung ist, seinen Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut (Größe) zu wollen. Vielmehr möchte man im gegenwärtigen Zustand, in welchem man sich befindet, für immer verweilen. Und dies wird „immerwährende Dwekut“ (Anhaftung) genannt. Egal wieviel Gadlut man besitzt, selbst wenn man die kleinste Katnut (Kleinheit) hat, wenn sie auf ewig leuchtet, dann hat man „immerwährende Dwekut“ erlangt.

Wenn man jedoch nach mehr Gadlut strebt, wird dies „Überfluß/Luxus“ genannt.  Und dies ist die Bedeutung von „jeder Kummer wird überflüssig sein“, was bedeutet, dass die Traurigkeit zum Menschen kommt, weil er nach Überflüssigem strebt. Und dies ist das Geheimnis von: Als Israel kam, um die Tora zu empfangen, brachte Moses die Menschen an den Fuß des Berges, so wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

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Ich hörte nach den Pessachfeiertagen am 27. April 1943

„Wenn dich dieser Bösewicht getroffen hat, schleppe ihn ins Lehrhaus“, usw. „Und wenn nicht, erinnere ihn an den Sterbetag.“

Das bedeutet, dass man ihn daran erinnern soll, dass die Arbeit an einem Ort sein muss, an dem er nicht ist, und zwar außerhalb der Haut des Menschen. Dann gilt, dass er „außerhalb seines Körpers“ arbeitet, also keinerlei Gedanken an den eigenen Körper hat.

Ich hörte am 6. November 1952

Für den Aspekt des Verstandes (Mocha) ist eine Vorbereitung notwendig – in jener Arbeit, die sich auf den Aspekt des Glaubens (Emuna) bezieht. Das bedeutet: Wenn der Mensch die Arbeit im Glauben vernachlässigt, gerät er in einen Zustand, in dem er nur nach dem Aspekt des Wissens verlangt. Doch das ist eine Klipa – eine Hülle, die der heiligen Shechina entgegengesetzt ist. Darum besteht seine Arbeit darin, sich jedes Mal zu stärken und den Aspekt des Verstandes immer wieder zu erneuern.

Ebenso verhält es sich in der Arbeit des Herzens (Liba). Wenn der Mensch Nachlässigkeit verspürt, muss er die Arbeit, die dem Aspekt des Herzens entspricht, festigen und entgegengesetzte Handlungen ausführen. Das heißt: Selbstbeschränkungen und körperliche Mühen, die dem Willen zu empfangen entgegengesetzt sind.

Der Unterschied zwischen Nachlässigkeit in der Arbeit des Verstandes und in der Arbeit des Herzens besteht darin, dass es eine böse Klipa gibt, die dem Aspekt des Verstandes gegenübersteht. Sie kann den Menschen in einen Zustand bringen, in dem er „über das Frühere zweifelt“ (Talmud, Kiddushin 40b). Darum soll der Mensch entgegengesetzte Handlungen ausführen: Jedes Mal, wenn er den Aspekt des Verstandes erneuert, soll er Reue über die Vergangenheit empfinden und eine neue Ausrichtung für die Zukunft auf sich nehmen.

Die Kraft, die dies bewirkt, kann der Mensch aus der Stufe des Unbelebten (Domem) schöpfen. Denn die Einkleidung des Glaubens ist ein fortwährender und ewiger Zustand. Darum soll sie ihm stets als Maßstab dienen, um zu prüfen, ob seine Arbeit rein ist oder nicht. Denn die Einkleidung der Shechina zieht sich nur aufgrund eines Mangels zurück – entweder im Verstand oder im Herzen.

überarbeitet, EY, 5.10.2025