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Rabash, 1989/05, korrigiert, EY, 10.11.2023

Die ersten Gelehrten erklärten, dass die Welt nicht aufgrund eines Mangels erschaffen wurde, denn man kann vom Schöpfer nicht sagen, dass Er einen Mangel hat. Vielmehr wurde die Welt aus Großzügigkeit heraus erschaffen. 

So heißt es (im Midrash Rabba, BeReshit): „Als der Schöpfer Adam haRishon erschaffen wollte, sagten die Engel: ‚Was ist der Mensch, dass du an ihn denkst?'“ Der Schöpfer antwortete ihnen: „Womit ist dies vergleichbar? Mit einem König, der alles Gute in Fülle hat, aber keine Gäste.“ Das ist kein Mangel, sondern Er will einfach reichlich geben, damit die Geschöpfe sich freuen können. Ein Mangel ist das, was ein Mensch empfangen muss, aber nicht empfangen kann. Das wird als Mangel angesehen. Aber Geben wird nicht als Mangel angesehen. Deshalb lernen wir, dass die Erschaffung der Welt aufgrund Seines Verlangens, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aus Großzügigkeit heraus geschah und nicht aus einem Mangel. Weiterlesen

Rabash, 1989/13, korrigiert, EY,  05.04.2024

Im Heiligen Sohar, Shemot [Exodus] (Punkt 21), steht geschrieben: „Rabbi Chiya begann: ‚Iss nicht das Brot eines Menschen mit bösem Auge‘, denn es ist nicht gut, das Brot oder den Genuss dieses Menschen mit bösem Auge zu essen und zu genießen. Und hätte Israel nicht von dem Brot der Ägypter gekostet, als sie nach Ägypten hinaus zogen, wären sie nicht im Exil in Ägypten geblieben und sie hätten ihnen nichts anhaben können.“ (In Punkt 23) heißt es: „Es gibt kein schlechteres Brot auf der Welt als das Brot eines Menschen mit bösem Auge. Was steht da? Weil die Ägypter kein Brot mit den Hebräern essen konnten, denn das ist den Ägyptern ein Gräuel. Das bedeutet, dass sie die Hebräer nicht beim Essen sehen konnten. Also ein Brot mit bösen Blicken.“

Wir sollten das Verbot des „Brotes eines Menschen mit bösem Auge“ so verstehen, dass Israel nicht im Exil geblieben wäre, wenn es das Brot der Ägypter nicht probiert hätte. Das ist sehr verwirrend. Was ist die Verbindung zwischen dem „Brot eines Menschen mit bösem Auge“ und dem Exil? Warum führt es sie ins Exil und deutet sich als ein schwerwiegendes Verbot an? Gehört es zu den negativen Mizwot [Verbot bestimmter Handlungen] aus der Tora oder von unseren großen Weisen, dass es das Exil rechtfertigt?

Um das in der Arbeit zu verstehen, müssen wir uns immer diese beiden Dinge vor Augen halten: 

1.) Der Schöpfungszweck, welcher darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das erinnert uns daran, dass wir die Vollkommenheit erreichen und den Verdienst haben müssen, das Gute und den Genuss zu empfangen, die der Schöpfungszweck mit sich bringt. Davor gilt ein Mensch als mangelhaft, weil er den Schöpfungszweck nicht erreicht hat und noch mitten in der Arbeit steckt. In der Sprache der Kabbala heißt das, dass ein Mensch mit der Erlangung der NaRaNCHaY in der Wurzel seiner Seele belohnt werden soll. 

2.) Die Korrektur der Schöpfung. Da die Ungleichheit der Form Trennung schafft und der Mensch erschaffen wurde, um das Gute und den Genuss empfangen zu können, muss er ein Verlangen und eine Sehnsucht haben, Genuss zu empfangen, und dieser Wille zu empfangen trennt ihn von der Wurzel. Da der Schöpfer geben will, die erschaffenen Wesen aber ein Verlangen haben, zu empfangen, bewirkt dies eine Trennung, die die Geschöpfe vom Schöpfer entfernt. Deshalb wurde eine Korrektur durchgeführt, die Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung genannt wird, wodurch die Geschöpfe ihre Wurzel – also den, der sie erschaffen hat – nicht spüren können, bevor sie die Trennung korrigieren.

Es steht geschrieben (im „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“, Punkt 10): „So findest du, dass diese Nefesh, das Licht des Lebens, die in den Körper eingekleidet ist, sich von Seiner Essenz ausdehnt, als Existenz von Existenz. Während sie die vier Welten ABYA durchwandert, entfernt es sich immer weiter vom Licht Seines Gesichts, bis es in sein bestimmtes Kli [Gefäß], genannt Guf [Körper], kommt. Und selbst wenn das Licht in ihr so geschwunden ist, dass sein Ursprung nicht mehr zu erkennen ist, reinigt er sein Kli, genannt Guf, durch Einhalten von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten], um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, bis er würdig wird, die große Fülle in vollem Umfang zu empfangen, die im Gedanken an das Geschöpf enthalten war, als Er es erschaffen hat.“

Dementsprechend können wir verstehen, dass unsere Arbeit aus der Selbstliebe hervorgehen soll, was bedeutet, dass unser Lebensunterhalt aus der Erhaltung des Körpers kommen soll, damit er Leben hat und das Leben genießen kann – nicht weil der Wille, für sich selbst zu empfangen, genießt, denn er wird „bösäugig“ genannt, was bedeutet, dass er kein Gebender sein will, sondern nur für sich selbst empfangen will. Das nennt man „bösäugig“, wenn er anderen nichts geben will, sondern in Eigenliebe versunken ist.

Das nennt man „bösäugig“. Deshalb ist es einem Menschen verboten, die Nahrung, die er isst und die „Brot“ genannt wird, zu genießen, wenn es das „Brot eines Menschen mit bösem Auge“ ist. Das heißt, ein Mensch genießt und sättigt sich an dem Brot eines Menschen mit bösem Auge. Das heißt, dass das, was der bösäugige Mensch genießt, dem Menschen Genuss bereitet. Mit anderen Worten, der Wille zum Empfangen, der „Bösäugiger“ genannt wird, genießt, und daher kommen all das Gute und die gute Laune, die ein Mensch empfängt. Er ist nicht einverstanden davon zu erhalten, weil dieser Genuss dazu führt, dass er sich von der Kedusha [Heiligkeit] trennt, weil die Form ungleich ist.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum existiert das schwerwiegende Verbot „Du sollst nicht das Brot eines Menschen mit bösem Auge essen“, aufgrund dessen Israel im Exil blieb? Es ist so, wie es heißt: „Hätte Israel nicht von dem Brot der Ägypter gekostet, als sie nach Ägypten hinab zogen, wären sie nicht im Exil in Ägypten geblieben.“ „Exil“ bedeutet, dass das Volk Israel nicht arbeiten konnte, um dem Schöpfer etwas zu geben, sondern nur, um für sich selbst zu empfangen. Das wird das „Exil in Ägypten“ genannt, als sie sich nicht aus ihrer Herrschaft befreien konnten und der Wille, für sich selbst zu empfangen, dominierte. Wenn sie im ägyptischen Exil darauf geachtet hätten, nichts zu essen – d.h. nicht das zu genießen, was die Ägypter genießen, nämlich den bösen Blick, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen –, wären sie im Exil nicht unter ihre Herrschaft geraten, sagt der Heilige Sohar.

Daraus folgt, dass die Schwere des Verbots eines Menschen mit bösem Auge darin besteht, dass er sein Brot ausschließlich für sich empfängt, was die Trennung von Kedusha verursacht. Das ist das Verbot „Du sollst nicht das Brot eines Menschen mit bösem Auge essen“. Das heißt, unsere ganze Arbeit in der Tora und den Mizwot dient dazu, aus dem Exil des Willens, für uns selbst zu empfangen, herauszukommen. Mit anderen Worten: Wir müssen darauf ausgerichtet sein – während wir uns mit der Tora und den Mizwot befassen –, dass wir dadurch belohnt werden, dass wir aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauskommen, und dass wir einzig und alleine arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und dass wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot verlangen wollen.

Mit anderen Worten: Wir wollen würdig werden, indem wir uns mit Tora und Mizwot befassen und das Gefühl haben, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, weil wir seine Erhabenheit spüren. Unser ganzer Genuss wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendwie eine Gegenleistung für die Arbeit gibt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

Umgekehrt ist das Brot der Ägypter in der Arbeit das vollkommene Gegenteil, so wie geschrieben steht: „Denn die Ägypter konnten kein Brot mit den Hebräern essen, denn das ist den Ägyptern ein Gräuel.“ „Gräuel“ kommt von dem Vers „denn jeder Hirte ist den Ägyptern ein Gräuel“, was bedeutet, dass sie die Hirten verachteten. Aus diesem Grund heißt es, dass die Ägypter die Nahrung der Hebräer verachteten, denn alles Brot der Hebräer, also ihre Nahrung, war dazu da, um zu geben, und für die Ägypter ist alles Brot ein Gräuel, nämlich um zu empfangen. Als sie hörten, dass das Brot der Hebräer dazu da ist, zu geben, und dass Geben abscheulich und verächtlich ist, weil sie, wenn sie arbeiten müssen, um zu geben und nicht um ihres eigenen willens zu empfangen, diese Arbeit als verächtlich ansehen und keinen Geschmack daran finden.

Deshalb kamen die Ägypter, sobald sie nur hörten, dass man arbeiten muss, um zu geben, zu dem Schluss, dass sie sich selbst dafür unterordnen müssten, d.h. dass ihre ganze Vernunft, die gebietet, dass der Mensch auf seinen eigenen Nutzen sehen soll, und sie nichts tun können, was nicht den eigenen Nutzen bringt.

Solange der Körper unter der Herrschaft der Ägypter steht, verachtet er deshalb, sobald er die geringste Andeutung hört, dass wir arbeiten müssen, um zu geben, sofort diese Arbeit und behauptet, er sei noch bei Verstand und werde sich nicht ergeben und das Brot der Hebräer essen, denn für sie ist dieses Brot ein Gräuel, weil dieses Brot gegen die Vernunft ist.

 

Rabash, 1989/16, korrigiert, EY, 16.12.2023

Im Heiligen Sohar, Jitro (Artikel 437), steht geschrieben: „“Du sollst den Namen deines Gottes nicht missbräuchlich nutzen.'“ Rabbi Shimon begann: „Und Elischa sagte zu ihr: ‚Was soll ich für dich tun? Sag mir, was hast du im Haus?‘ Elischa sagte zu ihr: ‚Hast du etwas, worauf der Segen des Schöpfers ruhen kann?‘ Wir haben gelernt, dass ein Mensch nicht einen leeren Tisch segnen darf. Was ist der Grund dafür? Weil der Segen von oben nicht auf einem leeren Platz zu finden ist.'“ (In 442) Es heißt: „Deshalb dürfen wir den heiligen Namen nicht missbräuchlich nutzen, denn es steht geschrieben: ‚Du sollst den Namen deines Gottes nicht missbräuchlich nutzen.'“ Weiterlesen

Rabash, 1989/17, korrigiert, EY, 7.1.2023

Der Heilige Sohar schreibt in Tezawe (Sulamkommentar Punkt 51): „Rabbi Yehuda begann: ‘Haltet Euch fern von einem Menschen, dessen Seele in seiner Nase ist, denn warum sollte er gewürdigt werden?’” Wollte der Prophet damit sagen, dass der Rest des Volkes ihn meiden sollte, damit sich die Menschen ihm nicht annähern? Er antwortet, dass der Vers von jemandem spricht, der an die Türschwelle seines Freundes kommt, um ihn zu grüßen [Shalom sagen], bevor er den Schöpfer preist. Zu diesem Zweck wurde gesagt: „Haltet Euch fern.“ Weiterlesen

Rabash, 1989/28, korr, EY, 19.11.2023

Der Heilige Sohar sagt (BaMidbar, Punkt 7): „Als die Tora und die Stiftshütte errichtet wurden, wollte der Schöpfer die Heere der Tora zählen; wie viele Heere in der Tora, in Seir Anpin und wie viele Heere in der Stiftshütte sind. …Aus diesem Grund sind die Kinder Israels, die die Heerscharen von Seir Anpin und Malchut sind, in der Zählung enthalten, damit sie ihnen bekannt sind.“

Wir sollten diese Angelegenheit verstehen, warum der Schöpfer Israel zählen wollte, um zu wissen, wie viele Heere es gibt. Wer braucht das zu wissen? Ist es der Schöpfer? Ihm ist doch alles offenbart und bekannt. Hat Er Bedarf, sie unten zu zählen, um die Zahl zu erfahren? Wessen Bedarf ist es also, dass der Schöpfer sagte, man solle Israel zählen, um die Zahl der Soldaten von Seir Anpin und Malchut zu erfahren, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer wollte die Heere der Tora zählen, wie viele Heere in der Tora sind“? Weiterlesen

Rabash, 1989/38, korrigiert, EY, 23.11.2023

Es steht geschrieben: „Du sollst dir Richter und Polizisten in allen deinen Toren ernennen“. Wir sollten verstehen, was „Richter“ und was „Polizisten“ in der Arbeit sind. Wir sollten auch verstehen, was „in allen deinen Toren“ in der Arbeit ist. Und wir sollten auch verstehen, was geschrieben steht: „Du sollst dir keine Aschera [Baum für Götzenanbetung] pflanzen, keinen Baum neben dem Altar.“ Unsere Weisen sagten: „Wer einen ungeeigneten Richter ernennt, für den ist es, als würde er eine Aschera in Israel pflanzen.“ Wir sollten auch verstehen, was ein ungeeigneter Richter in der Arbeit ist, und warum das Verbot so streng ist, als ob er „eine Aschera pflanzt“. Weiterlesen

Rabash, 1989/40, Korrigiert, EY, 24.11.2023

Unsere Weisen (RASHI, Tavo 3 [Deuteronomium 26:16], in Jitro 13:10) sagten über den Vers: „Heute gebietet dir der Ewige, dein Gott, diese Gebote und Verordnungen zu tun. Du sollst darauf achten, dass du sie von ganzem Herzen und von ganzer Seele ausführst. Jeden Tag werden sie vor deinen Augen so neu sein, als hättest du sie heute vom Berg Sinai empfangen, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.“

Wir sollten verstehen, was „als wären sie euch an diesem Tag geboten worden“ für uns bedeutet. Warum reicht es nicht aus, einfach zu sagen: „Wie ihr die Tora damals am Berg Sinai empfangen habt“, und wir müssen sie auf uns nehmen, „als wäre sie euch heute befohlen worden“? Was bringt uns das in der Arbeit? Weiterlesen

Rabash, 1987/27, korrigiert, EY, 3.11.2023

Es steht geschrieben: „Siehe, ich lege Euch heute einen Segen und einen Fluch vor. Den Segen, dass ihr die Gebote des Ewigen, eures Gottes, hört, die ich euch heute gebiete, und den Fluch, wenn ihr die Gebote nicht hört.“

Hier haben wir Bedarf, Folgendes zu verstehen: 

1) Warum beginnt er mit der Singularform [auf Hebräisch] „Siehe“ und spricht dann in der Pluralform [auf Hebräisch] „vor Euch“? 

2) Warum heißt es „heute“? 

3) „Ein Segen und ein Fluch.“ Es steht geschrieben: „Das Böse und das Gute kommen nicht aus dem Mund des Höheren“ (Klagelieder 3). Warum steht dann geschrieben: „Ich stelle Euch heute einen Segen und einen Fluch vor“? 

4) Wir sehen, dass es in der körperlichen Welt einen Ort gibt, an dem der Segen gegenwärtig ist, und einen Ort, an dem der Segen abwesend ist, aber es gibt dort auch keinen Fluch und einen Ort, an dem der Fluch gegenwärtig ist. Daraus folgt, dass es eine Mitte zwischen Segen und Fluch gibt. Aber hier heißt es: „Ich lege Euch heute einen Segen und einen Fluch vor“, was bedeutet, dass es nichts dazwischen gibt, sondern entweder einen Segen oder einen Fluch. Weiterlesen

Rabash, 1987/15, korrigiert, EY, 31.10.2023

Es gibt Kedusha [Heiligkeit] oben und es gibt Kedusha unten, denn es steht geschrieben: „Ihr sollt heilig sein.“ Es gibt also Kedusha unten, was bedeutet, dass die Geschöpfe heilig sein sollen. Danach steht geschrieben: „Denn Ich, der Ewige, euer Gott, bin heilig.“ Das ist die Kedusha oben.

Das ist der Grund, warum es Kedusha von unten geben soll. Weil Er oben heilig ist, will Er auch, dass unten Heiligkeit herrscht. Unsere Weisen sagten (Torat Kohanim): „Ihr sollt heilig sein; ihr sollt abgesondert sein, denn ich, der Herr, bin heilig.“ Das heißt: „Wenn ihr euch selbst heiligt, werde Ich euch so ansehen, als ob ihr Mich geheiligt hättet.“ Weiterlesen

Rabash, 1987/23, korrigiert, EY, 3.9.2023

Über den Frieden sagte Rabbi Shimon Ben Halafta in Masechet Ukzin: „Der Schöpfer hat kein anderes Kli [Gefäß] gefunden, das den Segen für Israel fassen kann als den Frieden, wie es gesagt wurde: ‚Der Ewige wird seinem Volk Kraft geben; der Ewige wird sein Volk mit Frieden segnen.'“ Im Vers (Jesaja 57) heißt es: „‚Friede, Friede, dem Fernen und dem Nahen‘, spricht der Ewige, und ich will ihn heilen“.

Wir sollten seine Worte verstehen, wenn er sagt: „Der Schöpfer hat kein anderes Kli gefunden, das den Segen für Israel fassen kann als den Frieden.“ Er sagt „Segen“ und er sagt „Frieden“. Das bedeutet, dass der Segen die Hauptsache ist und der Frieden nur den Segen hält. Wir sollten auch verstehen, warum er sagt: „ein Kli, das den Segen für Israel hält.“ Das deutet darauf hin, dass der Frieden für die Völker der Welt keine gute Sache ist. Kann man sagen, dass es einen Ort gibt, an dem es nicht gut ist, Frieden zu haben? Weiterlesen