1985/28 Die Kundschafter

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Die Kundschafter

Artikel Nr. 28, 1985

Der heilige Sohar interpretiert die Angelegenheit der Kundschafter, die Moses aussandte, um das Land zu erkunden[1], in Bezug auf das spirituelle Land: „Warum steht geschrieben, dass der Schöpfer zu ihnen sagt: ‚Geht dort hinauf in den Negev,‘ bemüht euch in der Tora, und so werdet ihr jene Welt erkennen. ‚Seht, wie das Land ist‘, das heißt, von dort aus werdet ihr die Welt sehen, in die Ich euch führe. ‚Und das Volk, das darin wohnt‘, sind die Gerechten im Garten Eden.“

„‚Der Starke ist der Schwache‘, bedeutet, dass man darin sehen wird, ob sie mit all dem belohnt wurden, weil sie ihre Neigung durch Stärke überwunden und sie zerschlagen haben, oder durch Schwäche, ohne Anstrengung. Oder ob sie in der Tora gestärkt wurden, um sich Tag und Nacht mit ihr zu beschäftigen, oder ob sie es unterließen und trotzdem mit all dem belohnt wurden. ‚Ob sie wenige oder viele sind‘ bedeutet, ob sich viele mit Meiner Arbeit beschäftigen und sich in der Tora stärken, und mit all dem belohnt werden oder nicht.“

„‚Und wie ist das Land, ist es fett oder mager?‘ In der Tora erfährst du, wie das Land ist, also wie diese Welt ist, ob der höhere Reichtum für seine Bewohner ausreicht oder ob dort etwas fehlt.“

„‚Und sie zogen hinauf in den Negev und kamen nach Hebron.‘ In den Negev hinaufsteigen bedeutet, dass man in ihr, in der Tora, aufsteigt. ‚In den Negev‘ meint, dass man mit müßigem Herzen, wie einer, der sich vergeblich bemüht, mit trockener Kehle, denkt, dass es keine Belohnung dafür gibt. Er sieht, dass der Reichtum dieser Welt für ihn verloren ist, und denkt, dass alles verloren ist. ‚In den Negev‘ bedeutet, dass das Wasser versiegt ist. ‚Und kam nach Hebron‘, meint, dass er kommt, um sich mit der Tora zu verbinden. Hebron wurde in sieben Jahren erbaut, die die siebzig Antlitze der Tora sind.“

„‚Und sie kamen an den Bach Eschkol‘ sind Worte der Legende und der Interpretation, die von der Seite des Glaubens kommen. ‚Und sie schnitten einen Zweig von dort ab‘, das heißt, sie lernten Kapitelüberschriften von dort, Überschriften des Deuteronomiums. Diejenigen, die gläubig sind, sind glücklich mit den Worten, und die Worte sind in ihnen gesegnet. Sie sehen, dass sie aus einer Wurzel und einem Samen sind, und es gibt keine Trennung in ihnen. Diejenigen, die nicht gläubig sind und die Tora nicht im Sinne von liShma (für Ihren Namen) lernen, trennen den Glauben, der Malchut ist, von SA, da sie nicht glauben, dass sie aus einem Samen und einer Wurzel sind. Das ist die Bedeutung von ‚und sie trugen sie auf einer Säule zwischen zwei‘, was bedeutet, dass sie zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora unterschieden.

„‚Mit den Granatäpfeln und mit den Feigen‘, bedeutet, dass sie diese Worte ganz auf die Sitra Achra (andere Seite), auf die Seite der Götzendienste und der Trennung stellen. Rimonim (Granatäpfel) kommt von dem Wort Minim (Götzendiener) und Te’enim (Feigen) von den Worten: ‚Und der Herr ist nicht an seiner Seite‘, was Zufall bedeutet, wenn sie nicht an die Vorsehung glauben und sagen, dass alles Zufall ist, und den Schöpfer von der Welt trennen.“

„‚Und sie kehrten von der Erkundung des Landes zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, vom Weg der Wahrheit zurückkamen und sagten: ‚Was haben wir dadurch erreicht? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen; wir haben uns in der Tora abgemüht, und das Haus ist leer. Wir haben unter den Niedrigsten im Lande gewohnt. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird sie betreten? Es wäre besser gewesen, wir hätten uns nicht so sehr angestrengt.'“

„‚Sie erzählten es ihm und sagten:‘ Wir haben uns bemüht und gelernt, um einen Teil dieser Welt zu kennen, wie du uns geraten hast. ‚Und es fließen auch Milch und Honig‘, diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann sie sich verdienen? ‚Aber das Volk … ist stark‘, das Volk, das mit dieser Welt belohnt wurde, ist stark und lehnt die gesamte Welt als etwas ab, mit dem man sich beschäftigen und großen Reichtum erlangen kann. Wer kann das tun und damit belohnt werden? Natürlich ist das Volk, das in diesem Land wohnt, stark. Derjenige, der damit belohnt werden will, muss sehr vermögend sein, wie die Schrift sagt: ‚Der Reiche antwortet hart.'“

„‚Und die Städte sind groß und befestigt‘, was bedeutet, dass die Häuser reichlich gefüllt sind und es ihnen an nichts fehlt. Und doch ’sahen wir dort auch die Nachkommen des Riesen‘, was bedeutet, dass es einen Körper braucht, der so stark und mächtig ist wie ein Löwe, weil die Tora die Kraft des Menschen schwächt. Wer kann mit ihr belohnt werden?“

„‚Außerdem wohnt Amalek im Land des Negev.‘ Wenn jemand sagen sollte, dass er trotz alledem mit Überwindung belohnt wird, ‚Amalek wohnt im Land des Negev‘, dann bedeutet das, dass der böse Trieb, der verleumdende Ankläger eines Menschen sich immer im Körper befindet.“

„Mit diesen Worten ‚entmutigten sie die Herzen der Kinder Israels‘ und gerieten seitdem in Verruf. ‚Diese Gläubigen, was haben sie gesagt? ‚Wenn der Herr Gefallen an uns findet, wird er … es uns geben.“ Das heißt, wenn man sich mit dem Verlangen des Herzens in Richtung des Schöpfers anstrengt, wird man damit belohnt werden, denn alles, was Er von ihm will, ist das Herz.“

„‚Aber rebelliert nicht gegen den Herrn.‘ Wir dürfen uns nicht gegen die Tora auflehnen, denn die Tora braucht weder Reichtum noch Gefäße aus Silber und Gold. ‚Und du, fürchte dich nicht vor dem Volk des Landes,‘ denn wenn ein zerbrochener Körper sich mit der Tora beschäftigt, wird es Heilung für alle geben, und alle Verleumder des Menschen werden zu seinen Helfern.“ So weit die Worte.

Wie der heilige Sohar die Angelegenheit der Kundschafter in Bezug auf den Eintritt des Menschen in die heilige Arbeit auslegt, wird sie allgemein als „die Last des Himmelreichs auf sich nehmen“ bezeichnet. Dadurch wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, so wie es am Fuße des Berges Sinai war, als sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Genauso muss jeder, der mit der Tora belohnt werden will, durch eine Etappe gehen, die „wir werden tun“ heißt, und dann kann er mit „wir werden hören“ belohnt werden.

Es gibt viele Abstufungen von „wir werden tun“, die sich im Allgemeinen in zwei Bereiche unterteilen:

1) Der enthüllte Teil wird als das Einhalten der Tora und der Mizwot (Gebote) in der Ausübung betrachtet, wobei er Tag und Nacht lernt und alle Einzelheiten der Mizwot genau befolgt, bis er nichts mehr hinzufügen kann, was die Handlungen betrifft. Seine Absicht ist, dass er alles für den Schöpfer tut, um das Gebot des Königs einzuhalten, und dafür wird er in dieser Welt und in der nächsten Welt belohnt. In dieser Hinsicht wird er als rechtschaffen angesehen.

2) Der verhüllte Teil bezieht sich auf den verborgenen Teil in der Tora, nämlich die Absicht. Was ein Mensch beim Ausüben beabsichtigt, ist vor den Menschen selbst verborgen. Vor allem aber ist es vor dem Menschen selbst verborgen, weil sich diese Arbeit über dem Verstand befinden muss. Deshalb kann der Verstand seine Arbeit nicht kritisieren – wenn er sich auf dem Weg befindet, der zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer aufsteigt, das heißt, wenn er sich auf dem Weg befindet, der „um zu geben“ genannt wird, „nicht um eine Belohnung zu empfangen“. Sie ist also verborgen, weil er ohne Belohnung arbeitet, also ist die Belohnung vor ihm verborgen.

Das bedeutet, dass ein Mensch, der für eine Belohnung arbeitet, weiß, dass er gut arbeitet, weil er eine Belohnung empfängt. Aber jemand, der arbeitet, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, damit der Schöpfer sich freut, kann nicht sehen, ob der Schöpfer sich an seiner Arbeit erfreut. Vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer zufrieden ist. Daraus folgt, dass auch die Belohnung „um zu geben“ heißt, und auch sie befindet sich über dem Verstand.

Es gibt noch andere Aspekte, die als „der verborgene Teil“ bezeichnet werden. Diese Arbeit gehört nicht der Allgemeinheit, sondern dem Einzelnen, wie Maimonides sagt[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch in lo liShma (nicht für Ihren Namen), denn von lo liShma gelangt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn man also Kinder, Frauen und ungebildete Menschen unterrichtet, soll man sie lehren, aus Furcht zu arbeiten und um Belohnung zu erhalten. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, sollen sie nach und nach in dieses Verborgene eingeweiht und angenehm daran gewöhnt werden, bis sie Ihn erlangen und erkennen und Ihm aus Liebe dienen.'“

Die Angelegenheit der Kundschafter beginnt in der Regel bei einem Menschen, der den Weg von Dwekut beschreiten will, also zu geben. Zu dieser Zeit kommen die Kundschafter mit ihren gerechten Argumenten, die ihren Ansichten entsprechen. Durch ihre Begründung geben sie einem zu verstehen, dass sie Recht haben.

Es ist bekannt, dass der heilige Sohar sagt: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt“, die aus siebzig Nationen besteht, sowie aus Israel. Das bedeutet, dass es sieben Qualitäten gibt, die sieben Sefirot, und ihnen gegenüber gibt es sieben Qualitäten in der Sitra Achra. Jede von ihnen besteht aus zehn weiteren, also sind es siebzig. Außerdem hat jedes Volk seine eigene Begierde und will seine Begierde über alle stellen. Und das Volk Israel in einem Menschen hat auch seine eigene Begierde, die darin besteht, dem Schöpfer anzuhaften.

Es gibt eine Regel, dass man nicht gegen sich selbst kämpfen kann. Vielmehr bedarf es einer besonderen Kraft, damit ein Mensch gegen seine Ansichten ankommen kann. Aber er hat die Macht und die Kraft, gegen einen anderen zu kämpfen, wenn er versteht, dass seine Ansicht wahr ist, und er wird niemals vor der Ansicht des anderen nachgeben wollen.

Wenn sich also die siebzig Nationen im Menschen befinden, wie kann er dann gegen sich selbst kämpfen? Das heißt, wenn eine bestimmte Nation mit ihrer Begierde über die siebzig Nationen herrscht, dann wird der Mensch von dieser Begierde beherrscht. Wenn ein Mensch dann über sich selbst nachdenkt, sieht er, dass dies seine Begierde ist. Er sagt nicht, dass eine von den siebzig Nationen ihn beherrschen will, stattdessen denkt er, dass er es selbst ist, und es sehr schwer ist, gegen sich selbst zu kämpfen.

Deshalb sollte sich der Mensch klar machen, dass er neben dem Volk Israel auch siebzig andere Nationen in seinem Körper hat. Er muss für sich selbst entscheiden, zu welchem Volk er gehört. Das heißt, es gibt eine Regel: Jeder Mensch liebt sein Heimatland und kämpft für sein Heimatland. Deshalb muss er entscheiden, ob er zum Volk Israel oder zu einem der siebzig Nationen gehört. Wenn er entscheidet, dass er zum Volk Israel gehört, dann kann er gegen die siebzig Nationen kämpfen, wenn er sieht, dass sie zum Kampf kommen.

Zu dieser Zeit sieht er, dass die siebzig Nationen das Volk Israel auslöschen wollen, wie es in der Pessach-Haggada (Geschichte) geschrieben steht: „Sie stand für unsere Väter und für uns, denn nicht nur einer erhob sich gegen uns, um uns auszulöschen. Vielmehr gibt es in jeder Generation solche, die sich gegen uns erheben, um uns auszulöschen, und der Schöpfer rettet uns aus ihren Händen.“ Wenn er weiß, dass er zum Volk Israel gehört, hat er die Kraft, gegen die siebzig Nationen zu kämpfen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, für sein Heimatland zu kämpfen, denn er weiß, dass er ein „Israelit“ ist, und sie wollen ihn auslöschen. Es ist also so, als würden zwei Körper gegeneinander kämpfen, und dann hat er die Kraft zu kämpfen.

Wenn wir also hier von der Arbeit des Schöpfers sprechen, wird das „Volk Israel“ als dasjenige bezeichnet, das Yashar-El (direkt zum Schöpfer) ist. Es will sich dem Schöpfer anhaften, will Malchut, das heißt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen. Malchut wird El (Gott) genannt, wie es im heiligen Sohar[3] geschrieben steht: „Deshalb steht geschrieben: ‚Ein Gott, der jeden Tag zornig ist‘, womit Malchut gemeint ist, während die siebzig Nationen in ihm sich ihm widersetzen und mit Israel in ihm kämpfen. Mit verschiedenen Mitteln wollen sie Israel in einem Menschen vernichten und auslöschen.'“

Hier, in der Arbeit mit der Absicht – wenn er gezielt Richtung des Gebens gehen will – beginnt die Argumentation der Kundschafter, die der heilige Sohar gemäß den Versen in der Tora interpretiert, die Israel in ihm anzweifeln und bekämpfen, und sie vom Angesicht der Erde ausrotten wollen.

Das heißt, er darf nicht glauben, dass er mit allen möglichen Argumenten das erreichen wird, was er zu erreichen glaubte, denn sie bekämpfen ihn, da die Grundlage der siebzig Nationen der Wille ist, zu empfangen, und Israel ist eben die Annullierung vor Ihm, ohne jegliche Gegenleistung. Deshalb beginnt gerade dann, wenn ein Mensch gegen ihre Ansichten handeln will, das Argument der Kundschafter, die ihm rational zu verstehen geben, dass er keine Chance hat, das Ziel zu erreichen, das er zu erreichen beabsichtigt.

Doch manchmal geben die Kundschafter einem Menschen etwas zu verstehen, das schlimmer ist als alles, was sie behaupten. Sie sagen zu einem Menschen: „Wisse, dass der Schöpfer einem unwürdigen Menschen wie dir nicht helfen kann.“ Das ist das Schlimmste von allem, denn normalerweise kann ein Mensch, wenn er in Not ist, beten. Aber wenn sie zu einem Menschen kommen und sagen: „Du verschwendest deine Anstrengungen, weil der Schöpfer nicht helfen kann“, dann verwehren sie ihm das Gebet, denn was kann er dann tun? An wen kann er sich um Hilfe wenden?

Es steht im heiligen Sohar[4] geschrieben: „Rabbi Yossi sagt: ‚Sie haben es auf sich genommen, alles zu verleumden. Was ist ‚alles‘? Es ist die Erde und der Schöpfer.‘ Rabbi Izchak sagte: ‚Mit der Erde ist es wahr. Was den Schöpfer angeht, wie können wir das wissen?‘ Er sagte ihm: ‚Es ist in den Worten enthalten: ‚Doch die Menschen … sind stark.‘ Das heißt, wer kann sie besiegen? ‚Das Volk ist stark‘ ist richtig, was bedeutet, dass selbst der Schöpfer sie nicht besiegen kann, und sie haben den Schöpfer verleumdet.'“

Ein Mensch kann nicht mit seiner Vernunft über die Worte der Kundschafter argumentieren oder darauf warten, bis er ihnen etwas zu antworten hat und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihren Zweifeln mit dem äußeren Verstand zu antworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand erlangen wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er sich über seinen Verstand erheben, das heißt, er muss sagen, dass der Intellekt zwar sehr wichtig ist, aber die Bedeutung des Glaubens immer noch höher ist als der Intellekt. Deshalb darf er nicht dem Verstand folgen, sondern muss den Weg des Glaubens gehen, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, da der Glaube sich über dem Verstand befindet. Zu dieser Zeit gibt es keinen Platz für die Argumente der Kundschafter, denn sie sprechen nur mit der Vernunft des äußeren Verstandes.

Das ist die Bedeutung der Worte, die Israel zur Zeit der Vorbereitung auf den Empfang der Tora sagte: „Wir werden tun“, und dann „Wir werden hören“. „Tun“ bedeutet, ohne den äußeren Verstand. Vielmehr richtet er sich nach dem Befehlshaber, denn der Befehlshaber weiß wohl, was für ihn gut ist und was nicht, was also für einen Menschen gut ist und was nicht. Aber eine große Frage bleibt: „Warum hat uns der Schöpfer einen äußeren Verstand gegeben, den wir in jeder Sache benutzen, während wir hier in der Arbeit des Schöpfers gegen diesen Verstand handeln müssen, und nicht mit dem Verstand, mit dem wir geboren wurden?“

Das liegt daran, dass der Schöpfer um Hilfe gebeten werden wollte. Die Hilfe, die Er gibt, ist das Licht der Tora, und wenn sie ohne die Hilfe des Schöpfers auskommen könnten, hätten sie kein Bedürfnis nach dem Licht der Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Damit er das Licht der Tora braucht, wurde uns diese Arbeit im Verborgenen, in der Absicht, gegeben, damit der Mensch ein inneres Verständnis braucht.

Aus der Perspektive des äußeren Intellekts hat der Schöpfer es so gemacht, dass es keine Hilfe für die Arbeit gibt. Im Gegenteil, er hindert ihn daran, zu arbeiten, um zu geben. Dies ist die Bedeutung dessen, was im heiligen Sohar[5] geschrieben steht: „Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“

So kommt man zu dem Bedürfnis, mit NaRaNCHaY belohnt zu werden, das zur Wurzel seiner Seele gehört. Daher gab es eine Korrektur der Verhüllung, die Daat ist, was bedeutet, dass der äußere Verstand eines Menschen gegen die Arbeit ist, um zu geben. Dies wird „innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes“ genannt, der alle Berechnungen des Menschen so durchführt, dass es sich für ihn nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben.

Wenn er sich überwindet und vor den Kampfhandlungen nicht flieht und den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, sich über die Vernunft zu erheben, also nicht unter der Herrschaft des Willens zu empfangen zu stehen, dann erhält er, wenn der Schöpfer ihm hilft, einen inneren Verstand, der „innere Vernunft“ genannt wird. Zu dieser Zeit erklärt sich der Körper durch diese Vernunft bereit, zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, wie es geschrieben steht: „Wenn die Wege eines Menschen dem Herrn wohlgefallen, lässt er sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen“, was sich auf den bösen Trieb bezieht.

Daraus folgt, dass er, solange er sich innerhalb der Vernunft befindet, das heißt, wenn der Intellekt ihm sagt, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu tun, sich in der Arbeit anstrengen kann. Wenn er also einen äußeren Intellekt hat, zwingt ihn die Vernunft, also die Absicht zu empfangen. Dies wird „innere Vernunft“ genannt. Wenn er mit dem inneren Verstand, also der inneren Vernunft, belohnt wird, verpflichtet ihn der Verstand, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

[1] Sohar (Shlach, Artikel 56-58)

[2] am Ende der Hilchot Teshuva

[3] Sohar (Korach, Punkt 14)

[4] Sohar (Punkt 82)

[5] Sohar (Noah, Punkt 63)

 

korrigiert, EY, 4.12.2023

Rabash, Brief 7

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Brief Nr. 7

24. April 1955

Hallo und alles Gute für meine Freunde, die sich gegen die Wolken und Schatten wehren, denen die Nation des Herrn derzeit gegenübersteht. Nach der großen Verhüllung, die in dieser Zeit auf unsere Welt herabgestiegen ist, leuchtet der Funke des Lichtes des Herrn, den sie von Baal HaSulam erworben haben, immer noch in ihren Herzen; sie wissen, wie sie die Punkte in ihren Herzen bewahren können, und sie erwarten die ewige Erlösung…

Ich möchte einige Worte zu dem zwanglosen Gespräch hinzufügen, das am 23. April stattfand. Es wurde eine große Frage gestellt: „Was ist der Grund für all die weltlichen Dinge in unserer Welt, nämlich die Arbeit und die Leiden, wenn der Schöpfer seine Geschöpfe mit Dingen der Heiligkeit beschenken wollte, damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer empfinden? Wozu ist diese Weltlichkeit da?“

Deiner Meinung nach würde die Heiligkeit für die Geschöpfe ausreichen, warum also das ganze System der Klipot (Schalen)? Welchen Gewinn und welche Zufriedenheit und welchen Nutzen bringt dies dem Schöpfer, wenn wir glauben, dass Er selbst dieses ganze Unterfangen geschaffen hat?

Du hast auch gesagt, dass wir diese Dinge nur über der Vernunft annehmen können. Auch ich denke, dass wir bei all den spirituellen Angelegenheiten, die wir über dem Verstand annehmen, später die Erkenntnis des Schöpfers in einer vollkommenen Einkleidung erhalten, so wie es geschrieben steht: „und ich werde für dich grenzenlosen Segen ausgießen.“ Aber im Studium können wir auch den Sinn und den Grund gemäß dem Weg der Tora verstehen.

Siehe im Sohar (Tasria S. 36 [Punkt 105]), im Artikel „Weisheit ist besser als Torheit“ und im Sulam, wo erklärt wird, dass es zwar viele Dinge in der Welt gibt, aber wenn es nichts gibt, was man festhalten kann, gibt es keine Wahrnehmung und kein Empfinden für all die wunderbaren Dinge, die in unserer Welt existieren.

Das bedeutet, dass wir nicht die Kelim (Gefäße) haben, um selbst die einfachsten Dinge zu erlangen, in denen wir den angenehmen Geschmack, die Süße und die Freude spüren. Erst wenn wir die richtigen Kelim haben, genannt „Verlangen, die gute Fülle zu empfangen“, und wenn wir nicht sagen können, dass wir in der Lage wären, diese Dinge ohne die Sehnsucht nach ihnen zu empfangen und zu erhalten.

Um ein Gleichnis zu machen: Es ist bekannt, dass es Genuss an Leidenschaft gibt, das heißt, es gibt Genuss an Leidenschaft für etwas, und es gibt Genuss daran, die Sache zu erhalten. Das Ausmaß des Genusses an Leidenschaft hängt vom Ausmaß des Leidens ab, das man empfindet, wenn man es nicht bekommt. Das heißt, wenn jemand das Gefühl hat, dass er, wenn er die Sache nicht erhält, in seinem Leben Enttäuschung empfinden wird, kleidet sich der Genuss in die Dauer der Leidenschaft und der Sehnsüchte.

Nehmen wir als Beispiel etwas Einfacheres: Wenn man Wasser trinkt, um seinen Durst zu stillen, dann trinkt man soviel Wasser wie es der Größe des Klis (Gefäßes) entspricht, das heißt, im Ausmaß des erlittenen Durstes. Fragt man aber einen Menschen, während er das Wasser trinkt, ob er mit dem Leiden durch den Durst, wodurch er nun großen Genuss von dem Wasser empfängt, zufrieden ist, so wird er sicher „Ja“ sagen. Und wenn wir einem Menschen raten: „Wenn du das Wasser genießen willst, iss salzige Speisen und trinke einen halben Tag lang nicht, bis dein Durst so groß ist, damit du später das Trinken genießen wirst“, wird er sicher sagen: „Weder sie noch ihr Verdienst.“ Und genau so ist es, wenn wir diese Kelim nicht hätten…

Und was Rabbi Akiva betrifft: „Mein ganzes Leben lang habe ich mich gequält, wann wird diese Sache zu mir kommen, damit ich sie bewahren kann…“ [Der Rest des Briefes fehlt].

 

Überarbeitet, EY, 24.5.2024

Rabash, Brief 6

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Brief Nr. 6

15. April 1955, London

An die Studenten:

Ich habe den Brief von … erhalten, und es ist gut, dass er seine Angelegenheiten so ausführlich wie möglich erläutert. Was die übrigen Punkte betrifft, die er mir mitgeteilt hat, so hoffe ich, dass ich alles bald klären kann.

Die Mishna sagt: „Alle sind verpflichtet gesehen zu werden“. Das bedeutet, dass jeder im Tempel gesehen werden muss, so wie es heißt: „Alle eure Männer sollen gesehen werden.“ Derjenige, der als männlich, also als Gebender angesehen wird, muss spüren, dass der Schöpfer ihn sieht und über ihn wacht.

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der auf einem seiner Augen blind ist, ist vom Sehen befreit, wie es heißt: ‚Wer sehen will, wird gesehen.‘ Wenn jemand kommt, um zu sehen, dann kommt er, um gesehen zu werden. Wenn jemand kommt, um mit beiden Augen zu sehen, so kommt er auch, um mit beiden Augen gesehen zu werden“.

„Augen“ meint Anochi (Ich) und „Du sollst nicht haben“. Anochi bedeutet Liebe, die als Chassadim (Güte) betrachtet wird, nämlich Glaube. „Du sollst nicht haben“ entspricht einer Frau, das heißt, der linken Linie. Erst dann wird man mit dem Empfang des Angesichts der Shechina (göttliche Allgegenwart) belohnt.

„Sie sollen Mein Angesicht nicht mit leeren Händen sehen, sondern jeder Mensch mit einer Gabe nach seinem Vermögen“, das heißt, in dem Maße, in dem er ein Erwachen von unten hatte, in dem Maße des Segens des Schöpfers und in dem Maße, in dem der Schöpfer für ihn während seiner Arbeit leuchtete, damit er während seiner Arbeit durchhalten konnte. Dadurch kann man mit dem Empfang des Angesichtes der Shechina belohnt werden.

In der Gemara (S. 4) steht über das, was in der Mishna geschrieben ist: „Ausgenommen sind der Taube, der Narr und der Kleine. Im Tanja: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der das verliert, was ihm gegeben wurde.“ Er ist vom Sehen befreit, was bedeutet, dass ihm keine Kleidung der Kedusha (Heiligkeit) gewährt werden kann.

So habe ich die Worte unserer Weisen interpretiert: „Rabbi Yochanan sagte: ‚Wer ist ein weiser Schüler, der durch den Eindruck einen Verlust erleidet? Derjenige, der mit seinem Gewand sorgfältig umgeht, um es von innen nach außen zu kehren“. Wir müssen verstehen, wie bedeutend das ist.

Gemäß unserem Weg ist es einfach: „Sein Gewand“ ist die Kleidung der Seele, was bedeutet, dass er akribisch darauf bedacht ist, den Willen zu empfangen in die Absicht „um des Gebens willen“ umzuwandeln. Es ist eine Regel, dass jeder einmal mit einem Erwecken von Oben belohnt wird. Aber warum verlässt ihn dieses Erwecken? Weil man nur dann sündigt, wenn ein Geist der Torheit in ihn gefahren ist.

Das bedeutet, dass es einen Weisen und einen Narren gibt. Der  „Schöpfer“wird als Weiser bezeichnet. Ein „weiser Schüler“ bedeutet, dass man die Eigenschaft des Schöpfers erworben hat – ein Gebender zu sein. Ein „Narr“ ist das Gegenteil des Schöpfers – einer, der für sich selbst ein Empfangender sein will. Wenn die Gefäße des Empfangens geweckt werden, verlässt ihn das Erwecken sofort.

Aber wenn er sein Gewand sorgfältig wendet, das heißt, um zu geben, kehrt sein Verlust durch den Eindruck sofort zu ihm zurück, das heißt, er wird mit den Augen der Kedusha, mit Anochi und „Du sollst nicht haben“ belohnt.

Wir sollten jedoch wissen, dass es eine Mizwa (Gebot) und die Tora gibt, denn es steht geschrieben: „Eine Kerze ist eine Mizwa und das Licht ist die Tora.“

Der heilige Sohar erklärt den Grund, warum er an Pessach ein Getreideopfer darbrachte. Das Omer bestand aus Getreide, weil der Mond unvollkommen war, was bedeutet, dass es eine Beschneidung ohne Entfernung gab (und nur in der ersten Nacht war es ein Erwecken von Oben). Die Beschneidung ist die Entfernung der Vorhaut, die das Abtrennen des Willens zu empfangen bedeutet.

Dadurch wird man mit einer Mizwa, dem Glauben, belohnt, die „Hand Tefillin, der schwächeren Hand“ genannt wird. Diese Erkenntnis wird als „Himmelreich“ bezeichnet, das in der Gematria, dem Namen BoN, als ein Tier betrachtet wird. Auch durch die Korrektur durch die Omer-Zählung während der sieben Wochen wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, die der Himmel ist, Seir Anpin, was in Gematria Adam (Mensch) bedeutet. Aus diesem Grund wurden am achten Tag der Versammlung zwei Brote aus Getreide geopfert, welche die Nahrung für den Menschen sind.

So verstehen wir die Mishna: „An Pessach wird man für den Ertrag des Getreides gerichtet, und an den acht Tagen der Versammlung für die Frucht des Baumes. Rabbi Yehuda sagte im Namen von Rabbi Akiva: „Warum hat die Tora gesagt: ‚Bringt an Pessach die Ernte vor mich, damit euer Ertrag auf dem Feld gesegnet wird.‘ Und warum sagt die Tora: ‚Bringt mir zwei Laibe Brot am achten Tag der Versammlung‘? Weil die Versammlung die Zeit der Früchte des Baumes ist. Der Schöpfer sagte: ‚Bringt zwei Laibe Brot vor Mich, damit die Früchte des Baumes gesegnet werden'“.

Wir müssen die Verbindung zwischen der Nahrung für das Vieh und den Früchten des Feldes und die Verbindung zwischen der Nahrung für den Menschen, also dem Getreide, und der Frucht des Baumes verstehen. Auf unsere Weise ist es einfach: Omer bedeutet Nahrung für das Vieh, was Glaube, Mizwa, Furcht vor dem Himmel ist, denn Malchut wird „Vieh“ genannt. Die zwei Laibe Brot sind die Nahrung des Menschen, wie RASHI interpretiert: „Nach Rabbi Yehuda war der Baum, von dem der erste Mensch aß, das Getreide, denn der Mensch wird ‚Baum des Feldes‘ genannt, und die Tora wird ‚Baum‘ genannt, denn es steht geschrieben: ‚Sie ist ein Baum des Lebens.‘ Und wenn man mit der Tora belohnt wird, nennt man es „am achten Tag der Versammlung für den Baum verurteilt werden“.

Ich habe diesen Brief nicht fortgesetzt. Ich habe keine Neuigkeiten, und lasst uns hoffen, dass alles gut wird.

Euer Freund

 

Überarbeitet, EY, 24.5.2024

1985/26 Zeig mir Deine Herrlichkeit

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Zeig mir Deine Herrlichkeit

Artikel Nr. 26, 1985

„Er aber antwortete: So lass mich doch deine Herrlichkeit sehen! Und (der Herr) sprach: Wenn ich dann Meine Hand zurückziehe, so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden!“[1] Man muss verstehen, was die Frage Moses und die Antwort des Schöpfers in Bezug auf die eigene Arbeit bedeuten.

Wenn ein Mensch mit der Arbeit für den Schöpfer beginnt, sehnt er sich danach, die Herrlichkeit des Schöpfers zu sehen. Das heißt, wenn der Schöpfer für ihn leuchtet, wenn er Geschmack an Tora und Mizwot (Geboten) hat und sich nach Spiritualität sehnt, kann er sich mit der heiligen Arbeit beschäftigen. Dann weiß er, dass er auf dem Pfad des Schöpfers wandelt und fühlt, dass er sich über die gewöhnlichen Menschen erhebt, dass die ganze Allgemeinheit weltlich ist und nur er weiß und versteht, was Spiritualität ist.

Es ist bekannt, dass die Weisen sagten : „Rabbi Levitas, der Mann aus Yavne, sagt: ‚Sei sehr, sehr demütig.'“[2] Deshalb hat der Mensch viel Arbeit damit, irgendeinen Mangel an sich selbst zu finden, damit er sagen kann, dass er demütig ist. Aber da es eine Mizwa (Gebot/gute Tat) ist, das einzuhalten, was die Weisen sagten, erhebt er es über den Verstand und sagt: „Natürlich bin ich noch unvollkommen.“

Es gibt auch eine Zeit von Achoraim (Rückseite), wenn das Verlangen nach Tora und Mizwot für ihn nicht leuchtet und er keinen Mangel empfindet, weil er sich nicht nach Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer sehnt. In einem Zustand von Achoraim kann ein Mensch sich selbst betrachten, also seine wirkliche Situation. Er sieht immer noch, dass er höher ist als die anderen Menschen. Zu dieser Zeit muss er an der Niedrigkeit arbeiten, die Mizwa der Demut über dem Verstand auf sich nehmen, während er auf andere Menschen blickt, die sich in einem Zustand des spirituellen Abstiegs befinden, während er im Aufstieg ist. Wie sich herausstellt, kann er nur in einem Zustand von Achoraim die Wahrheit sehen, doch im Zustand von Panim (Vorderseite) könnte er sich selbst täuschen.

Allerdings gibt es auch auf der Stufe von Achoraim viele Unterscheidungen. Wenn ein Mensch bereits in die Arbeit der Wahrheit eingetreten ist, also auf dem Weg, auf dem man arbeiten muss, um zu geben, beginnt er erst dann, echte Zustände von Achoraim zu fühlen. Zu dieser Zeit bekommt er gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Abstieg sieht, obwohl er vor dem Abstieg zu dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Zustand von Panim hatte. Aber jetzt, wo er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot hat, oder nach Gebet usw., fühlt er, dass er jetzt wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Lebenskraft“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er nie die heilige Arbeit verrichtet und wüsste nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal tritt er in eine Dunkelheit ein, in der er zu sich selbst sagt, dass er mit der Arbeit beginnen muss und dass es sinnlos ist, ohne ein Ziel im Leben zu verbleiben. Es erscheint ihm, dass er zu sich selbst etwas Neues sagt, was er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. In diesem Moment ist er über sich selbst verwundert, dass er ein derartiges Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch eine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er immer zu den Fortgeschrittenen in der Arbeit gehörte, und plötzlich alles vergessen hat und sich nur, wie in einem Traum, daran erinnert.

Deshalb sieht er seinen wahren Zustand nur in einer Zeit von Achoraim. Das ist die Bedeutung von „so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden“. Zu dieser Zeit hat er Raum für Arbeit, das heißt, er bittet den Schöpfer, ihn zu Sich zu bringen und ihm die Erleuchtung Seines Antlitzes zu zeigen. In dieser Zeit gelangt er zur Buße: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

In der Einleitung zu Das Studium der Zehn Sefirot[3] steht geschrieben: „Wir müssen wissen, dass die ganze Angelegenheit der Arbeit beim Einhalten der Tora und Mizwot durch die Wahl, vor allem auf die beiden oben erwähnten Unterscheidungen der verborgenen Vorsehung zutrifft. Und Ben Ha Ha sagt über diese Zeit: Die Belohnung ist entsprechend dem Leid. Da Seine Führung nicht offenbart wird, ist es unmöglich, Ihn zu sehen, außer in der Verborgenheit des Angesichts, also von hinten. Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass der Mensch sein Maß an Anstrengung erfüllt und alles vollendet hat, was er tun musste, um seine Entscheidung im Glauben an den Schöpfer zu stärken, dann hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt er die offene Vorsehung, das heißt, die Enthüllung des Angesichts.“

Nach dem oben Gesagten beginnt die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit in Achoraim. Dies ist so, damit der Mensch für sich Kelim (Gefäße) vorbereiten kann, in denen sich das Licht des Schöpfers befinden kann. Außerdem sind Kelim Verlangen. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er den Zustand von Achoraim erreicht, nicht weiß, dass er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, sondern denkt, dass er seine Vollkommenheit aus eigener Kraft erreichen kann und keine besondere Hilfe vom Schöpfer braucht.

Vielmehr weiß und glaubt er, wie es in Israel üblich ist, dass der Mensch zwar sieht, dass es Sinn macht, dass er der Handelnde ist, aber dennoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Wunsch zu erfüllen. Aber in der Arbeit des Gebens sieht der Mensch, dass der Verstand ihm sagt, dass er die Stufe des Gebens nicht erreichen kann, und lieber sitzt und darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft. Daraus folgt, dass nur dies als das Bedürfnis nach dem Schöpfer angesehen wird. Dies wird Kli und „Verlangen“ genannt.

Der Weg der Wahrheit wird liShma [für Ihren Namen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit kommt der Widerstand des Körpers zu ihm und argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu erfüllen, was die Selbstliebe ist. Zu dieser Zeit beginnt der Mensch zu erkennen, dass er sich nicht gegen den Körper handeln kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das bedeutet, dass er bereits ein Kli hat, das heißt, ein Verlangen und ein Bedürfnis nach dem Schöpfer, um ihn zu erfüllen, und dann geschieht in ihm das, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.[4] Dies sind seine Worte: „Wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“ Deshalb kann ihm kein Licht gegeben werden, solange er kein Kli hat. Aber sobald in seinem Herzen verankert ist, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, erhält er Hilfe, wie gesagt wurde, dass er gerade dann, wenn er kommt, um sich zu reinigen, aber sieht, dass er dazu nicht in der Lage ist, von Oben eine heilige Seele empfängt, die Licht ist, das zu ihm kommt, um ihm zu helfen, voranzukommen und seine Gefäße des Empfangs zu besiegen, damit er sie benutzen kann, um dem Schöpfer zu geben.

Jetzt kann man verstehen, was geschrieben steht: „Friede, Friede, den Fernen und den Nahen“. „Friede“ bedeutet eine vollkommene Trennung, denn Trennung ist, wie die Weisen sagten: „Man sollte immer den bösen Trieb mit dem guten Trieb erzürnen.“ RASHI interpretierte, dass er Krieg gegen ihn führen sollte. Der Mensch denkt, dass er nur dann vollkommen ist, wenn er sich dem Schöpfer nahe fühlt, wenn es ihm so erscheint, als ob er bereits Panim (Vorderseite) erhalten hat. Aber wenn er sich vom Schöpfer entfernt fühlt, denkt er, dass er nicht auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt.

Deshalb sagt man: „Friede, Friede“, und meint damit den Frieden, den der Schöpfer verspricht, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.“[5] In Bezug auf diesen Vers muss man glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn er (der Mensch) fühlt, dass er vom Schöpfer weit entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter entfernt ist als zu einer anderen Zeit? Normalerweise beginnt der Mensch zu fühlen, dass er weit entfernt ist, wenn er Tora und Mizwot vermehrt und sich wünscht, weiter auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln. Zu dieser Zeit sieht er, dass er weiter entfernt ist.

Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa führt zu einer Mizwa.” näher hätte fühlen müssen. Der Schöpfer bringt ihn jedoch näher, indem er ihm die Wahrheit zeigt, damit er der Hilfe des Schöpfers Aufmerksamkeit schenkt. Das heißt, Er zeigt ihm, dass er den Krieg nicht ohne die Hilfe des Schöpfers gewinnen kann. Daraus folgt, dass in der Zeit der Entfernung (wenn man sich entfernt fühlt), die als Achoraim betrachtet wird, dies die Zeit der Annäherung an den Schöpfer ist.

[1] Exodus 33

[2] Awot, Kapitel 4, Punkt 4

[3] Das Studium der Zehn Sefirot (Punkt 53-54)

[4] Sohar, Noah, Punkt 63

[5] Psalm 85

Der Code des Rabbi Shimon Bar Yochai

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Von Michael Laitman

Der Sohar, das Buch der Bücher der Kabbala, wurde sofort nachdem es verfasst wurde, versiegelt und mit tausend Schlössern verschlossen und und irrt schon seit vielen Jahrhunderten in der Welt umher. Als die Zeit reif war, wurde es von Baal Sulam von Neuem eröffnet.

Der Ort: Berg Sinai

Die Zeit: Mitte des zweiten Jahrhunderts unserer Zeit

Es sind stürmische Jahre, blutige Kriege finden in allen Teilen der Welt statt, das Menschenleben verliert jeden Wert. Macht, Ruhm und Besitz werden zum höchsten Wert. Weiterlesen

In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli unterscheiden

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Artikel Nr. 25, 1985

In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli (Gefäß) unterscheiden, das heißt zwischen dem Schöpfer, der gibt und dem Geschöpf, das empfängt.

Und da es kein Licht ohne Kli gibt – wenn es also niemanden gibt, der es erlangt – wer kann dann darüber sprechen? Deshalb können wir nur von dem Licht sprechen, das sich in ein Kli kleidet; es ist die Fülle, die der Geber dem Körper gibt, nämlich das Maß des Eindrucks des Körpers von der Fülle, die auf ihn herabströmt. Wir müssen glauben, dass alles, was der Mensch in seinen Körper aufnimmt, von Ihm kommt, sowohl die Körperlichkeit als auch die Spiritualität, denn es ist bekannt, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die ihn beschenken wird.

Deshalb müssen wir dem Schöpfer danken und Ihn preisen, wenn der Mensch in die Arbeit des Schöpfers eintritt, denn dies ist der Beginn der Arbeit. Die Reihenfolge der Arbeit beginnt, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer mit dem Preisen des Schöpfers beginnen und dann beten. Woher wissen wir das? Von Moses, wie es geschrieben steht[1]: ‚Und ich flehte den Ewigen zu jener Zeit an‘, und ‚Gott, Du hast begonnen‘, und ‚danach steht geschrieben: ‚Lass mich hinübergehen, ich bitte Dich, und das gute Land sehen.‘“

Man muss zuerst dem Schöpfer dafür danken, dass Er die Welt erschaffen hat, wie im Gebet: „Gesegnet seist Du, der gesagt hat: ‚Es werde die Welt.‘“ Und dann beginnt die Arbeit, das heißt in dem Ausmaß, wie man dem Schöpfer für die Erschaffung der Welt danken kann. Mit anderen Worten: Das Ausmaß der Dankbarkeit ist so groß wie das Ausmaß der Freude.

Hier beginnt die Prüfung von Wahrheit und Lüge, und hier liegt der Unterschied zwischen der Arbeit des Einzelnen und der Arbeit der Allgemeinheit, das heißt zwischen einem Menschen, für den die Tora sein Handwerk ist, oder nicht. Baal HaSulam erklärte: „‚Seine Tora ist sein Handwerk‘ bedeutet, dass er durch die Tora mit Glauben belohnt werden will. Für die Allgemeinheit bedeutet es, dass sie die Tora studieren, um mit dem Jenseits belohnt zu werden, also um zu empfangen. Das gilt aber nicht für Menschen, die zu den Besonderen gehören, und die sich engagieren, um zu geben.“

Wenn man beginnt, den Schöpfer zu preisen, gibt es eine Prüfung von Wahrheit und Lüge. Das heißt, wenn jemand einem anderen Menschen dafür danken muss, dass er ihm geholfen hat, richtet sich das Maß der Dankbarkeit normalerweise nach dem Maß des Gefühls, inwiefern er ihm geholfen hat. Wenn ein Mensch also beginnt, dem Schöpfer für Seine Gabe zu danken, beginnt der Körper an die Wohltaten zu denken, die Er ihm erwiesen hat, und in dem Maße, wie er von den Wohltaten beeindruckt ist, ist auch das Maß der Dankbarkeit.

Wenn ein Mensch also sagt: „Gesegnet sei Er, der gesagt hat: ‚Es werde die Welt‘“, dann hängt das auch davon ab, wie sehr er sich an der Welt erfreut. Zu diesem Zeitpunkt beginnt der Körper ihm zu zeigen, dass es ihm an Körperlichkeit und Spiritualität mangelt, und lässt ihn nicht den Schöpfer preisen. Zu dieser Zeit gibt es eine Menge Arbeit, denn dann muss er sich über den Verstand erheben und glauben, dass der Schöpfer ihm nur Gutes tut, und zudem gibt es eine Prüfung von Wahrheit und Lüge.

Da der allgemeine Name des Schöpfers „der Gute, der Gutes tut“ lautet, ist es eine Menge Arbeit, über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist. Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er beginnt, den Schöpfer zu preisen, etwas hat, wofür er beten kann, und kann sich so über den Verstand erheben. Zuvor fehlte es ihm nicht so sehr am Glauben über dem Verstand, aber jetzt spürt er seinen Mangel an Glauben und muss die Tora lernen, damit das Licht darin ihn erneuert.

Es stellt sich heraus, dass sein Wunsch, den Schöpfer zu preisen, ihm einen Mangel verursacht. Wenn er einen Mangel (auch Kli genannt) hat, hat er Raum für die Arbeit und ein Bedürfnis nach Gebet und Tora – und zwar im gleichen Maße, wie er sich von der Ganzheit entfernt fühlt.

Es gibt jedoch noch einen anderen Mangel: Manchmal sieht ein Mensch seine Niedrigkeit, gibt auf und flieht vor dem Kampf. In dieser Zeit empfängt er alle Freuden nur, wenn er seine Situation vergisst, also nicht an Spiritualität denkt, oder wenn er schlafen kann und große Freude am Schlaf empfindet. Nicht etwa, weil der Schlaf ihm zu dieser Zeit großen Genuss bereitet, sondern weil er sich im Schlaf nicht an die Arbeit erinnert. Das ist sein Genuss, denn immer wenn er sich an die Arbeit erinnert, bringt ihm der Körper sofort Verzweiflung und Niedergeschlagenheit.

Deshalb muss der Mensch immer aufpassen, dass er nicht in Verzweiflung oder Leiden gerät, weil er sieht, dass er die Arbeit nicht fortsetzen kann. Baal HaSulam sagte, man solle sich davor hüten, sich selbst zu kritisieren, es sei denn, man nehme sich dafür eine besondere Zeit; ein Mensch soll es nicht dann tun, wenn der Körper ihm sagt, er solle sich selbst prüfen. Vielmehr sollte er dem Körper sagen: „Ich habe eine besondere Zeit, um zu hinterfragen, ob ich der Linie folge, die mir vorgegeben wurde, oder ob ich von der rechten Linie abgewichen bin. Jetzt beschäftige ich mich mit der Tora und dem Gebet, und ich bin sicher, dass der Schöpfer mir helfen wird, so wie er all Seinen Dienern geholfen hat, die den rechten Weg gehen und das Ziel erreichen wollen, für das sie erschaffen wurden.“

In meinem vorherigen Artikel und im Artikel Nr. 11 von 1984 schrieb ich, dass wir das Gegenteil von dem sagen müssen, was der Körper uns sagt. Und damit wird die Frage des Sohar und seine Antwort verstanden: „‚Und tue sie.‘ Er fragt[2]: ‚Was heißt ‚und tue sie‘? Da er bereits ‚gehen‘ und ‚halten‘ gesagt hat, warum dann auch noch ‚tun‘? Er antwortet, dass derjenige, der die Mizwot der Tora erfüllt und Seinen Wegen folgt, Ihn über sich gestellt hätte. Der Schöpfer sagte: „Es ist, als ob er Mich gemacht hätte“, und setzte Ihn fest. Daher: ‚Und tue sie‘ als Gesetz und Verordnung“, so weit die Worte.

Diese Antwort scheint sehr verwirrend. Wie kann man sagen, dass wir Ihn durch das Beachten der Tora und der Mizwot zu etwas Höherem machen? Schließlich ist „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit“, noch bevor die Geschöpfe Tora und Mizwot beachteten. Was bedeutet also: „Als ob ihr Mich gemacht hättet“?

Wie oben gesagt, gibt es kein Licht ohne Kli, denn woran erkennt man, dass es Licht gibt? Wenn es ein Kli gibt, erhält das Kli das Licht. Wenn wir also sagen, dass es der Zweck der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dann bezieht sich das nur auf die Geschöpfe, wenn sie die Freude und den Genuss erhalten. Dies wird als das Vorhandensein eines Kli betrachtet, was sich darin zeigt, dass sie vom Schöpfer nur Freude und Genuss erhalten. Wenn aber die Geschöpfe von Ihm keine Wonne und keinen Genuss erhalten, stellt sich die Frage: „In Bezug auf wen erscheint der Name des Schöpfers, der Gute, der Gutes tut?“

Damit sich der Name des Schöpfers, der Name aller Namen – Der Gute der Gutes tut, offenbart, und die Geschöpfe die Freude und den Genuss vom Schöpfer erhalten (damit Sein Geschenk vollständig ist, was bedeutet, dass es darin keine Scham gibt), gibt es den Zimzum und die Verhüllung, wodurch wir das Gute nicht erreichen und fühlen können, bevor wir nicht der Gefäße des Gebens würdig werden, was der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer entspricht. Es stellt sich heraus, dass sich dann der Name des Guten, der Gutes tut, nicht offenbart, was dazu führt, dass die Geschöpfe Ihn nicht spüren; und deshalb gibt es Sünder in der Welt, die nicht an den Schöpfer glauben.

Damit Sein Name in der Welt vor allen offenbart werden kann, benötigen die Kelim nur die Gleichheit der Form. Und um Gefäße des Gebens zu erwerben, die Kelim (Gefäße) der Gleichheit der Form sind, müssen wir Tora und Mizwot einhalten und darauf abzielen, den Ruhm Israels durch Tora und Mizwot zu erhöhen.

Israel bedeutet die Buchstaben Yashar-El (direkt zum Schöpfer), wobei die Handlungen direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sind und nicht auf den eigenen Nutzen. Dies wird „Gleichheit der Form“ genannt. In den Worten des Heiligen Sohar wird dies „die Shechina (Göttliche Gegenwart) aus dem Staub erheben“ genannt, da die Spiritualität in unseren Augen nicht geehrt wird. Doch wir sagen unserem Körper, dass es ein großes Privileg ist, dem Schöpfer zu dienen, und dann ergibt sich der Körper und annulliert sich vor der Kedusha (Heiligkeit). Das ist die Bedeutung der Worte aus dem Heiligen Sohar: „Wandelt in Meinen Satzungen und haltet Meine Gebote“, „und tut sie“, was bedeutet, dass ihr Mich über euch stellt. Mit anderen Worten lassen wir dadurch den Namen des Schöpfers als den Guten, der Gutes tut, erscheinen, was bedeutet, dass jeder das Gute fühlen wird, weil er mit der Gleichheit der Form belohnt wird.

[1] Brachot 32a

[2] BeChukotai, Punkt 18

Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot (Neuübersetzung 2020)

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Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot (Neuübersetzung 2020)

1) Am Ende des Ukzin [letzte Abhandlung in der Mishna] steht geschrieben: „Der Schöpfer fand kein Gefäß außer dem Frieden, das einen Segen für Israel birgt, wie geschrieben steht: ‚Der Herr wird Seinem Volk Kraft geben; der Herr wird Sein Volk mit Frieden segnen.'“

Hier gibt es eine Menge zu lernen:

Erstens: Wie haben sie bewiesen, dass nichts besser für Israel ist als der Frieden?

Zweitens: Der Text sagt ausdrücklich, dass der Frieden selbst der Segen ist, denn es steht geschrieben: „Kraft geben und mit Frieden segnen“. Ihrer Meinung nach hätte es heißen müssen: „im Frieden geben“.

Drittens: Warum wurde dieser Satz an den Schluss der Mishna geschrieben? Außerdem müssen wir die Bedeutung der Worte „Frieden“ und „Kraft“ verstehen und was sie bedeuten. Weiterlesen

1986/24 Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk

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Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk

Artikel 24, 1986 (überarbeitet, EY, 12.05.2024)

Es steht geschrieben (Sprüche 15,27): „Wer Geschenke hasst, wird leben.“ Das bedeutet, dass es verboten ist, Geschenke anzunehmen, weil es sonst das Gegenteil von Leben bewirkt. Wie können Menschen also Geschenke voneinander annehmen? Wir sollten uns auch fragen, was der Schöpfer zu Moses sagte: „Ich habe ein gutes Geschenk in Meinem Schatz, und es heißt Shabbat. Ich bitte es, Israel zu geben – geh und benachrichtige sie!“ (Beiza, S. 16). Weiterlesen

1985/21 Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden

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Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden

Artikel Nr. 21, 1985

Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden. „Tora“ steht für sich selbst. Zu dieser Zeit kann man nicht von einem Menschen sprechen, sondern es ist so, als gäbe es den Menschen gar nicht. Stattdessen spricht man von der Tora selbst, die als die Namen des Schöpfers betrachtet wird. Außerdem ist man sich ihrer Wichtigkeit bewusst, nämlich über wen man spricht. Weiterlesen

1985/19 Komm zum Pharao, 1

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Komm zum Pharao, 1

Artikel Nr. 19, 1985

Die Tora sagt: „Komm zum Pharao“. Hätte es nicht heißen müssen: „Geh zum Pharao“? Das Buch Sohar erklärt: „Er aber führte Moses in die inneren Gemächer, zu einem mächtigen hohen Tier. Als der Schöpfer sah, dass Moses Angst hatte, sagte Er: „Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, ein großes Tier, das inmitten seiner Flüsse liegt.“ Das heißt, der Schöpfer sollte gegen ihn Krieg führen und niemand anderer, wie es heißt: „Ich, der Schöpfer“. Und die Weisen erklärten es mit: „Ich, und kein Bote“. „Komm“ bedeutet also: Beide zusammen. Weiterlesen

Die Freiheit (Übersetzung 2020)

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Freiheit des Willens

Freude und Schmerz

Das Gesetz der Kausalität

Vier Faktoren

Der erste Faktor: Die Quelle, das Ausgangsmaterial

Der zweite Faktor: Ursache und Wirkung, die sich aus sich selbst ergeben

Der dritte Faktor: Interne Ursache und Wirkung

Der vierte Faktor: Ursache und Wirkung durch fremde Kräfte

Ererbter Besitz

Einfluss der Umwelt

Gewohnheit wird zur zweiten Natur

Externe Faktoren

Freie Wahl

Die Umwelt als Faktor

Die Notwendigkeit, eine gute Umgebung zu wählen

Die Kontrolle des Verstandes über den Körper

Die Freiheit des Einzelnen

Die allgemeine Form der Vorväter geht nie verloren

Die Notwendigkeit, die Freiheit des Einzelnen zu bewahren

Der Wille zu empfangen (Razon lekabel) – Existenz aus Nichtexistenz (Jesh mi Ajn)

Zwei Kräfte im Willen zu empfangen: Eine anziehende Kraft und eine abweisende Kraft

Ein Gesetz für alle Welten

Folge dem Kollektiv

Ein Weg der Tora und ein Weg des Leidens

Das Recht des Kollektivs, dem Einzelnen die Freiheit zu entziehen

Für das soziale Leben in der Gesellschaft gilt „Folge dem Kollektiv“

Für das spirituelle Leben gilt „Folge dem Individuum“

Kritik bringt Erfolg, mangelnde Kritik führt zu Dekadenz

Das Erbe der Vorfahren

Zwei Aspekte: A) Potentielle Kraft, B) Verwirklichende Kraft

Zwei Schöpfungen: A) Der Mensch, B) Eine lebende Seele

Freiheit vom Engel des Todes

 

Von Yehuda Ashlag

„In Steintafeln gemeißelt (charut al haLuchot)“

Lies nicht „charut“ („gemeißelt“),

sondern „cherut“ („Freiheit“).

Um zu zeigen, dass sie vom Engel des Todes befreit sind.

(Midrash Shemot Rabba, 41)

Diese Worte bedürfen der Klärung, denn wie hängt das Empfangen der Tora mit der Befreiung des Menschen vom Tod zusammen? Und nachdem sie einmal einen unsterblichen, ewigen Körper durch das Empfangen der Tora erhalten hatten – wie konnten sie ihn wieder verlieren? Kann denn das Ewige verloren gehen? Weiterlesen

Notiz 554: Die Macht des Gedankens

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Wenn ein Mensch beginnt, einen bestimmten Gedanken zu denken, dann erschafft dieser Mensch den Gedanken. Wenn wir sagen, dass der Schöpfer ihn den Gedanken denken ließ, dann ist es der Schöpfer, der den Menschen erschafft, und der Mensch erschafft den Gedanken. Daraus folgt, dass der denkende Mensch ein Nachkomme des Schöpfers ist, und der Gedanke ein Nachkomme des Menschen.

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Notiz 351: Wie man sich Ihm nähert

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November 1982

Frage: Wenn es zwischen zwei Menschen keine Gleichheit der Form gibt, können wir sehen, dass sich jeder vom anderen entfernt. Deshalb besteht zwischen dem Schöpfer und den erschaffenen Wesen ein Unterschied der Form, bevor der Mensch sich so korrigiert, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, also um zu geben sind. Wie ist es also möglich, sich Ihm zu nähern? Wenn das so ist, wie können wir dann zum Schöpfer beten, da er weit weg von uns ist und wir von ihm?

Antwort: Es gibt Handlungen und es gibt Absichten. Unsere Weisen sagten: „Von lo liShma (nicht für Ihren Namen) kommen wir zu liShma (für Ihren Namen).“ Wir sollten den Zusammenhang verstehen, durch den lo liShma zu liShma führt.

Es steht geschrieben, dass das Volk Israel sagte: „Wir werden tun und wir werden hören“, was bedeutet, dass wir neben der Handlung auch mit dem Hören belohnt werden, da es einen Vermittler gibt und dieser Vermittler die Gleichheit der Form herstellt, weil wir Handlungen des Gebens ausführen. Die Handlungen sind also formell gleichwertig. Auch wenn die Absicht nicht darin besteht, zu geben, sagen wir, dass die Handlung den Gedanken hervorruft.

Daraus folgt, dass die Handlung zwar lo liShma ist, sie uns aber später dazu veranlasst, liShma zu erreichen, was um zu geben genannt wird. Daraus folgt, dass uns deshalb die Arbeit in Tora und Mizwot gegeben wurde, denn sie bringt uns die Gleichheit in der Handlung, und das bewirkt eine Annäherung. Sie gilt als Vermittler zwischen dem Empfangen und dem Geben.

 

Notiz 292: Einer, der sich im Streit zurückhält

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Januar 1972

„Rabbi Ila’a sagte[1]: ‚Die Welt existiert nur wegen desjenigen, der sich im Streit zurückhält, so wie es heißt: Die Erde hängt an nichts.‘“.

Man muss verstehen, dass die Existenz der Welt davon abhängt, dass durch zwei Menschen, die miteinander streiten, die Welt nicht existieren kann. Nur wenn einer schweigt, also nicht antwortet, kann die Welt existieren.

Das sollten wir in der Ethik verstehen. Es ist bekannt, dass der Mensch den Bösen Trieb hat, sobald er geboren wird. Wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen will, fragt ihn der Böse Trieb: „Was hast du davon?“

Darauf gibt es vier Antworten:

1) Er antwortet dem Bösen Trieb, dass er sich rächen will. Das heißt, er will, dass sich die andere Partei schlecht fühlt. Unsere Weisen nennen diese Antwort lo liShma (nicht für Ihren Namen), „und es wäre am besten, wenn er bei der Geburt gestorben wäre“[2].

2) Um „Rabbi“ genannt zu werden. Das heißt, er gibt dem Bösen Trieb nach, dass er lernt, so dass die Leute ihn belohnen werden. Wenn er unverheiratet ist, wird er eine gute Frau finden. Und wenn er verheiratet ist, werden die Leute ihn für seine Tora und seine Arbeit respektieren. Auch das wird lo liShma genannt, aber von lo liShma kommen wir zu liShma (für Ihren Namen).

3) Er antwortet, dass er liShma in der Verhüllung lernt, damit niemand seine Arbeit in Tora und Mizwot sieht, so dass die Menschen ihn nicht für seine Tora und Mizwot respektieren werden.

Das wird als liShma angesehen, denn liShma bedeutet, dass er sich für Tora und Mizwot einsetzt, auf dass der Schöpfer ihn belohnen wird. Das ist vergleichbar mit jemandem, der für ein bestimmtes Unternehmen arbeitet. Er wird sicherlich nicht bei einem anderen Unternehmen nach seinem Gehalt fragen.

Auch jemand, dessen Ziel es ist, dass die Menschen ihn für Tora und Mizwot respektieren, arbeitet nicht um des Schöpfers willen, sondern um der erschaffenen Wesen willen, damit die Menschen ihn belohnen.

Wer aber in Verhüllung arbeitet, will, dass der Schöpfer seinen Lohn bezahlt. Das wird als Arbeit um des Schöpfers willen angesehen, dass es sein Ziel ist, dass nur der Schöpfer seinen Lohn bezahlt.

4) Nicht, um Lohn zu empfangen, das heißt, er dient dem Schöpfer, aber ohne Lohn. Dann fragt der Böse Trieb: „Was ist das für eine Arbeit, die du ohne jeglichen Lohn verrichtest?“ Dann gibt es für den Bösen Trieb nichts zu erwidern, wie es geschrieben steht[3]: „Stumpfe seine Zähne ab“, und dann kann er die Arbeit nur über dem Verstand annehmen.

Dadurch wird man mit vollkommenem Glauben belohnt, denn durch den Glauben wird er mit der wahren Ganzheit belohnt, denn dafür wurde der Mensch erschaffen. Deshalb wird der Vers „Wenn er belohnt wird, wird er selbst und die ganze Welt auf die Seite des Verdienstes gestellt“ wahr.

Das bedeutet, dass er sich im Streit mit seinem Bösen Trieb zurückhält. Das heißt, wenn der Kampf um die Arbeit in der Art von nicht um zu geben ist, hat er zu diesem Zeitpunkt nichts zu erwidern. Das nennt man „die Erde hängt an nichts“, was bedeutet, dass er keine Grundlage hat, was „Nichts“ genannt wird, außer über dem Schmecken und dem Verstand.

[1] Chulin 89a

[2] Brachot 17a

[2] Pessach–Haggada (Pessach-Erzählung)

Notiz 285: Ein Mensch baut ein Gebäude

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1962

In dieser Welt baut ein Mensch ein Gebäude und danach zerstört er es. Aber in der Zukunft wird er nicht bauen und dann darin wohnen.

Diese Welt heißt lo liShma (nicht für Ihren Namen), und die Zukunft heißt liShma (für Ihren Namen), denn von lo liShma kommen wir zu liShma. Der Ort der Gegenwart, der sich in lo liShma befindet, wird „Diese Welt“ genannt, wo der Mensch sich jetzt befindet. „In der Zukunft“ bedeutet später, wenn er zu liShma kommt.

Ein Gebäude bedeutet, dass ein Mensch sich mit der Tora um der anderen willen beschäftigt, nicht um des Schöpfers willen. Es wird davon ausgegangen, dass er ein Gebäude baut (wie in „Sage nicht Baneicha (deine Söhne), sondern Boneicha (die, die dich bauen), aber für andere, denn sein Ziel ist nicht sein eigener Nutzen. Das heißt, er bringt mit Tora und Mizwot dem Schöpfer Zufriedenheit. Dadurch wird er sich selbst dem Schöpfer nähern und die Worte „Der Schöpfer sehnte sich danach, in den Unteren zu wohnen“ werden sich in ihm erfüllen. Stattdessen arbeitet er für andere.

Aber in Zukunft, wenn er sich in liShma beschäftigt, wird er für sich selbst bauen, damit er selbst von seiner Arbeit profitieren wird.

Wir sollten auch „Diese Welt“ interpretieren. Wenn jemand Tora und Mizwot um seiner selbst willen ausführt, wenn das Ziel darin besteht, zu empfangen, kann er nicht von dem Gebäude, das er baut, profitieren.

Eine Stunde Tora und eine Stunde Gebet sind vergleichbar mit einem Ziegelstein auf einem Ziegelstein. So entsteht ein großes Gebäude, das dem Wert der eigenen Arbeit in Tora und Mizwot entspricht. Die Kelim (Gefäße), die mit dem verhüllten Licht gefüllt werden können, wie in „An jedem Ort, an dem Ich Meinen Namen erwähne“, wie in „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird“, zu dieser Zeit, „werde Ich zu dir kommen und dich segnen“, und in allen Kelim, die ein Mensch vorbereitet hat, wird der Segen des Schöpfers sein.

Das nennt man „Den Bau des Tempels“, aber nur, wenn seine Arbeit dem Schöpfer dient. Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch den Segen des Schöpfers erhalten. Daraus folgt, dass er in dem Gebäude wohnt, das er gebaut hat, und das gilt nur für die Nächste Welt [für den], der für die Spiritualität von liShma arbeitet. Denn „Diese Welt“ wird als „Gegenwart“ bezeichnet, also der Ort, an dem man sich jetzt befindet, wie in „man sollte immer Tora und Mizwot lo liShma lernen.“

Das Danach wird als „Zukunft“ bezeichnet, also eine Welt, die sich nähert und kommt, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht, und die die Weisen „Das Kommen zu liShma“ nennen. Zu dieser Zeit werden sie nicht bauen, sondern sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, und danach sitzt er, jedoch er für sich selbst, denn weil sein Ziel liShma ist, werden ihm die Geheimnisse der Tora offenbart und er wird sein wie ein fließender Strom.

Aber in lo liShma kann man über ihn sagen, was unsere Weisen gesagt haben: „Man kommt heraus, um zu lehren“, was bedeutet, dass er das Privileg hat, dass durch ihn jemand herauskommt, um zu lehren. Daraus folgt, dass er sich in Tora und Mizwot übt und andere davon profitieren – diejenigen, die herauskommen, um zu lehren. Das ist die Bedeutung von „Wenn er belohnt wird, nimmt er seinen Anteil und den Anteil seines Freundes im Garten Eden.“

Notiz 279: Warum Israel mit einem Olivenbaum verglichen wird

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„Rabbi Jochanan sagte[1]: ‚Warum wird Israel mit einem Olivenbaum verglichen? Ich will euch damit sagen, dass der Olivenbaum sein Öl nur durch das Mahlen absondert, so wird Israel nur durch Leiden korrigiert.‘“.

Wenn es um das Leid geht, das einen Menschen korrigiert, muss man zunächst wissen, was es bedeutet, korrigiert zu werden. Es ist bekannt: „Der Trieb im Herzen des Menschen ist böse von Jugend an.“ Das bedeutet, dass der Mensch von Natur aus nur auf sein eigenes Wohl bedacht ist. Natürlich ist es unmöglich, dass er Tora und Mizwot um des Schöpfers willen befolgt und nicht um seiner selbst willen.

Wenn er jedoch durch das Leiden keinen guten Geschmack an den körperlichen Dingen empfindet, das heißt, wenn sie ihm in seinem Leben keine Befriedigung verschaffen, da der Mensch mit dem Ziel erschaffen wurde, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, empfängt er nicht genügend Freude, die es lohnenswert erscheinen lässt, in der Welt zu leben und alles zu ertragen, um das wenige Vergnügen zu erhalten, das ihm die Körperlichkeit bringt.

In dem Maße, in dem der Mensch in seinem Leben Qualen empfindet, in dem er nichts hat, von dem er Lebenskraft empfangen kann, wird er zwangsläufig dazu gebracht, in der Art des Gebens zu arbeiten. Mit anderen Worten: Wenn er sieht, dass er keine Lebenskraft durch Empfangen erhält, beginnt er, Handlungen des Gebens auszuführen, so dass die Handlungen des Gebens ihm Freude bereiten.

Daraus folgt, dass das Leiden ihn korrigiert. Das heißt, das Leiden, das er empfindet, wenn er nichts hat, woraus er Freude schöpfen kann, bringt ihn dazu, sich zu korrigieren, also Handlungen des Gebens auszuführen. Denn „korrigiert werden“ bedeutet Geben, wie es geschrieben steht: „Mein Herz quillt über von Gutem, ich sage: ‚Meine Arbeit ist für den König‘“, also zu geben.

Daraus folgt, dass er durch das Leid, das er durch seine fehlende Lebenskraft erleidet, einen neuen Weg für sich wählt und beginnt, sich mit dem Geben zu beschäftigen.

Obwohl auch dies mit der Absicht zu empfangen geschieht, heißt es lo liShma (nicht für Ihren Namen), das liShma (für Ihren Namen) nahe ist. Das ist die Bedeutung von „Von lo liShma kommen wir zu liShma“, denn „das Licht darin korrigiert ihn.“ Da er handelt, um zu geben, beginnt er dadurch, Licht in den Handlungen des Gebens zu spüren, und dieses Licht kann ihn dann geben lassen.

[1] Minchot 53b

 

Notiz 269: Man schuftet nicht für eine Mahlzeit und versäumt sie

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„Seid gewiss, man schuftet nicht für eine Mahlzeit und versäumt sie.“[1]

Wir sollten das so interpretieren, dass, da der Mensch nur lo liShma (nicht für Ihren Namen) arbeiten kann, denn seine Natur ist der Wille für sich selbst zu empfangen, wenn er viel Zeit und Mühe für die Absicht lo liShma aufwendet, er sich am Ende fragen wird, was er von all der Arbeit, die er sein Leben lang getan hat, bekommen wird. Wenn die Absicht nicht liShma ist, wird alles umsonst gewesen sein, denn lo liShma ist eine Lüge, und eine Lüge kann nur in dieser Welt existieren. Umgekehrt gibt es in der Welt der Wahrheit keinen Platz für Lügen.

Daraus folgt, dass all die Anstrengungen, die er sein ganzes Leben lang für Tora und Arbeit aufgewendet hat – wer wird sie nehmen? Denn in der Welt der Wahrheit ist kein Platz dafür, und es gibt eine Regel, dass man sich nicht für eine Mahlzeit abmüht und sie verpasst.

Daraus folgt, dass er alle Anstrengungen, die er in dieser Welt unternommen hat, auf einmal verlieren wird, denn in dem Moment, in dem er in die Welt der Wahrheit gehen muss, lässt er alle seine Mühen in dieser Welt zurück. Daraus folgt, dass diese Berechnung ihn zur Umkehr veranlasst, um all seine Arbeit zu korrigieren, so dass sie liShma ist, denn er will nicht, dass seine Arbeit in dieser Welt umsonst war.

Deshalb lautet der Ratschlag, dass ein Mensch, der sieht, dass er immer noch nicht liShma arbeiten kann, seine Handlungen in lo liShma verstärken sollte, denn wenn er sieht, dass er viele Handlungen in lo liShma getan hat, wird er keine andere Wahl haben, als umzukehren und liShma zu arbeiten, sonst wird seine gesamte Arbeit umsonst sein.

Die Regel besagt, dass ein Mensch sich nicht für eine Mahlzeit abmüht und sie verpasst. Wenn jemand also viele Taten in lo liShma vollbracht hat, will er nicht seine ganze Mühe verlieren, weshalb er seine ganze Arbeit korrigieren muss, damit sie in die Kedusha (Heiligkeit) gelangt.

Wer aber in lo liShma arbeitet und nicht viele Arbeiten verrichtet hat, also der der Tora und der Arbeit in lo liShma nicht viel Zeit gewidmet hat, der wird nicht das Bedürfnis haben, umzukehren, da er nicht so viele Arbeiten zu verlieren hat. Aus diesem Grund müssen wir versuchen, auch in lo liShma viele gute Taten zu tun, denn dann wird er das Bedürfnis haben, umzukehren und in lo liShma zu arbeiten.

[1] Ketuwot 10

 

1988/23 Was es bedeutet, in lo liShma zu beginnen

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Artikel Nr. 23, 1988

Es steht geschrieben[1]: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rav sagte: Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch wenn man es lo liShma (nicht für Ihren Namen) tut, denn von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen).’”

Maimonides sagte[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch wenn man lo liShma ist, denn von lo liShma kommt man zu liShma.’ Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Wenn sie an Wissen zunehmen und viel Weisheit erlangen, wird ihnen dieses Geheimnis nach und nach verraten und sie werden mit Leichtigkeit an diese Sache gewöhnt, bis sie Ihn erreichen, Ihn kennen und Ihm mit Liebe dienen.“

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Notiz 223: Der Eintritt in die Arbeit

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Der Eintritt in die Arbeit muss in lo liShma (nicht für Ihren Namen) erfolgen, was bedeutet, dass er durch den Glauben an den Schöpfer ein Leben voller Freude haben wird. Das heißt, wenn er diese Handlung, die man „Glauben“ nennt, ausführt, wird sie ihm ein Hochgefühl und bessere spirituelle Kräfte verleihen, als wenn er diese Handlung nicht ausführt.

Daraus folgt, dass dies eine Segula (Heilmittel) ist, durch die er größere Geschmäcker in Quantität und Qualität schmecken kann als das, was er schmeckt, während er andere Dinge tut, um Freude zu empfangen.

Das bedeutet, dass es viele Möglichkeiten gibt, Genuss zu erlangen, wie Essen, Trinken und Schlafen, beeindruckende Kleidung, oder indem er Dinge tut, die die Leute dazu bringen, ihn zu respektieren. Solche Handlungen sind Mittel, mit denen er Genuss erlangt.

Doch der Genuss, das diese Handlungen ihm bereiten, ist in Quantität und Qualität begrenzt. Umgekehrt bringt ihm die Segula des Glaubens quantitativ und qualitativ größere Freude.

All dies wird lo liShma genannt, weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.

Erst wenn er diese Stufe, lo liShma genannt, erreicht hat, wird er mit anderen Erscheinungen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht mehr an sich selbst, sondern all seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, seine ganze Absicht ist es, sich selbst zu annullieren mit Hilfe der wahren Realität, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt.

In diesem Moment vergisst er sich selbst, das heißt, er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, einer Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, also das Verlangen zu empfangen, keinen Vorzug mehr verdient. Dann wird er als im „Geben, um zu geben“ angesehen.

Rabash, Brief 36, Sukkot

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Vorabend von Sukkot, 9. Oktober 1957, Manchester

An die Freunde im Heiligen Land, mögen sie ewig leben,

Diese Woche erhielt ich zwei Briefe von… und auf seine Frage… werde ich ihm persönlich antworten.

Im Allgemeinen sagten unsere Weisen: „Jeder, der sich bei der Trauerrede für einen Weisen nachlässig verhält, verdient es, lebendig begraben zu werden“ (Shabbat 105). Wir sollten uns fragen: „Warum verdient er eine so harte Strafe?“ Weiterlesen