Archiv für die Kategorie: Bibliothek

Ich hörte am 2. Zwischentag von Sukkot, dem 12. Oktober 1938

„Die Überheblichkeit des Menschen erniedrigt ihn“ [1]

Die Erklärung lautet: Es ist bekannt, dass der Mensch in äußerster Niedrigkeit erschaffen wurde. Wenn jedoch der Niedrige seinen Platz erkennt, so empfindet er keine Leiden darüber, dass er niedrig ist, denn dies ist sein Platz.

Dies gleicht den Füßen, die keine Erniedrigung empfinden, obwohl sie stets durch den Schmutz gehen und gezwungen sind, die ganze Last des Körpers zu tragen. Anders der Kopf, der sich immer oben befindet. Da die Füße ihren Platz kennen, empfinden sie keine Niedrigkeit und leiden nicht darunter, dass sie auf einer niederen Stufe stehen. Weiterlesen

Ich hörte im Jahr 1938

„Die Weisheit klagt laut draußen, auf den Plätzen lässt sie ihre Stimme hören.“[1]

„Wer einfältig ist, kehre hier ein. Wer unverständig, den spricht sie an.“[2]  Das bedeutet, sobald der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer würdig wird, sagt ihm die heilige Shechina, dass der Grund, warum er zuvor einfältig sein musste, nicht darin liegt, dass er in Wahrheit so ist, sondern weil er herzlos war. Denn wir sagen: „Und alle glauben, dass Er der Gott des Glaubens ist.“[3] Weiterlesen

Ich hörte am 13. Tewet, einem Shabbat

Die Menschen der Welt gehen auf zwei Beinen, was man „Vergnügen und Leiden“ nennt, wobei sie immer dem Vergnügen hinterherjagen und vor dem Leid fliehen. Wenn also der Mensch würdig wird, den Geschmack der Tora und der Gebote zu kosten, wie es geschrieben steht „Kostet und sehet, dass der Schöpfer gut ist“[1], dann jagt er dem Dienst des Schöpfers nach. Und das zieht nach sich, dass er stets der Stufen in der Tora und den Geboten würdig wird, wie es geschrieben steht: „Und über Seine Tora denkt er Tag und Nacht nach.“[2] Weiterlesen

Ich hörte

Es gibt drei Bedingungen im Gebet:

1. Zu glauben, dass der Schöpfer ihn erretten kann, auch wenn er die schlimmsten Zustände aller Menschen seiner Generation hat. Dennoch: „Ist etwa die Hand des Schöpfers zu kurz, um ihn zu erretten?“ (Numeri 11,23). Denn wenn nicht, dann – Gott behüte – „könnte der Hausherr Seine Gefäße nicht retten“.
2. Dass er keinen Rat mehr weiß; denn was in seiner Kraft lag zu tun, hat er bereits getan, und dennoch kam keine Heilung für seine missliche Lage.
3. Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, ist ihm der Tod lieber als das Leben. Denn das Wesen des Gebets ist die „Verlorenheit [oder: Arbeit] im Herzen“[1]. Je mehr der Mensch sich als verloren empfindet, desto größer ist sein Gebet.Denn gewiss ist, dass derjenige, dem Überflüssiges fehlt, nicht mit dem verglichen werden kann, über den bereits das Todesurteil gefällt wurde und bei dem nur noch die Vollstreckung aussteht. Und er ist bereits in eiserne Ketten gelegt, steht und fleht um sein Leben. Gewiss wird er weder ruhen noch schlafen, noch auch nur einen Augenblick seine Gedanken vom Gebet um sein Leben abwenden.

Weiterlesen

Ich hörte am 1. Elul, dem 28. August 1938

Einer, der zuhause sitzt, gleicht nicht demjenigen, der vor dem König steht. Das bedeutet, der Glaube muss so sein, dass der Mensch sich den ganzen Tag so fühlt, als stünde er vor dem König, und dann sind natürlich seine Liebe und seine Ehrfurcht vollkommen. Und solange er noch nicht zu diesem Ausmaß an Glauben gelangt ist, soll er weder ruhen noch rasten, denn „das ist unser Leben und die Länge unserer Tage“, und er soll keinerlei Belohnung in der Welt empfangen wollen. Und der Mangel an Glauben muss in seinen Gliedern verankert sein, bis die Gewohnheit in einem solchen Ausmaß zur zweiten Natur wird, dass, „sobald ich mich Seiner erinnere, Er mich nicht schlafen lässt“. Und alle physischen Dinge löschen diesen Mangel aus, denn bei allem, was ihm Genuss bereitet, hebt der Genuss den Mangel und den Schmerz auf.

Vielmehr darf er keinerlei Trost annehmen wollen und er sollte bei jeder physischen Sache, die er empfängt, vorsichtig sein, dass sie seinen Mangel nicht auslöscht. Dies geschieht, indem er bedauert, dass ihm durch diesen Genuss die Funken und Kräfte der Kelim (Gefäße) der Kedusha (Heiligkeit) fehlen werden, also das Verlangen nach der Kedusha. Und durch das Bedauern kann er sich davor bewahren, die Kelim der Kedusha zu verlieren.

Ich hörte

Das Wesentliche und Grundlegende [in der Arbeit] besteht darin, den Mangel (Chissaron) zu vergrößern. Er ist das Fundament, auf dem das ganze Gebäude errichtet wird, und die Stärke des Gebäudes hängt von der Stärke seines Fundaments ab.

Es gibt viele Dinge, die einen Menschen dazu bewegen, sich anzustrengen, doch sie führen nicht zum Ziel. Dadurch wird das Fundament des ganzen Gebäudes verdorben. Zwar gelangt man von lo liShma zu liShma, aber es braucht viel Zeit, bis man wieder zum eigentlichen Ziel zurückkehrt. Darum muss der Mensch stets darauf achten, dass ihm das Ziel immer vor Augen steht – wie es im Shulchan Aruch („Der gedeckte Tisch“) heißt: „Ich habe den Ewigen beständig vor mir gestellt“ (Psalm 16, 8).

„Denn wer in seinem Haus sitzt, ist nicht zu vergleichen mit dem, der vor dem König steht“ (Shulchan Aruch, Orach Chajim 1:1). Wer an die Gegenwart des Schöpfers glaubt – dass „die ganze Erde erfüllt ist von Seiner Herrlichkeit“ (Jesaja 6, 3) – ist erfüllt von Ehrfurcht und Liebe. Er braucht keine besondere Vorbereitung und kein Nachdenken, denn seine ganze Natur ist bereits völlige Hingabe an den König – in vollständiger Selbstaufhebung.

Weiterlesen

Ich hörte

Besonders der Glaube ist reine Arbeit. Dies ist so, weil der Wille zu empfangen an dieser Arbeit nicht teilnimmt. Sondern im Gegenteil, der Wille zu empfangen widersetzt sich ihr. Denn die Natur dieses Willens besteht darin, dass er nur dort arbeitet, wo er sieht und weiß. Doch über dem Verstand ist es nicht so. Also kann auf diese Weise die Anhaftung in Vollkommenheit stattfinden, weil es darin das Prinzip der Angleichung gibt, das heißt, dass er tatsächlich [in der Absicht] um zu geben ist.

Wenn deshalb diese Basis sogar beim Empfangen von guten Dingen bei ihm vorhanden und beständig ist, dann betrachtet er sie als „einen Ort“ (Atarja), der entsprechend dem Zahlenwert Tora ist. Und diese Tora sollte von Furcht begleitet sein, also man sollte zusehen, dass man keinerlei Hilfe und Unterstützung von der Tora bezieht, sondern nur vom Glauben. Und auch wenn ihm dies überflüssig erscheint, da er ja bereits vom ersehnten Land empfängt, soll er dennoch glauben, dass dies die Wahrheit ist. Und das ist die Bedeutung von „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“[1], weil der Mensch gerade mittels des Glaubens die Stufe halten kann.

[1] Aus dem Gebetsbuch von Rosh haShana

Ich hörte am 27. Adar Alef

„Wenn ich nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“[1] Das ist paradox. Die Sache ist die, dass der Mensch all seine Arbeit unter dem Aspekt von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich“ tun muss, also dass es niemanden gibt, der ihm helfen könnte, sondern „In deinem Munde und in deinem Herzen, dass du es tust“[2], was „Belohnung und Strafe“ bedeutet. Doch für sich selbst sollte er in Bescheidenheit wissen: „Wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das heißt, dass alles der persönlichen Vorsehung unterliegt und es niemanden gibt, der etwas tun kann. Weiterlesen

Ich hörte

Der Dienst [für den Schöpfer] muss aus Ehrfurcht und in Liebe stattfinden. Es ist unbedeutend zu sagen, dass wir mit Hingabe lieben sollen, denn dies ist ganz natürlich, da die Liebe so heftig wie der Tod ist, wie es geschrieben steht: „Denn die Liebe ist so stark wie der Tod.“ Vielmehr sollte die Hingabe hauptsächlich der Ehrfurcht gewidmet sein. Das gilt, wenn er beim Dienen noch nicht den Geschmack der Liebe verspürt und er seinen Dienst durch Zwang ausübt. Weiterlesen

Ich hörte
Das Kli kann aus seiner eigenen Herrschaft nur austreten, wenn man es mit etwas Anderem füllt. Es kann aber nicht leer bleiben. Da es also unter der Herrschaft von Sitra Achra steht, muss man es dort natürlich herausbringen, und deshalb muss man versuchen, es mit anderen Dingen zu füllen. Aus diesem Grunde ist es notwendig, es mit Liebe zu füllen. Es steht geschrieben: „Und dann strebt er nach ihr, aus der Selbstliebe heraus.“