Ich hörte am Abend von Sukkot in der Sukka im Jahr 1942
Der Dreschboden (Goren) ist das Geheimnis der Dinim de Dchura (männliche Dinim), das die Stufe von „und sie hat sich verborgen und ist nicht verunreinigt“ ist. Das bedeutet, er empfindet, dass er sich im Aspekt des Dreschbodens befindet – Goren, was in der Arbeit Ger (Fremder) bedeutet.
Der Weinkeller (Jekev) ist der Aspekt der Dinim de Nukwa (weibliche Dinim), der die Stufe von „und sie hat sich verborgen und ist verunreinigt“ ist, denn Jekev (Weinkeller) ist der Aspekt von Nekev (Öffnung).
Es gibt zwei Arten von Sukkot:
-
die der Wolken der Ehre,
-
die aus dem Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers.
Eine Wolke ist die Stufe der Verhüllung, wenn der Mensch die Verhüllung über der Heiligkeit fühlt. Und wenn der Mensch sich über die Wolke erhebt – das heißt, über die Verhüllung, die er empfindet –, dann erlangt er dadurch die Stufe der Wolken der Ehre. Dies wird die Stufe von MaN de Ima genannt. Sie wirkt während der sechstausend Jahre, was die Stufe des Geheimnisses (Sod) bedeutet, das noch nicht zur Natur geworden ist, die Pschat (einfaches Verständnis) genannt wird.
Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers ist die Stufe von Pschat (einfaches Verständnis) und Teva (Natur) – die Stufe von MaN de Malchut, die gerade durch den Glauben korrigiert wird, der „Erweckung von unten“ genannt wird.
MaN de Ima hingegen ist die „Erweckung von oben“, die nicht der Natur entspricht. Das heißt, dass der Mensch gemäß der Natur, wenn er nicht geeignet ist, das Licht zu empfangen, keinerlei Geben erhält. Doch vonseiten der Erweckung von oben, die über der Natur steht, wird das Licht dennoch zu den Unteren ausgedehnt, im Geheimnis von „Ich, der Ewige, wohne mit ihnen inmitten ihrer Unreinheit“ (3. Buch Mose 16:16). Wie im Sohar gesagt wird: „Obwohl er gesündigt hat, ist es, als hätte er überhaupt nicht gesündigt.“
Bei einer Erweckung von unten jedoch wird das Licht nicht weitergegeben, außer in der Zeit, in der der Mensch geeignet ist – das heißt, durch seine eigene Vorbereitung, die MaN de Nukwa genannt wird, durch die er sich durch den Glauben korrigieren kann. Und dies heißt „von seiner Seite“, was die Stufe des siebten Jahrtausends ist, das „und eines ist zerstört“ (Traktat Sanhedrin 97a) genannt wird – das heißt: „Sie hat von sich selbst nichts“, was Malchut ist.
Wenn dies korrigiert wird, erlangt man das zehnte Jahrtausend, was die Stufe von GaR (Gimel Rishonot – die drei ersten Sefirot) ist. Eine solche Seele erscheint nur einmal in zehn Generationen.
Doch es gibt auch den Aspekt des siebten Jahrtausends im Verhältnis zu den sechstausend Jahren, das Prat (Einzelnes) genannt wird – denn Allgemeines und Einzelnes sind immer gleichwertig und einander entsprechend. Aber das ist die Stufe von MaN de Ima, die „Wolken der Ehre“ genannt wird.
Das Ziel der Arbeit liegt im Aspekt von Pschat und Teva (Natur). In dieser Arbeit hat der Mensch keinen Platz mehr, tiefer zu fallen, da er sich bereits auf der Erde befindet. Das ist so, weil er keine Gadlut (Größe) benötigt, denn für ihn ist alles immer wie etwas Neues.
Das heißt, er arbeitet stets so, als hätte er gerade erst begonnen zu arbeiten, und er arbeitet in der Stufe der Annahme des Jochs der höheren Malchut über dem Verstand.
Das Fundament, auf dem er seine Ordnung der Arbeit errichtet hat, war in der niedrigsten Form, und die ganze Arbeit war vollständig über dem Verstand.
Nur jemand, der wirklich töricht ist, kann so niedrig sein, dass er ganz ohne jede Grundlage geht, auf die er seinen Glauben stützen könnte – ohne jegliche Stütze.
Und darüber hinaus nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er Verstand und wahre Einsicht, auf die er die Gewissheit seines Glaubens stützen könnte.
Und genau im selben Maß, in dem er über dem Verstand arbeitet, fühlt er es so, als hätte er Verstand. Daher kann er, wenn er auf diesem Weg beständig bleibt, niemals fallen, sondern ist immer in Freude darüber, dass er glaubt, dem großen König zu dienen.
Und dies ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Das eine Lamm sollst du am Morgen opfern und das andere Lamm sollst du zwischen den Abenden opfern, wie das Speiseopfer des Morgens und sein Trankopfer“ (4. Buch Mose 28:4, 8).
Das bedeutet, dass dieselbe Freude, die er hatte, als er sein Opfer darbrachte, als es für ihn Morgen war – und Morgen wird „Licht“ genannt, das heißt, das Licht der Tora leuchtete ihm in höchster Klarheit –, dass er in derselben Freude seine Arbeit verrichtete, auch wenn es für ihn Abend war.
Das heißt, selbst wenn er keinerlei Klarheit in der Tora und in der Arbeit hatte, tat er dennoch alles mit Freude, weil er über dem Verstand arbeitet.
Daher weiß er nicht zu messen, aus welchem Zustand der Schöpfer mehr Freude hat.
Und dies ist das Geheimnis dessen, was Rabbi Schimon ben Menasja lehrte: „Kemin Chomer – wie eine Art Stoff.“ Chomer bedeutet: ohne Wissen und Verstand.
„Ein Ohr, das am Berg Sinai hörte: Du sollst nicht stehlen“ (2. Buch Mose 20:13). Das bedeutet: nichts für sich selbst empfangen, sondern das Joch des Himmelreichs ohne jegliche Gadlut (Größe) auf sich nehmen, alles über dem Verstand.
Doch er ging hin und stahl ein gewisses Leuchten für sich selbst, das heißt, er sagte: „Jetzt kann ich bereits ein Diener des Schöpfers sein, da ich bereits Wissen und Verstand in der Arbeit habe, und ich verstehe, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein; daher brauche ich nun keinen Glauben über dem Verstand mehr.“
Darüber heißt es: „Und das Gericht verkaufte ihn in die Knechtschaft“ (2. Buch Mose 21:6).
Das „Gericht“ bezieht sich auf den Verstand und das Wissen des Menschen, die seine Handlungen beurteilen – ob sie es wert sind, getan zu werden oder nicht.
„Und sie verkauften ihn“ bedeutet, dass er ein Fremder in der Arbeit des Schöpfers geworden ist. Denn dann kommt der Verstand und stellt ihm die bekannte Frage: „Was ist diese Arbeit für dich?“
Und dies kommt nur von der Seite des Diebstahls, weil er bereits eine gewisse Stütze für den Glauben erhalten hat.
Daher kommt er und will diese Stütze mit seinen Fragen aufheben.
Doch das gilt nur für „sechs“ – das heißt: „Sie verkauften ihn für sechs Jahre“, was die Dinim de Dchura (männliche Dinim) bezeichnet.
„Wenn aber der Knecht sagt: Ich liebe meinen Herrn … ich will nicht frei ausgehen“ (2. Buch Mose 21:5) – das bedeutet, dass er nicht ohne die Mizwot frei ausgehen möchte, dann ist die Korrektur: „Und sein Herr soll ihn bringen“, das heißt, der Herr der ganzen Erde.
„Zur Tür oder zum Türpfosten“ – das bedeutet, dass man ihm eine Begrenzung in der Annahme des Himmelreichs gibt.
„Und er soll ihm sein Ohr durchbohren“ – das bedeutet, man macht ihm eine neue Öffnung, damit er nochmals hören kann, was er am Berg Sinai hörte: „Du sollst nicht stehlen.“
„Und er soll ihm dienen auf ewig“ – das heißt, dann wird er wahrhaftig ein Diener des Schöpfers.
Sukkot ist eine vorübergehende Wohnung (Dirat Arai). Das bedeutet: Wer bereits eine beständige Wohnung (Dirat Keva) erlangt hat und nichts mehr zu tun hat – wie oben erklärt über den ersten Aspekt der Zählung der Vergehen –, dem wird geraten, hinauszugehen und in einer vorübergehenden Wohnung zu wohnen.
So wie es war, als er auf dem Weg war, zum Hause des Schöpfers zu gelangen, bevor er die beständige Wohnung erreicht hatte. Damals hatte er jedes Mal das Bedürfnis, in den Palast des Schöpfers einzutreten. Und er hatte Uschpisin („heilige Gäste“), das heißt, seine Arbeit war in der Stufe eines vorübergehenden Gastes.
Und jetzt kann er die Freude aus jener früheren Arbeitszeit wieder heranziehen und erneuern, als er stets den Schöpfer lobte und pries, dass der Schöpfer ihn jedes Mal näher zu Sich brachte, und daraus hatte er Freude.
Diese Freude, die er damals hatte, kann er jetzt, an Sukkot, wieder heranziehen und erneuern. Und das ist die Andeutung der vorübergehenden Wohnung.
Deshalb sagten sie: „Verlasse deine beständige Wohnung und wohne in einer vorübergehenden Wohnung“ (Talmud, Sukkah 2a).
„Nicht das Studium ist das Wesentliche, sondern die Tat“ (Sprüche der Väter 1:17).
Das bedeutet, wie oben gesagt, dass die Tat als Kemin Chomer („eine Art Stoff“) bezeichnet wird. Denn Rabbi Schimon ben Menasja lehrte Kemin Chomer – dass das Wesentliche die Tat ist, während der Verstand nur wie ein Spiegel ist.
Aber zugleich wird die Tat als die Stufe des Lebendigen bezeichnet, und der Verstand als die Stufe des Sprechenden.
Die Bedeutung ist: Wenn es Vollkommenheit in der Tat gibt, dann ist die Tat so erhaben, dass sie ihm das Verständnis der Tora erschließt. Und der Verstand der Tora wird die Stufe des Sprechenden genannt.
überarbeitet, EY, 6.10.2025
