Vorabend von Jom Kippur (Versöhnungstag), 4. Oktober 1957
Zu deiner Frage „Warum wurden wir im Krieg so allein gelassen?“ sagten unsere Weisen: „Wer über einen rechtschaffenen Menschen weint und trauert…“, usw. (Shabbat 105b). Was ist die Bedeutung von Weinen und Trauern? Weiterlesen
2. Januar 1957, Manchester
An meinen Freund,
ich habe deinen Brief vom Monat Tevet (Dezember 1956) gelesen und werde kurz und im Allgemeinen antworten.
Ich habe dir bereits geschrieben, dass es abgemilderte Urteile gibt. Um dies in der Vorbereitung auf den Eintritt in den Palast des Schöpfers zu verstehen, muss man wissen, dass sich ein Mensch manchmal in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, was bedeutet, dass er weder Tora noch Arbeit hat und zudem an weltliche Eitelkeiten denkt und so weiter. In diesem Moment gerät man in Verzweiflung und sagt: „‚Und ich diene meinem Herrn‘ muss über jemand anderen gesagt worden sein.“ Weiterlesen
Dezember 1956, Manchester
An die Freunde, mögen sie ewig leben,
Es ist schon außergewöhnlich lange her, dass ich Briefe von euch empfangen habe, abgesehen von … und einem kurzen Brief von …
Wir müssen unsere Arbeit jeden Tag neu beginnen, also die Vergangenheit vergessen. Das heißt, wenn wir zuvor erfolglos waren, müssen wir von vorne anfangen. Es ist wie bei einem Kaufmann: Wenn er ein Unternehmen hatte, das gescheitert ist, schließt er dieses Unternehmen und beginnt sofort ein neues, in der Hoffnung, dass er, obwohl er im vorherigen Unternehmen erfolglos war, im neuen Unternehmen sicherlich erfolgreich sein wird. Weiterlesen
November 1956, Manchester
An die Freunde, mögen sie lange leben,
Ich habe ein paar Briefe von … empfangen
Ich wäre sehr glücklich, wenn ich bei euch sein könnte, aber was kann man tun, wenn die Zeit es nicht zulässt? Doch es gibt Gebote, die wir erfüllen können, unabhängig von der Zeit, das heißt in Angelegenheiten, die über der Zeit stehen. Denn der Mensch ist in seiner eigenen Natur begrenzt durch Zeit und Raum, aber wenn er sich bemüht, mit dem Schöpfer verbunden zu sein, muss er sich ihm angleichen, das heißt, über Raum und Zeit hinausgehen. Weiterlesen
Juli 1956, Manchester
An meinen Freund,
Ich habe deinen Brief erhalten, in dem du mir mitteilst, dass du Zeiten des Schwarzen und Zeiten des Weißen hast. Wisse, mein Freund, dass dies der Weg der Tora ist, denn es wurde gesagt: „Du wirst ein Leben voller Kummer führen.“ Weiterlesen
Februar 1955
An meinen Freund … Hallo und alles Gute,
Es wundert mich, dass ich seit langer Zeit keine Nachricht über dein Wohlbefinden und deine Gesundheit erhalten habe.
Sicherlich mangelt es euch an Vertrauen und Stärkung. Und ich denke, dass dies meiner Meinung nach auf äußere Gedanken und Meinungen zurückzuführen ist, die ihr durch die Kanäle aufnehmt, die damit verbunden sind, wenn man sich in einer Umgebung befindet, die nicht unserem Geist und unserem Weg entsprechen. Und die fremden Gedanken sollten bereits unter eurer Kontrolle sein, das heißt, dass die Gedanken keine Macht und Kontrolle über euch haben sollten, dass ihr sie bereits annulliert und unter eure Füße geworfen habt, sodass ihr bereits darauf treten und darüber hinweggehen könnt, das heißt, obwohl die fremden Gedanken noch in eurem Körper sind, haben sie keine Kontrolle mehr. Weiterlesen
Alle Neuerungen beginnen erst, wenn ein Mensch mit dem Herauskommen aus dem egoistischen Empfangen belohnt wurde. Das ist die Bedeutung des Verbots, Götzendienern die Tora zu lehren, denn wenn der Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.
Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Knechte“, und nicht die Knechte eines Sklaven. Wenn der Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.
Wie der ARI schrieb, befanden sich die Israeliten vor der Erlösung in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er ihnen offenbart wurde und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Bote“ belohnt.
Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Boten gibt, also bedeutet die Erlösung, dass sie mit „Ich und kein Bote“ belohnt wurden, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es gibt Boten; während Erlösung bedeutet, dass sie mit „Ich und kein Bote“ belohnt wurden.
Im Gebet zu Rosh HaShana sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und der Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Man muss sich fragen, wenn er den Schöpfer nicht vergisst, warum braucht es dann noch die Anstrengung?
Im Gebet „Ezeret Awoteinu“ sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der auf Deine Gebote hört, und Deine Tora und Dein Wort in sein Herz legt.“
Man muss verstehen, was es bedeutet, auf die Gebote des Schöpfers zu hören. Man sollte doch eher sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote tut“ oder „der sie bewahrt“, nicht „der darauf hört“. Was ist außerdem mit „Dein Wort“ und „Deine Tora“ gemeint? Was bedeutet „Wort“ und was „Tora“? Und was bedeutet „in sein Herz legen“? Wie legt man Tora und Worte ins Herz? Warum sollte man sie ins Herz legen und nicht ins Gehirn? Weiterlesen
Zum Vers „Die Augen des Ewigen, deines Gottes, sind vom Anfang des Jahres darauf gerichtet“ (5. Moses 11,12), heißt es: Manchmal zum Guten und manchmal zum Schlechten. Wie ist das zu verstehen? Wenn die Israeliten zu Rosh HaShana völlig böse sind und es für sie nur wenig Regen gibt, kehren sie später um. Es ist jedoch nicht möglich, die Menge des Regens zu vermehren, da das Urteil bereits gefällt wurde. Stattdessen lässt der Schöpfer den Regen zu der Zeit auf das Land fallen, wenn es ihn benötigt – alles hängt von der Beschaffenheit des Landes ab. Weiterlesen
Februar 1976
Vollkommener Glaube, das bedeutet Glaube, der zur Vollkommenheit führt, nach dem, was der Rambam sagte, ist wahre Reue, wenn derjenige, der die Geheimnisse kennt, Zeugnis ablegt.
Er erklärte in der Einführung zum Talmud der Zehn Sefirot, dass es bedeutet, dass der Heilige, gepriesen sei Er, die Augen erleuchtet und der Mensch die Nähe zum Schöpfer erlangt. Dies wird als Zeugnis des Heiligen, gepriesen sei Er, betrachtet. Daraus ergibt sich auch, dass Vollkommenheit bedeutet, dass der Schöpfer ihn näher gebracht und ihn in Seinen ganzen heiligen Palast eingelassen hat. Weiterlesen
„Nach dem Maß des Schmerzes ist der Lohn.“ Mit anderen Worten: Er sieht hinterher, dass die Anstrengung, die ihm gegeben wurde, seine Belohnung war. In dem Maße, in dem die Anstrengung geleistet wurde, ist auch die Belohnung, denn die Anstrengung ist der Lohn, und der Schöpfer hat ihm das Verlangen gegeben, sich anzustrengen.
Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte der Mensch versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und dieses Bauwerk sollte so beschaffen sein, dass die höhere Fülle hineinströmen kann. Diese Fülle wird „vom Geber zum Empfänger gegebene Fülle“ genannt. Es gilt jedoch die Regel, dass es eine Gleichheit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger geben muss. Das bedeutet, dass auch der Empfänger die Absicht haben muss, zu geben, wie es der Geber tut. Weiterlesen
Es ist bekannt, dass das Ziel der Schöpfung darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Ziel kann jedoch nicht erreicht werden, bevor sich der Mensch nicht selbst korrigiert hat, um die Eigenschaft der Gleichwertigkeit zu erlangen, die als Eigenschaft der Güte bezeichnet wird. Erst danach wird er das Ziel erreichen, welches als Wahrheit bezeichnet wird, und dann wird die wahre Vorsehung des Schöpfers, die in der Eigenschaft von „Gutes tun und Gutes erweisen“ besteht, erkennbar. Weiterlesen
„Lebendige Dagim [Fische]“ bedeutet, dass er Daagot [Sorgen] bezüglich der Arbeit hat, aber er ist lebendig. Das heißt, er hat die Kraft zu arbeiten und Wege zu finden, seine Sorgen zu lindern. „Tote Fische“ bedeutet, dass seine Sorgen ihm den Tod bringen, d.h. dass alle seine Kräfte für die Arbeit gestorben sind und er keinen Lebensgeist hat und keine Kraft hat, zu arbeiten und Lösungen zu finden. Das wird „tote Fische“ genannt. Weiterlesen
An mehreren Stellen wird erklärt, dass Malchut des Höheren zu Keter des Unteren wird. Wir sollten fragen: Wird Malchut nicht „Gefäß des Empfangens“ genannt, das, was der Untere empfängt und das als das „Ich“ gilt, das wir erlangen, und Keter wird “Ejn Sof” (Unendlichkeit) genannt. Und sogar Keter von Assija wird “Ejn Sof” genannt. Wie kann man dann sagen, dass Malchut, die ein Kli (Gefäß) genannt wird, “Ejn Sof” genannt wird? Weiterlesen
Nach dem Shabbat, Tora-Wochenabschnitt Noah, 11. Oktober 1975
„Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern, um das Gedächtnis an sie von der Erde zu tilgen. Sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrem Unheil.“
Wir könnten fragen: Aber das Angesicht des Schöpfers gehört den Gerechten und nicht den Übeltätern, wie es geschrieben steht: „Im Licht Deines Angesichtes hast du uns … Barmherzigkeit, Leben und Frieden gegeben.“ Nur die Achoraim [hinteren] werden als Gericht betrachtet, wenn Er die Frevler richtet. Weiterlesen
Wir sollten zwischen Er und Seinem Namen unterscheiden: „Er“ bezieht sich auf den Schöpfer. „Sein Name“ bezieht sich auf die erschaffenen Wesen, denn „Sein Name“ bezieht sich speziell auf den anderen. In Bezug auf ihn selbst ist von „Seinem Namen“ keine Rede. Wenn aber jemand anderer von Ruben spricht, bezieht er sich mit dem Namen „Ruben“ auf Ruben selbst, d.h. sein Name weist auf Ihn hin. Weiterlesen
In Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 2, Kapitel 1, Punkt 3) steht geschrieben, dass das Or Choser, das vom Massach aufsteigt, „Verbindung“ genannt wird, weil es das obere Licht im Igul [Kreis] so hält und einfängt, dass dort, wo das Or Choser das Höhere Licht nicht bekleidet, dieses Licht aus der Sicht des emanierten Wesens als nicht existent angesehen wird, weil es ohne dieses Gewand, das Or Choser genannt wird, es nicht erreichen kann. Weiterlesen
Wenn ein Mensch die Tora studiert, will er wissen, was ihn selbst mit der Tora, die er lernt, verbindet. Denn wenn er Halacha (Gesetze) studiert, ist es verständlich, dass er die Gesetze benötigt. Aber wenn jemand Tora studiert und die Tora nicht von Gesetzen spricht, was ist dann die Verbindung zwischen dieser Tora und dem Menschen?
Und wenn er wissen möchte und er Gott darum bittet, diese Verbindung zu verstehen, so nennt man das Gebet. Das ist etwas Großes und sehr Wichtiges, weil er eine Verbindung mit Gott hat, der etwas von ihm möchte.