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Allgemeine Erklärung aller vierzehn Gebote, und wie sie sich auf die sieben Schöpfungstage aufteilen

1) Die 613 Gebote werden in der Tora Pkudin – Anzahlungen genannt, und auch Ezot – Ratschläge. Dies ist so, weil es in allen Dingen die Vorbereitungen zum Erlangen gibt, welche Achor (Hinterseite) genannt werden – und das Erlangen der Dinge, welches Panim (Vorderseite) genannt wird. Deshalb gibt es in Tora und Mizwot „Wir werden tun und wir werden hören“. Wenn man Tora und Mizwot, im Tun einhält, bevor man mit dem Hören belohnt wird, dann werden die Mizwot, 613 Ezot – Ratschläge genannt, Vorbereitung, Achor. Und wenn man mit dem Hören belohnt wird, dann werden die 613 Mizwot zu Pkudin – Anzahlungen, von dem Wort Pikadon, Anzahlung.

Dies ist so, weil bei jeder Mizwa das Licht einer einzigartigen Stufe angezahlt wird, die einem einzigartigen Organ in den 613 Organen und Sehnen der Seele und des Körpers entspricht. Daraus folgt, dass, wenn man die Mizwa einhält, man das zu diesem Organ und dieser Sehne gehörende Licht durch seine Seele und seinen Körper ausdehnt. Dies ist Panim der Mizwot, folglich werden Panim der Mizwot Pkudin – Anzahlungen genannt.

Rabbi Shimon erklärt die vierzehn Mizwot, welche alle 613 Mizwot einschließen, da die sieben Schöpfungstage 7000 Jahre einschließen. Darum hat er sie in sieben Schöpfungstage eingeteilt und verband jede von ihnen mit dem ihr zugeschriebenen Tag. Und weil sie alle 613 Mizwot beinhalten, ist es wert sich zu bemühen sie den ganzen Tag über aufrecht zu erhalten.

2) Das erste Gebot ist die Furcht, weil „Er groß ist und über alles herrscht“, dies enthält die gesamten Tora und Mizwot, die Stufe von AwI de Azilut, Yud von HaWaYaH, Awira dachja (reine Luft) von GaR de Bina.

„Groß“ bezieht sich auf den höheren Aba, in welchem Chochma Stimaa (verborgene Chochma) de AA, Yud, verborgen ist.

„Über alles herrscht” bezieht sich auf die höhere Ima, die Füllung Waw-Dalet von Yud. Und weil Chochma Stimaa de AA in ihnen verborgen ist, gemeint ist, dass die Welten sich vor Gmar Tikun nicht zum Empfangen von ihr in ihnen eignen, deshalb geben sie nur Or Chassadim, genannt Awira dachja. Aufgrund dessen haben sie den Vers „Im Anfang erschuf Gott“ enthüllt, weil es ein seltsamer Vers ist, denn der Sprecher ist nicht erwähnt.

Der zweite Vers „Und die Erde war öde und wüst, und Finsternis über dem Angesicht des Abgrunds, und der Geist Gottes” ist die Strafe für denjenigen, der das Gebot der Furcht nicht einhält. Es gibt vier Todesarten: ‚Öde‘ ist Erwürgen, ‚Wüst‘ ist Steinigung, ‚Finsternis‘ ist Verbrennen und ‚Geist‘ ist Töten mit dem Schwert.

3) Das zweite Gebot ist die Liebe auf beiden Seiten, auf der Seite von Chessed (Gnade, Erbarmen) und auf der Seite des strengen Din (Gerichtsurteil). Auch muss man immer die Furcht in die Liebe miteinschließen, und nicht das eine vom anderen trennen. Wir müssen die Furcht in die Liebe sowohl auf der Seite von Chessed, als auch auf der Seite des strengen Din miteinschließen. Dies ist die Stufe von ISHSuT de Azilut, SaT de Bina, auch geteilt in GaR, Höhere AwI, und in SaT, ISHSuT. Dies ist der erste Vers „Und es werde Licht“, welcher das Licht ist, das am ersten Tag der sechs Schöpfungstage erschaffen wurde, als Adam es sah von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende. Der Schöpfer sah, dass die Welt sich noch nicht für ihren Gebrauch eignete. Er stand und verbarg sie für die Gerechten in der nächsten Welt.

Es hieß „Und es werde Licht“ für „Diese Welt“ und „Es werde Licht“ für die „Nächste Welt“.  Zuerst gab ISHSuT dieses große Licht nach unten in diese Welt, und dann – um die Eigenschaft der Liebe auf beiden Seiten zu offenbaren – stand Er und verbarg es für die nächste Welt, für AwI in ISHSuT von ihrem  Chase und oberhalb, was die „Nächste Welt“ heißt. Dieses Licht leuchtet nicht mehr von Chase von ISHSuT und unterhalb, welche ISHSuT de ISHSuT genannt werden, TaNHJ in ihnen, die sich in Seir Anpin einkleiden. Denn so wie sie sich in Seir Anpin einkleiden, gelten sie bereits als Aspekt „Diese Welt“.

4) Als das Licht für die nächste Welt verhüllt wurde, kam das strenge Din am zweiten Schöpfungstag im Vers „Und es werde eine Ausdehnung mitten in den Wassern und sie scheide zwischen den Wassern und den Wassern“. Darum hieß es, dass die Hölle am zweiten Tag erschaffen wurde, denn sie ist das strenge Din, das das Einhalten des Gebots der Liebe auf beiden Seiten ermöglicht – auch auf der Seite des strengen Din – selbst wenn Er seine Seele nimmt, wie geschrieben steht: „Und du sollt den Ewigen von ganzem Herzen lieben, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft“. Diese Eigenschaft der Liebe, der er auf der Seite von Chessed würdig wurde, wird sich überhaupt nicht vermindern, auch wenn Er seine Seele und Kraft wegnimmt.

In der Tat kam dieses strenge Din nur von unterhalb der Ausdehnung hervor, im unteren Wasser, in Malchut, Nukwa de Seir Anpin, Rachel, die von Chase und unterhalb von ihm steht. Denn „Von Chase und unterhalb“ deutet in jedem Parzuf hin auf unterhalb des Parssa, der dort steht, die Ausdehnung, die zwischen den höheren und unteren Wassern in ihm trennt. Somit ist es von Chase und unterhalb in jedem Parzuf das untere Wasser eines jeden Parzuf.

5) Das dritte Gebot ist zu wissen, dass es in der Welt einen großen und regierenden Gott gibt und Ihn richtig in den höheren WaK und unteren WaK zu vereinen, genannt „Höhere Vereinigung“ und „Untere Vereinigung“. Die sechs Worte im Vers „Höre Israel“ sind die Vereinigung der höheren WaK und die sechs Worte im Vers „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig“ sind die untere Vereinigung.

Denn als die Eigenschaft der Furcht im Vers „Im Anfang erschuf Gott“ erschien und die Eigenschaft der Liebe, von der Seite von Chessed, im Vers „Und es werde Licht“ für die nächste Welt, mit der Verhüllung für die nächste Welt am ersten Tag des Schöpfungsaktes; und die Eigenschaft von hartem Din am zweiten Tag erschien, im Vers „Lasst dort ein Firmament sein“, wurde uns Raum gegeben Ihn in der Liebe auf beiden Seiten zu vereinen. Dies ist alles, das benötigt wird, denn die Eigenschaft der Liebe ist ohne dies unvollständig. So haben wir die Kraft, diese Vereinigung in Vollständigkeit zu vollbringen.

Dies ist das dritte Gebot, der dritte Tag des Schöpfungsaktes. Durch ein Erwecken von unten mit Tora, Gebet und guten Taten, genannt „Erheben von MaN“ erheben wir die Unterscheidung „Von Chase von SoN de Azilut und oberhalb“ zu AwI de ISHSuT, und er empfängt von ihnen Mochin von „Und es werde Licht“, welches die Liebe seitens Chessed ist, von Chase von ISHSuT und oberhalb. Dieses Maß an Licht wird WaK de Seir Anpin genannt und ist höhere WaK, höheres Wasser von Chase und oberhalb, die nächste Welt, wo es das Licht des ersten Tages gibt.

Es wird WaK genannt, da es auf einen Mangel an CHaBaD weist, da das Empfangen des ganzen Lichtes erfordert, dass der Parzuf alle zehn Kelim, genannt CHaBaD CHaGaT NeHJM, besitzt. Wir haben nicht den ganzen Parzuf von SoN zu AwI de ISHSuT erhoben, sondern nur den Teil in ihm von Chase-und-oberhalb, CHaBaD CHaGaT, da wir aufgrund des harten Din dort, welches das untere Wasser ist, nichts erheben konnten von Chase und unterhalb.

Da wir nur sechs Kelim von Chase de Seir Anpin-und-oberhalb erheben konnten, empfangen wir nur sechs Lichter. Somit kleiden sich die sechs Lichter CHaGaT  NeHJ in sechs Kelim CHaBaD CHaGaT de Seir Anpin ein und es gibt dort keinen Platz um die drei Lichter CHaBaD zu empfangen, aufgrund der Abwesenheit von NeHJ de Kelim von seinem Chase und unterhalb, welche sich nicht zu AwI erheben konnten, wegen ihrer Awiut (Grobheit) und dem hartem Din in ihrem Innern.

Es folgt, dass wir nun nur WaK de Seir Anpin vereinen, in Ermangelung von GaR der Lichter, wegen der Abwesenheit der unteren drei der Kelim.

Und gegenüber jenen sechs Lichtern CHaGaT NeHJ, gibt es sechs Welten im Vers „Höre Israel“, welche nur in der höheren Vereinigung empfangen vom höheren Wasser von Chase und oberhalb, in den Mochin der Liebe, nur von der Seite von Chessed her.

6) Jedoch sollte in jene Mochin de WaK auch die Furcht eingeschlossen sein, in der Verhüllung des Lichtes, welche am Platz von Chase de ISHSuT und unterhalb ausgeführt wurde. Es wird „trocken“ und „wüst“ genannt, denn das Licht verblieb vollständig in Chase und oberhalb, und unterhalb von Chase wurde es trocken und des Lichtes entleert. Dies ist das große Dalet in Echad („Eins“), welches auf NeHJ de Twuna weist, welches von diesem Licht getrocknet wurde.

Dieses trockene Land wird in Nukwa de Seir Anpin von Chase und oberhalb empfangen, von Lea, die sich mit ihm zu AwI erheben kann, da sie von seinem Chase-und-oberhalb stammt. Doch nun kann die kleine Nukwa, Rachel, nicht mit Seir Anpin in einer höheren Vereinigung aufsteigen, da sie als unteres Wasser von Chase und unterhalb betrachtet wird, welches der Platz des harten Din ist.

Diese höhere Vereinigung, wo geschrieben steht „Lasst die Wasser an einem Ort zusammenfließen, und lass das trockene Land erscheinen“, wird am dritten Tag des Schöpfungsaktes gesprochen, als sich die Stufen unterhalb des Himmels an einem Ort versammelten, um in Vollständigkeit für WaK zu sein. „Und lass trockenes Land erscheinen“ bedeutet, diese Stufen von Seir Anpin ebenso an das Dalet in Echad anzuschließen, genannt „trockenes Land“, welches von Lea empfangen wird, der großen Nukwa von Seir Anpin, von Chase und oberhalb. Dies vervollständigt die höhere Vereinigung und dies ist das erste „Es war gut“, welches am dritten Tag der Schöpfung gesprochen wurde.

7) Nachdem das trockene Land in die höhere Einheit eingebunden war, in Lea, Nukwa de SA, muss es ebenfalls unten eingebunden sein, in WaK von unterhalb, welche da sind: „Gesegnet sei“, „der Name“, „der Pracht“, „Seines Königtums“, „für immer“ „und ewig“. Denn, nachdem es sich ausgedehnt hat und abgestiegen ist vom Chase und überhalb von SoN, mit den Mochin in den sechs Worten „Höre Israel“, zu seinem Platz unterhalb, verbindet es sich mit seinen NeHJ wie vorher zu einem einzigen Parzuf.

NeHJ kann nicht die Mochin der höheren Vereinigung empfangen, welche die nächste Welt und das höhere Wasser sind, da sie von Chase und unterhalb, dem unteren Wasser kommen. Das trockene Land jedoch, welches in diese Mochin eingeschlossen war, kann noch absteigen und unter Chase de Seir Anpin empfangen werden, da es hauptsächlich vom unteren Wasser, von ISHSuT kommt, dem Platz, von dem das Licht fortging.

Deshalb sollten wir Lea ausdehnen, das trockene Land, zum Platz von Rachel, von Chase und unterhalb. Dann wird, was trockenes Land war, ein früchtetragendes Land mit Nachkommen und geeignet zum Bäume pflanzen. In der Vereinigung unten „Gesegnet sei der Name der Pracht seines Königtums für immer und ewig“, wenn es Erez (Erde) wird, ist es ein vollkommenes Verlangen.

Obwohl Seir Anpin seine Mochin von Chase und oberhalb empfing und nach unten zu seinem Platz abstieg, konnte er sie nicht seiner Nukwa, Lea, geben, da sie das trockene Land von Twuna erhielt, welches für den Empfang von Licht ungeeignet ist, weil die Macht der Verhüllung es regiert. Darum wird Lea zu der Zeit als Platz der Verwüstung angesehen, der keine Früchte trägt. Aus diesem Grund gab es keine Vollkommenheit in Seir Anpin, denn die Vollkommenheit des Männlichen liegt im Geben an Nukwa. Und da er niemanden hatte, dem er geben konnte, fehlte ihm die Vollkommenheit.

Der Grund dafür ist, dass die Verhüllung nur dazu da war, um die Eigenschaft der vollständigen Liebe auf beiden Seiten zu enthüllen – auch auf der Seite des harten Din. Und da es von Chase de Seir Anpin und oberhalb höheres Wasser gibt, in welchem es überhaupt kein strenges Din gibt, saß die Verhüllung zwischen den Stühlen. Denn dort herrschten bereits die Verhüllung und das trockene Land.  Sie hatte jedoch kein vollständiges Bedürfnis, da ihr das Ziel fehlte – das strenge Din, das einen Platz macht für das Enthüllen der vollständigen Liebe auf beiden Seiten, und dabei Mochin von allen Seiten ergänzt, zu einer Zeit, wo Mochin mehr wachsen, als wenn sie nur von der Seite von Chessed wären.

Doch bevor das Land in Lea in den Mochin des strengen Din enthüllt wurde, ist es von hier bis dort leer. Folglich ist es uns erlaubt, die vollständige Vollständigkeit der Liebe auf beiden Seiten zu enthüllen, wenn wir das trockene Land zu Chase de Seir Anpin und unterhalb zum Platz der kleinen Nukwa, Rachel, ausdehnen – wo das strenge Din enthüllt ist, da es unteres Wasser ist.

Damit waren die Mochin in der gesamten Vollständigkeit vollkommen, und die Mochin wuchsen so mehr an, als wenn sie nur im höheren Wasser gewesen wären, in der Eigenschaft der Liebe, allein von der Seite von Chessed her.

Folglich, da sie bis hierher trockenes Land von Chase de Seir Anpin-und-oberhalb in der höheren Vereinigung waren, wurden sie nun nach dem Abstieg von Chase-und-unterhalb die untere Vereinigung anstelle des strengen Din, angesehen als Erde, eine Niederung, in welcher Früchte wachsen und Nachkommen geboren werden, und Bäume gepflanzt werden, wie es sein sollte. Wenn die Liebe auf beiden Seiten vereint war, hieß es „Lass das trockene Land Gras hervorbringen”, denn es sollte Früchte und Nachkommen hervorbringen, wie es sein sollte.

Darum wird es „Untere Vereinigung“ genannt, weil die Vereinigung speziell im unteren Wasser ist. Dies ist das zweite „Gut“ des dritten Tages, gesagt im Vers des Schöpfungsaktes: „Lass das Land Gras hervorbringen.“ Nun erhält Nukwa alle Mochin von WaK in der höheren Vereinigung, weil sie nur am Platz der unteren Nukwa vollkommen wurden, und der Untere, der den Höheren ergänzt erhält das gesamte Maß, welches er in ihm ergänzte. Diese WaK sind in den sechs Worten (auf Hebräisch) enthalten „Gesegnet sie der Name der Pracht Seines Königtums für immer und ewig“.

8) Das vierte Gebot ist: „Wisse, dass Er, der Ewige, Gott ist“, um den Namen Elokim (Gott), Nukwa de SA, in den Namen HaWaYaH, SA, einzuschließen, zu wissen, dass sie eins sind und es keine Trennung zwischen ihnen gibt. Dies ist der Vers „Lasst dort Lichter sein am Firmament des Himmels“, der am vierten Tag der Schöpfungshandlung gesagt wurde. Dies ist so, weil hier Nukwa de SA in SA in einem einzigen Namen eingeschlossen wurde, „Lichter“, was darauf hinweist, dass es keine Trennung zwischen ihnen gibt, da sie von gleichwertigem Niveau sind.

Wir haben bereits WaK zu Nukwa ausgedehnt, in der unteren Vereinigung von „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums für immer und ewig“, am dritten Tag der Schöpfungshandlung, im Vers „Lasst die Erde Gras hervorbringen.“ Nun müssen wir GaR zu ihr ausdehnen, damit sie Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) mit Seir Anpin sein wird, auf einem gleichwertigen Niveau, ohne irgendeinen Unterschied in der Stufe zwischen ihnen, wie der Name „Lichter“ andeutet, sie beide zusammen, damit HaWaYaH Elokim ist.

Die Sache der Vereinigung erklärt sich im dritten Gebot, dass wir nur WaK ausgedehnt haben, dass sie nur das von Chase de SA und darüber mit Lea zu AwI erhoben haben, das heißt nur sechs Kelim CHaBaD CHaGaT de Seir Anpin. Wegen des strengen Din von Chase de Seir Anpin und unterhalb konnten sie sich nicht zu AwI erheben, welche rein sind, ohne irgendein Din. Und da es nur sechs Kelim in Seir Anpin gab, empfing er nur sechs Lichter, CHaGaT NeHJ – und drei Lichter, CHaBaD, verblieben außerhalb, weil er nicht die Kelim hatte, um diese zu empfangen.

Die Art, durch welche die Lichter eintreten, ist die, dass die unteren zuerst eintreten. Daher verblieben die drei höheren außerhalb. Und da Seir Anpin WaK hatte, denen GaR fehlte, empfing auch Nukwa nicht mehr von ihm.

Nun jedoch, da die Vereinigung bereits in Rachel vollzogen wurde, von Chase de Seir Anpin und unterhalb, die trocken war, und sie ein Land wurde, das Früchte und Nachkommen trägt, gerade wegen dem strengen Din von Chase de SA und unterhalb —welches die Liebe auf beiden Seiten vervollständigte—wird enthüllt, dass dieses strenge Din in Rachel ein großer Verdienst ist, mehr als der große Verdienst von Chase de SA und oberhalb. Das ist so, weil von Chase de SA-und-darüber die Mochin nicht in der höheren Nukwa empfangen werden konnten, wegen des trockenen Landes. Aber nun, durch das strenge Din, wurde das trockene Land ein früchtetragendes Land.

Daher wurde das strenge Din zu vollständigem Licht umgekehrt, es wurde aber als schwarzes Licht betrachtet, ein Licht, das nur durch die Kraft des Schwarzen—des strengen Din—existiert. Daraus folgt, dass es nun keinen Unterschied zwischen Chase de Seir Anpin-und-oberhalb oder Chase de Seir Anpin-und-unterhalb gibt, da der ganze Unterschied nur wegen des strengen Din in Rachel bestand, und nun wurde das strenge Din zu vollkommenem Licht umgekehrt.

Aus diesem Grund kann sich nun der gesamte Parzuf von Seir Anpin und Nukwa zu AwI erheben, sogar die Kelim NeHJ von Chase de SA und unterhalb, welche als schwarzes Licht erachtet werden. Dies ist so, weil schwarzes Licht in weißem Licht eins ist, ohne irgendeinen Unterschied. Zudem dehnte das schwarze Licht die Mochin weit mehr aus, als wenn sie weißes Licht von oberhalb des Chase waren. Und da alle zehn Kelim von Parzuf SoN sich zu AwI erhoben, kann er nun alle zehn Sefirot der Lichter empfangen, die Lichter CHaBaD eingeschlossen, welche ihm fehlten, und welche „Licht von Panim“ genannt werden. Nukwa, Rachel, welche SA all dies einbrachte, nimmt auch diese Mochin de Panim (vorderseitige Mochin) von SA, und SA wird Panim be Panim mit Nukwa, auf einer gleichwertigen Stufe, wie geschrieben steht: „Und es werde Licht.“ Dies erklärt die Ordnung der Vereinigung von GaR de SoN am vierten Tag der Schöpfungshandlung.

Wir könnten fragen: „Aber am vierten Tag war die Verminderung des Mondes, warum sagt er also hier, dass es die Vereinigung von SoN Panim be Panim ist?“ Es ist so, weil Azilut der Welten für sich allein ist und die Befehle für sich allein sind und sie nicht miteinander verglichen werden dürfen.

9) Wir können fragen: „Warum wurden die Mochin von SoN in zwei Tage geteilt – den dritten Tag, WaK de Mochin, und den vierten Tag, GaR de Mochin?“ Genauso: „Warum waren sie nicht beide am gleichen Tag?“ Am Anfang konnte nur Chase de Seir Anpin und oberhalb zu AwI aufsteigen, da es ab Chase und unterhalb das strenge Din gab. Durch die Ausdehnung von Mochin de WaK bis zu von-Chase-und-oberhalb, wurden Mochin de WaK auch ausgedehnt zu von-Chase-und-unterhalb, in der unteren Vereinigung und das strenge Din wurde zum schwarzen Licht am dritten Tag.

Als dies vervollständigt war, wurde es am vierten Tag möglich auch von-Chase-und-unterhalb von Seir Anpin zu erheben, denn nachdem das strenge Din zu schwarzem Licht wurde, konnten die Kelim von Chase und unterhalb genauso aufsteigen, da das schwarze Licht und das weiße Licht eins sind, ohne einen Unterschied. Und da die Kelim NeHJ von Chase und unterhalb auch aufstiegen, wurde GaR auf sie ausgedehnt.

Deswegen war es unmöglich, sie auf einmal auszudehnen, denn bevor das strenge Din Licht wurde, war es unmöglich, dass Chase–de–Seir–Anpin-und-unterhalb zusammen mit Rachel zu AwI aufsteigen, sondern nur Chase–de–Seir-Anpin-und-oberhalb mit Lea, die nur WaK empfangen. Nach der Vervollständigung von WaK wird ein zweites Mal benötigt – damit von-Chase–de–Seir-Anpin-und-unterhalb zusammen mit Rachel aufsteigen – und dann empfangen sie GaR.

Es gibt auch einen Unterschied zwischen Mochin de WaK und Mochin de GaR entsprechend des Aufstiegs von SoN zu AwI. SoN können aus eigener Kraft nicht zu Mochin de WaK aufsteigen. Vielmehr erhebt ISHSuT sie zu ihnen. Aber Mochin de GaR, SoN, steigen von selbst auf und brauchen ISHSuT nicht, um sie zu erheben.

Denn oben und unten werden durch die Unterscheidung der Stufe unterschieden. Der Grund ist, dass der Untere nicht so rein ist, wie der Höhere, deswegen wird er als niedriger angesehen. Dementsprechend ist es schwierig zu verstehen, wie der Untere zum Höheren aufsteigen kann. Wer beseitigte den Unterschied zwischen ihnen soweit, dass der Untere dem Höheren gleich wird und zu ihm aufsteigt. Denn es ist notwendig, dass der Untere dem Höheren gleich ist, wenn er zu ihm aufsteigt.

Die Erklärung liegt in der Verbindung von Midat ha Din mit Midat ha Rachamim. Als Malchut zum Platz von Bina aufstieg, teilten sich die Stufen in zwei Hälften – GE und ACHaP, oder MI ELeH. Denn die zehn Sefirot werden Galgalta, Ejnaim, Osen, Chotem, Pe genannt welche KaCHaB SoN sind. Das sind die fünf Buchstaben des Namens Elokim.

Und da Malchut zum Platz von Bina aufstieg, folgt daraus, dass das untere Hej von HaWaYaH als ein Platz des Siwug in Nikwej Ejnaim aufgebaut wurde und der Punkt, das untere Hej, Malchut, stieg auf, um ein Gedanke zu sein, Bina. Der Grund ist, dass sie an ihren Platz aufstieg und zu einem Siwug de Rosh wurde, am Platz von Nikwej Ejnaim, wo der Rosh endet. Die drei Sefirot, ACHaP fielen vom Rosh auf die Stufe darunter. Damit ist gemeint, dass sie nicht dort im Rosh blieben, sondern in die zwei Kelim GE, genannt MI, nur den mit Lichtern von Nefesh Ruach, und die drei Kelim ACHaP, genannt ELeH, getrennt werden und auf die darunterliegende Stufe fallen.

Diese Wahrnehmung wird hauptsächlich im Parzuf ISHSuT offensichtlich, in welchem es nur WaK der Lichter in GE de Kelim gibt, weswegen er auch MI heißt. Sein ACHaP, welches die drei Buchstaben ELeH sind, fiel auf die Stufe darunter, auf SoN. Genauso haben SoN nur GE der Lichter von WaK und ihr ACHaP fiel auf die Stufe darunter, welche die drei Welten BYA sind.

Wenn wir Mochin de Gadlut zu SoN ausdehnen möchten, welche ein vollständiger Parzuf mit zehn Sefirot sind, welche sich selbst in GaR und WaK von GaR aufteilen – WaK de Gadlut und GaR de Gadlut – brauchen wir zwei Iburim (Plural von Ibur) dafür, zwei Aufstiege von MaN.

Zuerst stieg MaN zu SoN auf bis zur höchsten Stufe und Mochin dehnt sich aus von AB SaG de AK zu ISHSuT.  Durch diese Mochin verlässt und tritt heraus der Punkt aus einem Gedanken, und kommt zu seinem Platz, zu Malchut. Da das untere Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe absteigt und seinen Siwug in Pe macht, wie vor der Beteiligung. Deswegen steigen die drei Kelim ACHaP, ELeH, noch einmal zu ihnen auf und verbinden sich mit ihrer Stufe. Und da die fünf Buchstaben Elokim, fünf Kelim, jetzt für sie im Rosh vervollständigt wurden, bekommen sie nun auch GaR der Lichter und ISHSuT werden in den zehn Sefirot der Lichter und den zehn Sefirot der Kelim vervollständigt.

Jedoch, wenn ISHSuT die drei Buchstaben ELeH zu ihnen erheben, für ihre Vervollständigung, steigt SoN mit ihnen auf, da der Höhere, der zum Platz des Unteren absteigt, so wie er wird. Deswegen wurden sie, weil die drei Buchstaben ELeH vorher zu SoN abgestiegen sind, dadurch zu einer einzigen Stufe mit SoN. Deshalb dehnt sich jetzt, wo ISHSuT zurückkehren und die drei Buchstaben ELeH zu ihnen erheben, SoN mit ihnen zu ISHSuT aus, denn sie sind bereits miteinander verbunden zu einer einzigen Stufe. Und da SoN mit ELeH zu ISHSuT aufstiegen, empfingen sie dort Mochin de ISHSuT.

Das erklärt wie ISHSuT SoN zu Mochin de WaK mit ihren Buchstaben ELeH erhebt. Wenn es nicht so wäre, wären SoN nicht in der Lage selbst aufzusteigen, denn einer, der kleiner ist als sein Freund, ist notwendigerweise dichter als er (mehr Awiut). Wie kann er also zu ihm aufsteigen?

In diesem Aufstieg wurde die Vereinigung des Lesens von „Höre Israel“ am dritten Tag im Vers „Lass die Wasser sich an einem Ort sammeln“ vollzogen, genau wie in der unteren Vereinigung von: „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums für immer und ewig.“ Durch die Mochin, die ISHSuT empfing, dehnten sie zu ihm die drei Buchstaben ELeH aus, mit welchen SoN aufstieg und Mochin de WaK empfing in ihrer Einschließung dort mit ISHSuT, da es dort nur sechs Kelim gab. Daraus folgt, dass diese ganze Vereinigung hauptsächlich ISHSuT ist, da sie diejenigen sind, die Mochin empfangen und diejenigen, die SoN zu ihnen erheben.

Jedoch, nur nachdem SoN die Mochin de WaK erreicht haben und zu ihrer Stelle kamen und – durch die untere Vereinigung – sich Mochin de WaK zu Nukwa von Chase und unterhalb ausdehnen, wo das strenge Din zu Licht wurde, kann SoN durch MaN selbst aufsteigen, um Mochin de GaR zu erreichen und braucht nicht ELeH de ISHSuT, um sie zu erheben.

Denn sie gleichen sich einander an, da jetzt der ganze Unterschied zwischen ISHSuT und SoN annulliert wurde. Je dichter SoN ist, desto mehr Din von ISHSuT bleibt übrig, so dass sogar das strenge Din zu schwarzem Licht von SoN wird, welches jetzt als weißes Licht von ISHSuT betrachtet wird.

Deswegen steigen SoN zu ISHSuT auf, weil sie jetzt eins sind, ohne irgendeinen Unterschied, und empfangen dort GaR de Mochin von Gadlut. Deshalb kann SoN selbst ohne Unterstützung von ISHSuT mit dem Bedürfnis nach GaR aufsteigen.

Aus diesem Grund wird die Vereinigung von GaR als ein besonderer Tag betrachtet, weil es da einen großen Unterschied durch die Vereinigung von WaK gibt. Sie sind von der Seite der Kelim von SoN, denn für Mochin de WaK steigt nur der halbe Parzuf auf, der von Chase und oberhalb ist. Und sie sind von der Seite des Aufstiegs, da SoN nicht selbst zu Mochin de WaK aufsteigen kann.

Diese beiden Arten des Aufstiegs werden „Erster Ibur für WaK“ und „Zweiter Ibur für GaR“ genannt. Sie treffen auf alle Stufen zu, denn auf jeder Stufe ist es nur möglich sich auf zwei Mal auszudehnen.

10) Das fünfte Gebot beinhaltet drei Gebote:

1. sich mit der Tora zu beschäftigen,
2. sich fortzupflanzen,
3. nach acht Tagen beschnitten zu sein.

Das ist der Vers des fünften Tages des Schöpfungsaktes: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens und Vogelvolk fliege über der Erde.“ In den vier Geboten bis dahin haben wir die Korrektur von Azilut durch Mochin de GaR de SoN Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht)) vervollständigt. Durch das erste Gebot, die Furcht vor der Größe – denn Er ist groß und herrscht über alles – erreichten wir die Korrektur der Höheren AwI im ersten Vers der Tora: „Im Anfang erschuf Gott.“ Und die Bestrafung wird im zweiten Vers erklärt: „Und das Land war wüst.“

Und durch das zweite Gebot, der Liebe auf der Seite von Chessed, erreichten wir die Korrektur von ISHSuT de Azilut im Vers des ersten Tages des Schöpfungsaktes: „Es werde Licht.“ Das ist ein Licht, welches in den sechs Tagen der Schöpfung erschaffen wurde, an welchen Adam von einem Ende der Welt zum anderen Ende sehen konnte.

Durch das dritte Gebot des Lesens von „Höre Israel“ und „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums auf ewig und ewig“ in der höheren Vereinigung von „Höre Israel“ erreichten wir Mochin de WaK von Seir Anpin und Lea durch ihren Aufstieg zu ISHSuT. Das sind die sechs Worte von „Höre Israel.“

Wir bezogen auch die Verhüllung des Lichtes mit ein, wie es hieß „Und es gab Licht für die nächste Welt von ISHSuT“ und nicht für diese Welt von ISHSuT. Denn es wurde von Chase de ISHSuT und unterhalb verborgen und wurde dort trockenes Land. Diese Ausdehnung ist in dem großen Buchstaben Dalet in Echad, und Lea empfängt es, denn die Regel ist, dass jeder Mangel oder die Massachim (Mehrzahl von Massach) nicht im Männlichen, sondern im Weiblichen dieses Parzuf liegt.

Durch die untere Vereinigung: „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums auf ewig und ewig“ versüßten wir das strenge Din von Chase de Seir Anpin und unterhalb, welches sich vom Vers des zweiten Tages des Schöpfungsaktes ausdehnte „Es soll ein Firmament geben in der Mitte der Wasser“ in welchem die Hölle, das strenge Din, erschaffen wurde. Sein Platz ist von Chase de Seir Anpin und unterhalb, trotzdem ist es im Weiblichen, Rachel, und nicht im Männlichen, Seir Anpin.

Die Versüßung geschieht durch die Vervollständigung des Gebots der Liebe, so dass sie auf beiden Seiten sein wird, sogar wenn Er deine Seele nimmt. Aus diesem Grund müssen wir in uns die vollständige Hingabe im Dalet in Echad empfangen, vor der unteren Vereinigung, um die Eigenschaft der Liebe auf beiden Seiten zu ergänzen in der Ausdehnung der Mochin bis zum Platz von Rachel. Denn dann werden die unteren WaK von Mochin zu Rachel ausgedehnt, in den sechs Worten: „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums auf ewig und ewig.“ Und das strenge Din wird Licht genannt, „Schwarzes Licht“.

Die höhere Vereinigung ist im Vers: „Es sammeln sich die Wasser unterhalb des Himmels an einem Ort, und es werde sichtbar das Trockene.“ Das ist das erste „Es war gut“ am dritten Tag des Schöpfungsaktes. Die untere Vereinigung ist im Vers: „Es lasse hervorsprießen die Erde Gespross.“ Das ist das zweite „Es war gut“ am dritten Tag des Schöpfungsaktes.

Und mit Hilfe des vierten Gebots, dem Wissen, dass gilt „HaWaYaH, Er ist der Elokim“, wird Nukwa, Rachel, vollständig angeglichen an Seir Anpin, ohne irgendeinen Unterschied, durch die Vervollständigung der Liebe auf beiden Seiten in einer solchen Vollständigkeit, dass das strenge Din Licht wird. Auch gibt es keinen Unterschied zwischen schwarzem Licht und weißem Licht, weil durch die Vervollständigung der Liebe auf beiden Seiten das schwarze Licht sogar noch wichtiger wird. Deswegen vereinigen sich Rachel und Seir Anpin wirklich zu einem, so dass beide durch ihre eigene Kraft zu ISHSuT aufsteigen können.

Dadurch ist SoN absolut gleich wie ISHSuT. Denn in dem, wo SoN dichter als sie ist, ist das kein Mangel, sondern ein Vorzug und ein Vorteil gegenüber ihnen.

Zu diesem Zeitpunkt empfängt SoN von ISHSuT genauso Mochin de GaR und SoN wird zur gleichen Stufe, in einer Vereinigung, Panim be Panim. Das ist der Vers des vierten Tages des Schöpfungsaktes „Es seien Lichter am Firmament des Himmels“, wo Nukwa, Rachel, und Seir Anpin beide gleich im Namen Echad der Lichter enthalten sind, dies ist: „HaWaYaH, Er ist der Elokim.“

Deswegen haben wir durch diese vier Gebote jetzt die ganze Korrektur von Azilut vollendet – dadurch, dass SoN Panim be Panim auf der gleichen Stufe ist. Nun sollten wir SoN noch einmal einen Siwug machen lassen durch das Erheben von MaN und guten Taten, um Mochin de Panim von ihnen zu uns auszudehnen. Das sind die drei Aspekte von Mochin: NaRaN de Katnut, NaRaN der ersten Gadlut und NaRaN der zweiten Gadlut. Sie werden zu uns durch die restlichen Gebote ausgedehnt.

NaRaN de Katnut, der fünfte Tag des Schöpfungsaktes, sind in dem Vers: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens.“ Die Vervollständigung von Katnut ist am sechsten Tag. Auch sind WaK und GaR der ersten Gadlut und WaK der zweiten Gadlut am sechsten Tag des Schöpfungsaktes und GaR der zweiten Gadlut geschieht am Shabbat.

11) Dies sind die drei Pkudin – Anzahlungen, die im fünften Gebot enthalten sind:

1. Sich jeden Tag mit der Tora beschäftigen und sich abmühen, wodurch man von SoN die heilige Nefesh erwirbt.
2. Sich vermehren, wodurch man den heiligen Ruach vom Siwug von SoN erwirbt.
3. Sich nach acht Tagen beschneiden und die Vorhaut von dort entfernen, wodurch man Neshama aus dem Siwug von SoN erwirbt.

All diese NaRaN sind nur NaRaN de Katnut. Dies ist der Vers vom fünften Tag des Schöpfungsaktes: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens und Vogelvolk fliege über der Erde über dem Firmament des Himmels.“ „Lebendiges Wesen“ ist Nefesh, „Und Vogelvolk fliege“ ist Ruach, und „Über dem Firmament des Himmels“ ist Neshama.

Wir könnten fragen: „Warum haben wir uns nicht daran gemacht, NaRaN de Katnut zu SoN auszudehnen, wohingegen wir in unseren Mochin NaRaN de Katnut ausdehnen müssen? Dies ist so, da es SoN niemals an etwas aus Katnut mangelt, denn dies ist schon vom Ausströmenden Selbst korrigiert worden. Daher kommt der Beginn der Ausdehnung von WaK de Gadlut durch das Lesen des „Höre Israel“. Dennoch müssen wir alles selbst korrigieren, denn in jemandem, der geboren wird, gibt es nur Nefesh von der Seite eines reinen Tieres. Er hat nicht einmal Nefesh de Kedusha (Heiligkeit) von der Seite der Ofanim. Daher müssen wir immer mit Nefesh de Katnut beginnen.

So haben wir die drei Gebote im fünften Gebot erklärt. Das fünfte ist, sich mit der Tora zu beschäftigen, um Nefesh von Katnut zu korrigieren; das sechste ist, sich mit der Fruchtbarkeit und der Vermehrung zu beschäftigen, um Ruach von Katnut zu korrigieren; und das siebte ist, sich zu beschneiden und die Vorhaut von sich zu entfernen, um Neshama von Katnut zu korrigieren. Alle diese sind der fünfte Tag.

12) Das achte Gebot ist, den Übergetretenen zu lieben, der kommt, um beschnitten zu werden, und um unter den Flügeln der Shechina aufgenommen zu werden, um von dort Nefesh des Übergetretenen von der heiligen Shechina auszudehnen. Damit ziehen wir für uns selbst Neshama an vom Guf des Baumes des Lebens – das Ende und die Vervollständigung von unserer Katnut. Dies ist der Vers des sechsten Tages des Schöpfungsaktes „Lasst die Erde eine lebendige Seele nach ihrer Art hervorbringen“, jede so, wie sie sein sollte.

13) Das neunte Gebot ist, die Armen zu begnadigen und ihnen bereitwillig Nahrung zu geben. Dadurch verursachen wir oben den Zusammenschluss von Midat ha Din mit Midat ha Rachamim, denn Bina hat mit Malchut Anteil am unteren Hej in Nikwej Ejnaim und kehrt von dort zu MI zurück, welches GE in den Lichtern von Nefesh Ruach ist. Ihr ELeH steigt ab zu SoN. Und ebenfalls kehren SoN zurück zu GE in den Lichtern Nefesh Ruach, deren ELeH steigt ab zu BYA, ins Innere unserer NaRaN, die in BYA sind. Und wir empfangen von SoN die Lichter von WaK de Gadlut. Dies ist der Vers „Lasst uns machen einen Menschen“ des sechsten Tages des Schöpfungsaktes, denn Bina sagte „Lasst uns“ und hatte Anteil mit Assija, Malchut, um WaK für den Menschen zu zeugen.

14) Das zehnte Gebot ist Tefillin zu tragen und sich selbst in der höheren Form zu vervollständigen. Dadurch veranlassen wir das Zurückkehren von Gadlut oben, wenn das untere Hej noch einmal von Nikwej Ejnaim zu Pe absteigt und die Buchstaben ELeH zu ihrer Stufe zurückkehren. Wenn SoN ihre Buchstaben ELeH von BYA zu ihrer Stufe erheben, zu Azilut, dann erheben sich unsere NaRaN mit ihnen gemeinsam. Dann empfangen wir von SoN GaR von der ersten Gadlut, die als Mochin de Neshama der ersten Gadlut betrachtet werden.

Dies ist der Vers des sechsten Tages des Schöpfungsaktes: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Bild.“ Diese Mochin de GaR von Gadlut werden in Zelem de ISHSuT ausgedehnt, welche Elokim, CHaBaD, genannt werden. Mem in Zelem ist Chochma, Höhere AwI; Lamed in Zelem ist Bina, ISHSuT, und Zadi in Zelem ist Daat, SoN.

Ebenso sind sie die vier Abschnitte der Tefillin:

1. „Heilige“ ist Mem in Zelem;
2. „Und es soll geschehen, wenn der Ewige dich bringt“ ist Lamed in Zelem;
3. „Höre Israel“ ist Chessed von Zadi in Zelem.
4. „Und es wird geschehen, so ihr höret“ ist Gwura von Zadi in Zelem.

Dies sind die vier Mochin de Seir Anpin in den Kopf-Tefillin. Die vier Abschnitte der Hand-Tefillin sind die Mochin, die von Nukwa de Seir Anpin, Rachel, empfangen werden. Es sind die doppelten Zelem, die in diesem Vers dargestellt sind: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Bild; im Bild Gottes erschuf Er ihn.“ „In Seinem Bild“ bezieht sich auf die Kopf-Tefillin, Zelem von Seir Anpin, und „Im Bild Gottes“ bezieht sich auf die Hand-Tefillin, Zelem von Nukwa. Dies vollendet NaRaN der ersten Gadlut für einen Menschen, gemeint ist Nefesh Ruach der ersten Gadlut, durch das Gebot, die Armen zu begnadigen, und GaR – Neshama, Chaja, Yechida der ersten Gadlut – durch das Gebot, Tefillin zu tragen.

15) Das elfte Gebot handelt vom Abgeben des Zehnten des Landes. Durch dieses Gebot wird MaN mit dem Empfang von Nefesh von Or Chaja von den Höheren AwI belohnt, denn, wenn ein Mensch einmal mit NaRaNCHaY der ersten Gadlut durch die Tefillin vervollständigt wurde, sollte er damit beginnen, die zweite Gadlut zu erreichen: das Or Chaja. Dieses teilt sich in vier Bchinot – Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja – und um sie zu erreichen wurden uns die vier Gebote geschenkt.

MaN wird mit Nefesh durch das Gebot der Zahlung des Zehnten des Landes belohnt, da Erez (Erde) als Nefesh betrachtet wird, wie es geschrieben steht „Siehe, ich gebe euch alles samenbringende Kraut, das es auf der ganzen Erdoberfläche gibt“, gesprochen am sechsten Tag des Schöpfungsaktes.  Hier steht geschrieben „Siehe, ich gebe“ und es steht geschrieben: „Und den Söhnen Levi, seht, habe ich allen Zehnten in Israel gegeben.“ Es ist genauso hier der Zehnte der Erde.

„Auf der ganzen Erdoberfläche“, denn jemand, der mit Nefesh von Or Chaja belohnt wird, beherrscht die ganze Erde, da alle Klipot vor ihm kapitulieren. Über diese Nefesh steht geschrieben: „Bringe den ganzen Zehnten in das Lager, so dass es in Meinem Haus Essen geben möge und prüfe Mich nun darin, … ob Ich nicht für dich die Fenster des Himmels öffnen werde und den Segen über dich ergießen werde, bis es überläuft.“ Nefesh wird „Zehnter“ genannt, nach Malchut, die „Die Zehnte“ ist. Aber Nefesh von Or Chaja ist der gesamte Zehnte, die vollständige Vollständigkeit des Aspekts des Zehnten.

16) Das zwölfte Gebot ist, die Erstlingsfrüchte des Baumes zu bringen. Durch dieses Gebot wird einer mit dem Empfang des Or Ruach vom Or Chaja belohnt, das von AwI kommt. Es ist so, weil „Erstlingsfrüchte“ aus dem Wort „Erstgeborener“ kommt, und AwI sind zuerst, fangen an, wie es im ersten Gebot erklärt wird. Und da es vom Baum die Erstlingsfrüchte des Baumes sind, werden sie als Ruach betrachtet, da der Baum pflanzlich ist und als Ruach betrachtet wird. Doch bewegungslos, pflanzlich, tierisch und sprechend entsprechen NaRaNCHaY. Bewegungslos entspricht Nefesh, pflanzlich Ruach, tierisch entspricht Neshama und sprechend Chaja–Yechida.

Darüber steht geschrieben: „Und jeden Baum, an welchem es samenbringende Früchte des Baumes gibt.“ Es wird geschrieben „Früchte des Baumes“ und es wird geschrieben: „So gehört der ganze Zehnte des Landes, der Samen des Landes oder der Früchte des Baumes, dem Ewigen.“ Wie es dort die Erstlingsfrüchte der Früchte des Baumes sind, sind es hier die Erstlingsfrüchte, wie er die Worte erklärt „Für den Ewigen“ ist wie „Was sich für Mich geziemt, ist für dich zu essen verboten.“

17) Das dreizehnte Gebot dient dazu, seinen Sohn auszulösen, ihn ans Leben zu binden, und den Beauftragten über den Tod zu schwächen, von dem es heißt „Sehr“. Dies ist der Todesengel. Dadurch wird man mit Neshama von Or Chaja belohnt.

Was die Reihenfolge betrifft, so sollte man durch dieses Gebot mit Chaja von Or Chaja belohnt werden, da der Aspekt „sprechend“ das Or Chaja ist. Sobald man mit Nefesh Ruach durch die Früchte des Landes und des Baumes gewürdigt wurde, die die Aspekte „unbewegt“ und „pflanzlich“ sind, sollte man mit Neshama von Or Chaja durch das Erstgeborene eines Tieres belohnt werden, da es der Aspekt „tierisch“ ist und mit Chaja Yechida durch einen menschlichen Erstgeborenen, da dies der Aspekt „sprechend“ ist.

Die Auslösung des Erstgeborenen veranlasst jedoch den Todesengel noch nicht gänzlich dazu, sich zu ergeben, sondern schwächt ihn nur. Nach der Übergabe der Tora wurde er völlig frei vom Todesengel, aber dann wurde die Arbeit wegen der Sünde mit dem goldenen Kalb von den Erstgeborenen von Israel genommen und den Priestern gegeben, da der Schmutz der Schlange von der Sünde am Baum der Erkenntnis, den der Todesengel in die Welt brachte, wiederum durch das Kalb in Israel beigemischt wurde.

Hier geht es um die Korrektur des Erstgeborenen von Israel, dass das Gebot der Auslösung des Erstgeborenen mit fünf Steinen gegeben wurde, die der Korrektur aller zehn Sefirot entsprechen, den fünf Bchinot KaCHaB SoN. Das Erstgeborene erreicht durch Keter und Chochma die Höheren AwI, Reshit – Anfang. Durch die Korrektur der fünf Steine verbinden wir das Erstgeborene wieder mit dem höheren Leben und schwächen dabei den Todesengel, damit er sie nicht beherrschen kann, obwohl wir ihn nicht vollständig entfernt haben, so wie er vor der Sünde mit dem goldenen Kalb frei war.

Somit reicht das Gebot der Auslösung des Erstgeborenen nicht aus, um Chaja von Or Chaja auszudehnen, wie es sein sollte, den Todesengel zur Zeit der Übergabe der Tora zu vernichten, vor der Sünde mit dem goldenen Kalb. Vielmehr ist es die Stufe unterhalb, die Stufe von Neshama, das Or Neshama von den Höheren AwI und nichts anderes.

Am sechsten Tag des Schöpfungsaktes hieß es: „Und Gott sah alles, was Er erschaffen hatte und siehe, es war sehr gut.“ „Gut“ ist der Engel des Lebens und „Sehr“ der Todesengel, weil dann der Todesengel versüßt und wichtiger war als der Engel des Lebens. Nun, er gelangte jedoch während der 6000 Jahre nicht zu dieser großen Versüßung. Vielmehr war dies nur auf das Ende der Korrektur bezogen. Aber durch die Auslösung des Erstgeborenen, welche ihn nur schwächte und nicht mehr, wurde er durch die Auslösung nur mit Neshama von Chaja, WaK de Chaja, belohnt.

18) Das vierzehnte Gebot sagt aus, den Shabbat einzuhalten und den Shabbat mit seiner Heiligkeit zu verbinden. Durch diese zwei Gebote wird einer mit Chaja von Chaja am Shabbat belohnt, wie es geschrieben steht: „Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn“, da, wenn man den Shabbat nicht entweiht, man mit Segen belohnt wird. Und indem man den Shabbat mit der Freude des Shabbat heiligt, wird man mit Heiligkeit belohnt. Das Or Chaja ist Heiligkeit, weil die Höheren AwI heilig genannt werden, und durch das Nachmittags-Gebet des Shabbat werden WaK von Or Chaja ausgedehnt. Und trotzdem ist es unmöglich, GaR von Yechida während der 6000 Jahre auszudehnen – das geht nur am Ende der Korrektur.

Chochma (Weisheit), auf welcher die Welt steht

40) „Im Anfang“ (BeReshit) bedeutet in Chochma (Weisheit), auf welcher die Welt, SA, steht, um in die höheren, verborgenen Geheimnisse einzudringen – in den Lichtern von Bina. Hier sind die sechs großen, oberen Kanten eingraviert, WaK de Bina, von denen alles kommt und aus denen sechs Quellen und Ströme, WaK de SA, gemacht wurden, um sie in das große Meer, zu Malchut, zu bringen. Das ist, warum bara (erschuf) shit (Aramäisch: sechs) in den Buchstaben von BeReshit inbegriffen ist, weil sechs Kanten von hier aus erschaffen wurden. Und wer erschuf sie? Der Eine, der nicht genannt wird; jener Verborgene, der nicht bekannt ist, AA.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Chochmot (Mehrzahl von Chochma) in Azilut:

1. Die erste Chochma, Chochma de AA, wird Chochma Stimaa (blockierte Chochma) genannt.
2. Die Chochma der zweiunddreißig Pfade. Das ist Bina, welche zu Rosh de AA aufsteigt, wo sie Chochma wird, um an SA zu geben.

„Im Anfang“ (BeReshit) ist in Chochma (Weisheit). Das ist, weil Reshit (Anfang/Erstes) der Name von Chochma ist, aber nicht der ersten Chochma von AA, sondern von der Chochma, auf der die Welt steht, der Chochma der zweiunddreißig Pfade, auf denen die Welt, SoN, steht, von denen sie empfängt und in denen sie besteht. Aber SA kann nichts von Chochma de AA selbst empfangen, und die Welt wurde nicht durch sie erschaffen. Daher bezieht sich BeReshit bara (Im Anfang erschuf…) auf die Chochma der zweiunddreißig Pfade, welche Bina ist, die durch ihren Aufstieg zu Rosh AA dazu zurückkehrt Chochma zu sein.

Zur Zeit, wenn SoN, die Welt, von der Chochma der zweiunddreißig Pfade empfangen, dann erheben sie sich zu den Höheren AwI, und AwI werden „die höheren, verborgenen Geheimnisse“ genannt. Deshalb wurde gesagt: „Chochma, auf welcher die Welt, SA, steht, um die höheren und verborgenen Geheimnisse zu betreten.“ „Steht“ bezeichnet das Erlangen von Mochin. SoN existieren durch die Mochin, die sie von Chochma empfangen, und durch sie erheben sie sich zu den höheren und verborgenen Geheimnissen, welche AwI sind, und kleiden sich in sie ein, das heißt, sie werden wie diese, weil der Untere, welcher zum Höheren aufsteigt, wie dieser wird.

„Hier sind die sechs großen, oberen Kanten eingraviert, WaK der Höheren Bina…Das heißt bara (erschuf) shit (Aramäisch: sechs) ist“, weil BeReshit auch die Buchstaben von bara shit hat. Und die „sechs Kanten“ sind WaK. Die großen, oberen sechs Kanten wurden in diese Chochma eingraviert, von welcher alle ausgeströmt werden und austreten, wie geschrieben steht: „Du hast sie alle in Weisheit (Chochma) gemacht.“

Das ist so, weil dieses Chochma Bina ist, die aus dem Rosh de AA ausgetreten ist, weil Aba Ima wegen der Söhne herausgeführt hat, und Aba selbst als eine Art von männlich und weiblich errichtet wird. Chochma de AA und Aba de Azilut richten sich selbst als eine Art männlich und weiblich ein durch Malchut, die zu ihnen an den Platz von Bina aufstieg, daher verließ Bina selbst den Rosh de AA und Aba, und wurde Guf de AA, ohne einen Rosh. Denn während sie im Guf de AA steht, konnte sie selbst nicht von GaR de AA empfangen und wurde WaK, leer von GaR.

Daher war Bina eingraviert und wurde sechs Ränder ohne einen Rosh. Hier wurden die sechs großen, oberen Ränder, aus denen alles austritt, eingraviert, da WaK ohne GaR in Chochma von den zweiunddreißig Pfaden eingraviert wurde, was Bina ist, wegen ihres Austritts aus Rosh de AA. Später, durch MaN der Unteren, kehrt sie zu Rosh de AA zurück und empfängt GaR de Chochma von AA, und sie gibt SoN, die den Überfluss an alle Welten geben. So kommen alle Welten aus jenen sechs Rändern, die in Bina eingraviert waren. Und der Grund, warum er sie „die großen, höheren WaK“ nennt, besteht darin, dass sie Bina sind wie die Buchstaben von Bina, welche die „großen Buchstaben“ genannt werden.

„Aus ihnen wurden sechs Quellen und Ströme gemacht, um sie ins große Meer, Malchut, zu bringen.“ Dies ist so, weil das Eingravieren von sechs Rändern, während Bina außerhalb von Rosh de AA ist, „sechs Quellen“ genannt wird, weil sie nur die Quellen der Mochin von SA sind. Später, bei ihrer Rückkehr zu Rosh de AA, werden sie zu Mochin von GaR, die „Ströme für SA“ genannt werden. Dann werden sie sechs Ströme, wie es geschrieben steht: „Er wird vom Bach am Wegrand trinken; deshalb wird Er Seinen Kopf erheben“, und dann gibt SA sie weiter an das große Meer, seine Nukwa.

Es wurde gesagt, dass sechs Quellen aus WaK, den sechs großen, oberen Rändern von Bina gemacht wurden. Diese sind WaK de SA de Katnut. Und die Ströme sind Mochin de SA. Sie „zu bringen“, bedeutet, sie ins große Meer, zu Nukwa, weiterzugeben. Und der Grund, warum WaK de Katnut de Bina „Quellen der Mochin“ genannt werden, besteht darin, dass Bina austrat, um WaK de Katnut zu sein, nur um eine Quelle für das Weitergeben der Mochin an SoN zu werden. Wäre Bina nicht ausgetreten, wäre sie für irgendwelche Mochin ungeeignet gewesen.

Es wurde gesagt bara shit (erschuf sechs). „Erschuf“ Punkte zu WaK ohne einen Rosh, da das Wort „erschuf“ „blockieren“ bedeutet. Daher werden zwei Ergebnisse in das Wort BeReshit einbezogen:

1. Chochma, denn Reshit (Anfang) bezeichnet Chochma.
2. Bara shit, um zu zeigen, dass sechs Ränder ohne einen Rosh aus Chochma erschaffen wurden, und diese sind die Quellen von Mochin für SoN. Sie werden „Welt“ genannt, und sie sind die sieben Tage der Schöpfung.
   Und wer erschuf sie? Derjenige, der nicht erwähnt wird, dieser Verborgene, der nicht bekannt ist, AA. Und weil das Wort Bara in BeReshit selbst ist – Wer ist er, der es erschuf? Er sagt darüber, dass es dieser Verborgene ist, der nicht bekannt ist, Chochma Stimaa (blockierte Chochma) de AA, da er Bina aus seinem Rosh nahm und sie zu WaK machte, diese sechs großen, oberen Ränder erschaffend, die in BeReshit einbezogen sind.

Schloss (Manula) und Schlüssel (Miftecha)

41) Rabbi Chija und Rabbi Jossi gingen auf dem Weg. Als sie an einem bestimmten Feld ankamen, sprach Rabbi Chija zu Rabbi Jossi: „Sie sagen bara shit, was in BeReshit ist, was wirklich so ist, da die höheren Tage, die nur WaK de Bina sind, der Tora, Seir Anpin, geben und nichts weiteres. Die anderen, GaR de Bina, sind verborgen.

Erklärung der Worte: Die Tora ist Seir Anpin. Die sechs höheren Tage sind WaK de Bina, oberhalb von Seir Anpin, und er sagt, dass bara shit im Wort BeReshit ist, weil BeReshit sich auf Bina bezieht, die wieder zu Chochma wurde, um Seir Anpin zu geben. Und weil Seir Anpin von ihr keine GaR de Chochma empfängt, sondern nur WaK de Chochma, sind die Buchstaben bara shit in jener Chochma in BeReshit enthalten, was anzeigt, dass Seir Anpin von ihr nur WaK de Chochma empfängt. Doch die anderen GaR de Bina sind verborgen, weil GaR von Chochma für Seir Anpin verborgen bleibt und er sie nicht erlangt.

Bekannt ist, dass Atik in Zimzum Bet eingerichtet war, der zweiten Einschränkung, die das untere Hej zu seinem Nikwej Ejnaim emporhob, um den Parzuf AA auszuströmen. Somit war Keter zweigeteilt, wobei GE in Nukwa de Atik verblieb und die andere untere Hälfte von Keter, ACHaP als Parzuf de AA eingerichtet wurde.

Man erachtet, dass das untere Hej Nikwej Ejnaim in Atik bewegt und Yud-Hej-Waw in ACHaP, welche AA sind. Dies ist so, weil das untere Hej von Hej-Waw-Hej in AA fehlt, und daher gibt es nur die ersten neun in AA, denen Malchut fehlt, und nur Ateret Jessod (Krone von Jessod) de Arich Anpin ergänzt ihn zu den 10 Sefirot. Auch war Malchut in Nikwej Ejnaim de Atik verborgen, und alle Parzufim von Azilut waren von ihnen geprägt.

Die Parzufim selbst waren in zwei Hälften geteilt, in GE für sich allein und ACHaP für sich allein, da Bina in zwei Parzufim geteilt war, wo GE in ihr als die Höheren AwI und ACHaP als ISHSuT eingesetzt wurden. Das untere Hej ist somit in Nikwej Ejnaim de AwI und Yud-Hej-Waw ohne das untere Hej sind in ISHSuT. Ihnen fehlt Malchut, weil ihre Malchut in Nikwej Ejnaim der Höheren AwI verblieb, wie in Atik und AA.

Auch wurden in SoN GE als die großen SoN eingerichtet und ACHaP als die kleinen SoN, während Malchut in Nikwej Ejnaim der großen SoN verblieb und die kleinen SoN haben nur die ersten neun, ohne Malchut, wo nur Ateret Jessod (Krone von Jessod) ihre Malchut wie in Atik und AA ergänzt.

Folglich, da Keter in zwei Hälften geteilt war, wurden auch GaR und SaT – Bina und SoN – geteilt: das untere Hej blieb in GaR von jedem und in Seir Anpin gibt es nur Yud–Hej–Waw ohne das untere Hej, und nur Ateret Jessod de Malchut ergänzen sie anstelle von Malchut.

Daher bleibt die obere Hälfte jeder Stufe unbekannt, wie der Parzuf Atik, wo das untere Hej auch nicht von seinen Nikwej Ejnaim in Gadlut herabsteigt. Dies ist so, weil sie, obwohl noch in Gadlut, ACHaP der Kelim zu ihnen bringen, die ihnen fehlten, da sie GaR der Lichter aufgrund des unteren Hej immer noch nicht ausdehnen, aufgrund des unteren Hej, das immer noch verborgen ist, da es auf ihm Zimzum Alef, die erste Einschränkung gab, um keine Chochma zu empfangen. Darum verbleiben sie immer im Or Chassadim, Awira dachja (Reine Luft). Jedoch nur die untere Hälfte einer jeder Stufe breitet GaR der Lichter zurzeit von Gadlut aus, wenn das Yud aus ihrer Awir kommt und sie werden wieder Licht von Chochma und GaR.

Deswegen gilt es, dass die Parzufim von GaR, die sich in den fünf Parzufim von Azilut ausdehnen, nur als WaK de Chochma angesehen werden und ihnen fehlt GaR de Chochma.

GaR eines jeden Parzuf empfangen keine Chochma, sondern WaK eines jeden Parzuf, und darum ist es so. Aus diesem Grund gibt es nur WaK de Chochma in diesen Mochin. Es hieß, dass die höheren sechs Tage der Tora, Seir Anpin, geben, und sonst nichts. Seir Anpin hat nur sechs Tage, WaK de Mochin der Höheren Mochin. Doch die anderen, GaR de Bina, sind verborgen.

GaR de Mochin sind verhüllt; sie sind sogar in den Parzufim über ihm verborgen, denn nur WaK der Höheren Parzufim besitzen Mochin.

42) Doch im Artikel BeReshit wurde gesagt, dass dieser Verborgene Heilige, eine Gravur in seine Eingeweide eingraviert hat, in Bina, von einem Verborgenen, Nukwa de Atik, markiert durch den darin enthaltenen Punkt, den Punkt Malchut von Zimzum Alef, der sich zu Bina erhob und ACHaP de AA nach draußen nahm, außerhalb seines Rosh. Jene Gravur, die in Bina eingraviert war, war in ihr eingraviert und verborgen, wie jemand, der alles hinter einem Schlüssel verbirgt. Und dieser ganze Schlüssel ist in einem Palast verborgen. Und obwohl alles in diesem Palast verborgen ist, ist dieser Schlüssel das Wichtigste, denn dieser Schlüssel schließt und öffnet.

Erklärung der Worte: Der verborgene Heilige, AA, welcher „Heilige Chochma Stimaa“ (blockierte Chochma) genannt wird, gravierte eine Gravur von Mangel an ACHaP de Kelim in seine Eingeweide, in Bina, von einem Verborgenen, der Innerlichkeit von Nukwa de Atik. „Markiert“ bedeutet die Korrektur des Massach für einen Siwug. „Der darin enthaltene Punkt“, in einem Kreis, in Malchut de Zimzum Alef, [genannt] der Mittelpunkt, auf welchem Zimzum Alef (die Erste Einschränkung) stattfand.

Dies ist anders als der korrigierte Massach, der mit Ateret Jessod (Krone von Jessod) aufgebaut wird, wie es mit WaK von allen Parzufim ist, denn ein Massach von Ateret Jessod wird „der Ort der Siedlung“ genannt, und nicht beim Namen „Mittelpunkt“. Es ist so, weil AA eingraviert wurde und seine GaR durch die Innerlichkeit seines Höheren, Nukwa de Atik, verliert, die mit dem unteren Hej in ihrem Nikwej Ejnaim korrigiert wird.

Diese Gravur, die in Bina eingraviert wurde, wurde in sie eingraviert und verborgen, als eine, die alles hinter einem Schlüssel verbirgt. Ein Schlüssel ist Malchut von Ateret Jessod (Krone von Jessod), eingesetzt in jedes WaK der Parzufim von Azilut. Dies ist so, weil in den Parzufim von WaK, das Yud י aus deren Awir (אויר, Luft) austritt und sie zu Or (אור, Licht) werden, was bedeutet, dass der Massach von ihren Nikwej Ejnaim zu Pe absteigt, und ACHaP zur Stufe zurückbringt.

In dieser Zeit, sobald sie ACHaP der Kelim haben, erlangen sie ebenso GaR der Lichter. Aus diesem Grund wird der Massach in Nikwej Ejnaim als ein Schlüssel (Miftecha) angesehen, weil er den Parzuf vor dem Leuchten von GaR verschließt, während er in Nikwej Ejnaim ist. Und er öffnet ihn bei der Rückkehr mit den Lichtern von GaR, zur Zeit seines Abstiegs und Rückkehr zum Platz von Pe. Aus diesem Grund wird dies „die Augenöffnung“ genannt.

Es wurde gesagt, dass Verborgenheit in ihr ist, wie in jemand, der alles hinter einem Schlüssel verbirgt. Dies ist so, weil, obwohl Atik selbst in das untere Hej eingraviert wurde, das Eingravieren, das in AA durch Atik eingraviert wurde, anders ist, als das Eingravieren von Atik selbst, da AA durch einen Schlüssel (Miftecha) eingraviert wurde, Ateret Jessod (Krone von Jessod), welcher Malchut fehlte. Daraus folgt, dass nur Ateret Jessod in Nikwej Ejnaim von AA herrscht, und nicht das untere Hej.

Daher ist die Awir von AA bekannt, weil sie mit einem Schlüssel versehen ist. Aber die Awir von Atik ist nicht bekannt, weil die Malchut des Mittelpunktes in ihm ist und sie nicht GaR in ihm ausdehnt. Es ist nicht verwirrend, dass sie hier sagen, dass es GE in AA gibt, und wir sagten darüber, es gibt nur ACHaP in ihm, von der Hälfte der unteren Keter, da unter Berücksichtigung von Atik, er nur ACHaP hat, er aber auf sich selbst bezogen GE ist, ohne ACHaP.

Es wurde gesagt, dass dieser ganze Schlüssel in einem Palast verborgen ist. Dies ist so, weil AA zu den Höheren AwI ausströmte und für AwI ebenso eingravierte, in Ermangelung von GaR der Lichter und ACHaP der Kelim. Ebenso sind sie der Palast, in welchem all die Lichter von GaR verborgen wurden – GaR von Neshama, GaR von Chaja und GaR von Yechida – und AA dehnte das untere Hej von Atik in diesen Palast hinein ebenso aus, wie auch sich selbst, was der Schlüssel ist.

Und auch obwohl alles in diesem Palast verborgen ist, ist das Herz von allem in diesem Schlüssel. Dieser Palast, Bina, ist ein Palast für Chochma, in welcher es GaR und WaK gibt. Das untere Hej regiert ihr GaR, und der Schlüssel, Ateret Jessod (Krone von Jessod), regiert ihr WaK. Und obwohl alles in diesem Palast verborgen ist, selbst das untere Hej von Atik, ist das Herz von allem immer noch in diesem Schlüssel, in Ateret Jessod. Dies ist so, weil nur in WaK von Bina, ISHSuT, die Verhüllung wahrgenommen wird, WaK, denen der Rosh von GaR fehlt. Aber in GaR de Bina, AwI, wo es das untere Hej in Nikwej Ejnaim gibt, mangelt es dort nicht an GaR, denn die Chassadim der Höheren AwI sind so wichtig wie Chochma und GaR.

Auch werden das Schließen und Öffnen des unteren Hej in Nikwej Ejnaim gemacht, denn wenn es zu Nikwej Ejnaim aufsteigt, verschließt es die Mochin de GaR, denn dann verbleibt der Parzuf in der Ermangelung von ACHaP der Kelim und GaR der Lichter. Und wenn es von Nikwej Ejnaim zum Pe absteigt, öffnet es die Mochin de GaR, um den Parzuf zu erleuchten, denn dann bringt es ACHaP der Kelim und GaR der Lichter zum Parzuf zurück.

Daher öffnet und schließt nur das untere Hej selbst. Doch da das Öffnen der Mochin nicht in GaR ist, sondern nur in SaT, in welchen das untere Hej nicht herrscht, aber stattdessen Ateret Jessod (Krone von Jessod), der Schlüssel, und das GaR jeder Stufe – wo das untere Hej herrscht – immer in der unbekannten Awir verbleiben, sind das Öffnen und Verschließen dem Schlüssel (Miftecha) zugeordnet und nicht dem unteren Hej.

43) Viele verborgene Schätze liegen in diesem Palast, einer auf dem anderen. In diesem Palast gibt es Tore, die extra zum Verhüllen gemacht wurden, um die Lichter am Eintritt zu hindern. Fünfzig sind es, in vier Richtungen aufgeteilt und sie wurden neunundvierzig Tore, da ein Tor keine Seite hat und sein Aufenthaltsort oben und unten unbekannt ist und es deswegen verborgen bleibt.

Kommentar: Drei Arten von GaR gibt es: GaR de Neshama, GaR de Chaja und GaR de Yechida. Unzählige Einzelteile tummeln sich in den drei Arten von GaR und beweisen die Worte: „Viele verborgene Schätze in diesem Palast, einer auf dem anderen.“ Befindet sich das untere Hej in Nikwej Ejnaim, sind all diese Stufen verborgen und unbekannt.

Auch „gibt es Tore, die zum Verhüllen und zum Blockieren des Lichtes da sind. Es sind fünfzig“.

Tore sind das Volumen, der Rauminhalt für die Lichter und in ihnen sind zwei Unterscheidungen:

1. Wenn sie noch blockiert sind, wenn sie geschlossen sind, sind sie blockiert und empfangen nichts.
2. Wenn sie offenstehen und Licht vom Höheren empfangen.

Wenn die Tore des Palastes blockiert sind, sind es fünfzig an der Zahl. Aber öffnen kann man nur neunundvierzig. Tor Nummer fünfzig ist es, weil zehn Sefirot in der Hauptsache nur fünf Sefirot KaCHaB TuM sind, Tiferet jedoch besteht aus WaK und daher sind sie zehn. Wenn dann jede der Sefirot zehn enthält, dann sind sie auch fünfzig.

Sie teilen sich in vier Richtungen auf und werden neunundvierzig Tore, weil das Öffnen und Schließen nicht im unteren Hej geschieht, sondern nur im Schlüssel (Miftecha), Ateret Jessod (Krone von Jessod). Es folgt, dass Gravuren, die sich zum Empfangen eignen, nicht in all fünf Sefirot KaCHaB TuM stattfinden, sondern nur in den vier Sefirot KaCHaB Tiferet und nicht in Malchut und viermal zehn sind vierzig. Malchut enthält ebenfalls zehn Sefirot, KaCHaB TuM. Daraus folgt, dass auch sie für ihre ersten neun [Sefirot] vom Schlüssel empfangen kann, bis zu ihrem Ateret Jessod, da es dort Gravierungen für die neunundvierzig Sefirot gibt: Vierzig von den vier Sefirot KaCHaB Tiferet, von denen jede aus zehn besteht und die ersten neun von Malchut, die zehn enthält. Es ergibt sich, dass nichts fehlt außer Malchut de Malchut.

Darum heißt es: „Ein Tor hat keine Seite und es ist unbekannt, wo es ist, oben oder unten.“ Deswegen blieb dieses Tor blockiert, Malchut de Malchut, das fünfzigste Tor, das eigentliche untere Hej, welches von Ejnaim zu Pe zurzeit von Gadlut herabsteigt. Und obwohl das untere Hej von Nikwej Ejnaim von den Höheren AwI zum Pe aufsteigt und seine ACHaP mit ISHSuT sind, die sich über sie einkleiden, um sich zu AwI in einem einzigen Parzuf zu gesellen. Zu dieser Zeit werden GaR der Lichter in es gezogen, und das ist der Grund, weshalb AwI nichts von den Lichtern von GaR empfangen und in Awira dachja (Reiner Luft) verbleiben, als ob das untere Hej immer noch nicht von ihren Nikwej Ejnaim abgestiegen wäre.

Deshalb folgt daraus, dass in Bezug auf GaR de Bina, den Höheren AwI, nicht bekannt ist, ob das untere Hej immer noch an ihrem Nikwei Ejnaim oben steht, denn sie befinden sich nach wie vor nur im Or Chassadim, wie vorher. Oder ob das untere Hej von Nikwei Ejnaim an den Platz von Pe abgestiegen ist, da sie ihre Kelim de ACHaP zusammen mit ISHSuT erhoben haben und die Mochin de GaR der Lichter an ISHSuT weitergeben, woraus zwangsläufig folgt, dass das untere Hej zu Pe abgestiegen ist. In gewisser Weise, wenn wir aus der Verbindung mit den Höheren AwI heraus schauen, so kommt es uns vor, als befände sich das untere Hej in Nikwei Ejnaim, und wenn wir aus der Verbindung mit ISHSuT heraus schauen, sehen wir es unten, in Pe.

Es hieß: „Ein Tor hat keine Seite“, denn es ist Malchut de Malchut, das eigentliche untere Hej. Unbekannt ist, ob es oben oder unten ist, weil, was AwI betrifft, es oben ist und bezüglich ISHSuT ist es unten. Deswegen bleibt dieses Tor blockiert.

Aus diesem folgt, dass Malchut de Malchut sich deswegen überhaupt nicht öffnet und sowohl zurzeit von Katnut als auch vor ihrem Abstieg zu Pe blockiert ist. Dies ist so, weil das Öffnen der Tore nur in ISHSuT geschah, in welchen das untere Hej fehlt, und Ateret Jessod (Krone von Jessod) wird an seiner Stelle benutzt.

In den Höheren AwI jedoch, in denen das untere Hej wirkt, bleiben sie in Bezug auf GaR blockiert wie zuvor, und deshalb bleibt dieses Tor blockiert. Man sollte wissen, dass, obwohl Malchut de Malchut das fünfzigste Tor ist, dies nur in Bezug auf die Kelim gilt. Doch bezüglich der Lichter wird es als GaR de Mochin erachtet, denn ihretwegen verbleiben die Höheren AwI im Or Chassadim ohne GaR. Ebenso wie alle Höheren.

Daher verursacht das Blockieren des fünfzigsten Tores einen Mangel an GaR de Mochin in allen Stufen, und es gibt nur WaK de Mochin in ihnen. Wir erfahren, dass alle fünfzig Tore von Bina Moses gegeben wurden, außer einem. Dies ist der Mangel an GaR de Mochin, da diese GaR de Mochin in allen Welten erst am Ende der Korrektur scheinen werden.

44) Innerhalb dieser Tore gibt es ein Schloss und einen engen Raum, in welchen dieser Schlüssel hineingesteckt wird. Er ist weder beschrieben noch erkennbar, sondern nur entsprechend der Inschrift auf dem Schlüssel [ist klar], dass niemand diesen engen Raum erkennt, sondern nur anhand dieses Schlüssels. Über diesen steht geschrieben: „Im Anfang erschuf Gott.“ „Im Anfang“ ist der Schlüssel (Miftecha), in dem alles verborgen ist und er ist es, welcher versperrt und öffnet.
Sechs Tore sind in diesem Schlüssel eingeschlossen, welche er zuschließt und öffnet. Wenn er diese Tore zuschließt und sie in sich selbst einschließt, dann steht sicherlich „Im Anfang“ geschrieben, ein enthülltes Wort innerhalb eines verborgenen Wortes. „Erschuf“ ist überall ein verborgenes Wort, es deutet an, dass der Schlüssel schließt und nicht öffnet.

Erklärung der Worte: Das untere Hej in Nikwej Ejnaim wird Schloss (Manula) genannt, weil es die Lichter von GaR verschließt, die nicht im Parzuf leuchten können, solange es oben in Nikwej Ejnaim steht. Es wurde gesagt, dass es innerhalb dieser Tore ein Schloss gibt und den engen Raum, Jessod am unteren Hej, beim neunundvierzigsten Tor der Kelim. Das ist so, weil das eigentliche untere Hej, Malchut de Malchut, das fünfzigste Tor ist, und Jessod de Malchut ist das neunundvierzigste Tor, in welches dieser Schlüssel gesteckt werden muss. –Denn bei Jessod des unteren Hej wird der Schlüssel hineingesteckt, Ateret Jessod (Krone von Jessod) der Mochin, welches das untere Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe absenkt, und den Parzuf den Lichtern von GaR öffnet. Daher wird Ateret Jessod beim Namen Schlüssel (Miftecha) genannt.

„Er ist weder beschrieben noch erkennbar, sondern nur entsprechend der Inschrift auf dem Schlüssel [ist klar], dass niemand diesen engen Raum erkennt, sondern er nur an diesem Schlüssel erkannt wird.“ Der Schlüssel (Miftecha) ist Ateret Jessod der Mochin und betritt seine entsprechende Unterscheidung im unteren Hej – Jessod de Malchut, das Schloss (Manula), welches das untere Hej ist. Er ist nicht eingeschrieben, um zu verhüllen und GaR zu verschließen, sondern nur entsprechend der Inschrift des Schlüssels, welcher SaT de Bina, ISHSuT, beherrscht, aber nicht in ihm selbst, im unteren Hej, welches GaR de Bina, die Höheren AwI, beherrscht, welche immer als vollständige GaR angesehen werden. Auch ist im Schloss eingeschrieben, dass es sich nur in Jessod de Mochin öffnet.

Daraus folgt, dass sie es nicht im engen Raum wissen, sondern nur in diesem Schlüssel. „Wissen“ bedeutet, die Ausdehnung der Mochin, denn die Mochin wurden nur mit dem Schlüssel herausgegeben, in SaT de Bina, wo der Schlüssel arbeitet, das heißt in Ateret Jessod. Hingegen bleiben sie am Platz der Höheren AwI unbekannt, welche GaR de Bina sind, wo der Schlüssel nicht arbeitet, aber das untere Hej selbst.

Es folgt daraus, dass, auch wenn das wirkliche untere Hej unbekannt ist, gleich, ob es unten oder oben ist, es noch immer genug ist, um für ISHSuT bekannt zu sein. Denn durch dieses öffnen sie sich in Mochin de GaR. Dies ist so, weil hier lediglich Yud, Hej, Waw in ISHSuT ohne Malchut sind und Ateret Jessod (Krone von Jessod) dient wie ein Massach in ihnen, anstelle von Malchut. Und Mochin, welche das untere Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe absenken, arbeiten ebenfalls nur im Massach von Ateret Jessod, weil im unteren Hej kein Zuschließen war und kein Mangel von GaR unten war, weil es in AwI arbeitet, welche immer GaR sind.

Und weil die gesamte Verhüllung und das Zuschließen nur in Ateret Jessod waren, welches in ISHSuT arbeitet, folgt daraus, dass nur Ateret Jessod de Mochin der Schlüssel ist, um das untere Hej von Ejnaim zu Pe abzusenken, das heißt nur in den fünf Kelim, welche von der Kraft des Massach von Ateret Jessod erschaffen wurden, wie diese. Daher kommt er zu dem Schluss, dass niemand diesen engen Raum erkennt, sondern er nur an diesem Schlüssel erkannt wird. Daher erreichen die Mochin nur die Kelim de ISHSuT, welche vom Schlüssel, Ateret Jessod, herauskommen, und nicht AwI, das untere Hej, Malchut de Malchut, das tatsächliche Schloss.

Das Wort BeReshit (Im Anfang), welches Chochma ist, enthält in sich nur einen Schlüssel, Ateret Jessod, die neunundvierzig Tore der Kelim und nicht das fünfzigste Tor der Kelim, Malchut de Malchut. Daher wurde gesagt, BeReshit ist der Schlüssel, in welchem alles verborgen ist. Mit ihm wird alles in Katnut verschlossen. Dazu verschließt und öffnet er – er verschließt all die Mochin in Katnut, im unteren Hej in Ejnaim und öffnet sie in Gadlut, um das untere Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe abzusenken.

Der Unterschied ist, dass aus diesem Grund das Öffnen von Chochma – inbegriffen im Wort BeReshit – nur für die WaK der Stufen ist, welche die Kelim dieses Schlüssels sind. Aber die Mochin von BeReshit scheinen nicht für die GaR der Parzufim, weil ihre Kelim nicht vom Schlüssel sind, sondern vom unteren Hej.

„Sechs Tore sind in diesem Schlüssel eingeschlossen, welche er schließt und öffnet“, weil die GaR der Mochin darin abwesend sind und er nur SaT der Mochin öffnet, wo jedes der SaT nur WaK hat, und sie sind sieben Mal WaK. Es folgt daraus, dass der Schlüssel (Miftecha), die siebte Sefira, Ateret Jessod (Krone von Jessod), lediglich sechs Tore in sich enthält. Darum wurde gesagt: „Sechs Tore sind in diesem Schlüssel eingeschlossen, welche er schließt und öffnet“, damit wird angedeutet, dass er nur WaK de Mochin herausgibt.

Es wurde gesagt: „‚Im Anfang’ ist ein enthülltes Wort innerhalb eines verborgenen Wortes. ‚Erschuf’ ist überall ein verborgenes Wort, das bewahrt, dass der Schlüssel verschließt und nicht öffnet.“ Mit anderen Worten: „Im Anfang“ deutet Chochma an, welches ein enthülltes Wort ist. Aber wenn gesagt wird: „Im Anfang erschuf“, dann bedeutet das, dass Chochma verschwunden ist und verschlossen wurde. Es wurde gesagt: „‚Im Anfang’ ist ein enthülltes Wort innerhalb eines verborgenen Wortes“, weil das Wort „Erschuf“ nach ihm geschrieben wurde und „Erschuf“ ist überall ein verborgenes Wort. Daher bedeutet: „Im Anfang erschuf“, dass Chochma verborgen wurde. Es folgt daraus, dass die Bedeutung verschlossen ist und nicht geöffnet, dass Chochma verborgen wurde und bisher noch nicht enthüllt wurde.

Als sie erschaffen wurden (BeHibaraam) – in Abraham

45) Bara (ברא, erschuf) ist ein verstecktes Wort, was auf einen zuschließenden Schlüssel hinweist, der nicht aufschließt.

Und während der Schlüssel mit dem Wort bara zuschließt, gab es keine Welt, sie existierte nicht, und Tohu (Chaos) bedeckte alles. Während dieses Tohu regierte, gab es keine Welt und sie existierte nicht.

46) Wann öffnete dieser Schlüssel dann die Tore und war zum Einsatz und zum Hervorbringen von Nachkommen bereit? Als Abraham, Chessed, kam, wie es geschrieben steht: „Diese sind die Generationen von Himmel und Erde, als sie erschaffen wurden (BeHibaraam בהבראם)“. Sprich es nicht „BeHibaraam aus (als sie erschaffen wurden), sondern BeAvraham (באברהם, in Abraham). Dann kamen die Buchstaben, die Kelim, die im Wort bara blockiert waren, wieder zum Einsatz und sie öffneten sich, um zuzuhören. Dann kam die Säule, die Nachkommen hervorbringt, heraus, das heilige, grundlegende Organ (Ewer, אבר), auf dem die Welt stand, da bara (ברא, erschaffen) die Buchstaben Alef-Bet-Resh (א-ב-ר) hat (wie das Wort „Organ“).

Und wann öffnete dann dieser Schlüssel die Tore und wurde zum Einsatz und Hervorbringen der Nachkommen bereit gemacht?

Drei Dinge gibt es in dieser Frage:

1. Das Öffnen der Tore ist das Absteigen vom unteren Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe, sodass sich die neunundvierzig Tore in Mochin de Chochma öffnen.
2. Und es wird zum Einsatz bereit gemacht, in der Einkleidung von Chochma in Or Chassadim, wo vor der Einkleidung von Or Chochma in Or Chassadim ACHaP keine Mochin de Chochma empfangen konnten, obwohl sie sich bereits in GE zu einer einzigen Stufe verbunden haben.

Dies ist so, weil MI (מי) ohne die Einkleidung von Chassadim nicht in ELeH (אלה) scheinen konnte, und ELeH immer noch im Namen blockiert wäre, und es gilt, dass die Mochin noch nicht für den Einsatz im Unteren bereitgestellt wurden.

3. „Nachkommen hervorbringen“ bedeutet „Seelen zeugen“, da, sobald Seir Anpin diese Mochin vollständig empfängt, er sich mit Nukwa paart und die Seelen der Gerechten zeugt.

Und er antwortet: „Als Abraham kam.”  Was im Wort bara blockiert war, wurde durch die Buchstaben wieder verwendet – Abraham, Chessed de Seir Anpin de Gadlut, wobei Chessed dann Chochma wurde. Und bevor Abraham kam, war alles im Wort bara blockiert, und Tohu regierte die Welt, SoN. SoN hatte ebenfalls weder Chassadim noch Chochma, und als Abraham kam, das heißt das Licht Chessed, welches Seir Anpin gewährt wurde, öffneten sich die Tore mit Chochma im Überfluss, da das untere Hej von Ejnaim zu Pe abstieg, ISHSuT sich mit AwI zu einer einzigen Stufe vereinten, und GaR der Lichter zu ISHSuT ausgedehnt wurden, gemeint ist das Or Chochma.

Und da Seir Anpin bereits Or Chassadim von Abraham hatte, kleidete sich das Or Chochma in das Or Chassadim ein, die Buchstaben ELeH verbanden sich mit MI, der Name Elokim wurde vervollständigt und die Mochin kleideten sich in Seir Anpin ein. Darum wird gesagt, dass, als Abraham kam, die Buchstaben wieder verwendet wurden, gemeint ist, dass Mochin de Chochma in Chassadim ausgedehnt wurden und sich in Seir Anpin einkleideten, und „die Nachkommen hervorbringende Säule“ kam hervor, weil das untere Hej abstieg von Nikwej Ejnaim de Seir Anpin zu Pe, und es erlangte auch Bina.

Seir Anpin und Nukwa, die ihm fehlten, wurden „Neue NeHJ“ in ihm genannt, mit Jessod de Gadlut, genannt „ein heiliges, grundlegendes Organ, auf dem die Welt steht“, da er durch dieses Organ an Nukwa weitergibt, die „die untere Welt“ genannt wird, und „die die Seelen der Gerechten zeugt“.

47) Wenn dieses EWaR (Organ) im Wort bara aufgezeichnet ist, dann schreibt der Verborgene Höhere einen anderen für Seinen Namen und in Seiner Ehre. Dieser ist MI. Und er erschuf ELeH. Auch wurde der heilige, gesegnete Name, MaH aufgezeichnet und nahm EWaR aus dem Wort bara. Von dieser Seite ist es in ELeH eingeschrieben und in EWaR von der anderen. Das Verborgene, ELeH, existiert, und EWaR existiert. Wenn der eine vollständig ist, dann ist es auch der andere. Er gravierte den Buchstaben Hej für dieses EWaR ein und den Buchstaben Yud für ELeH.

Von nun an schreibt der Sohar mehr im Detail über Mochin de Seir Anpin, die bisher mehr allgemein vorgestellt wurden. Es heißt, dass, wenn EWaR im Wort bara aufgezeichnet ist, der Höhere Versteckte einen anderen für Seinen Namen und für Seine Ehre aufzeichnet, und das ist MI. Dies ist so, weil EWaR Jessod und Atara („Krone“) ist, und bara weist auf das Schließen von GaR hin, was durch die Kraft des Aufstiegs des unteren Hej zu Nikwej Ejnaim geschah. Atara von EWaR ist im unteren Hej aufgezeichnet, in Nikwej Ejnaim, genauso wie das Schloss, das untere Hej, in der Beschriftung des Schlüssels, Ateret Jessod (Krone von Jessod), ist.

Es gilt, dass der Höhere Versteckte die Höheren AwI, die im unteren Hej aufgezeichnet sind, nun eine weitere Beschriftung in ihrem Schloss gemacht haben, die Beschriftung des Schlüssels, der Atara von EWaR ist. Dann gilt MI als bereit für eine Frage, würdig MaN zu empfangen, wobei das untere Hej von Ejnaim abgesenkt wird und die Buchstaben ELeH zu ihnen erhebt, dem ACHaP, mit welchem GaR der Lichter ausgedehnt werden.

Bevor jedoch das untere Hej in der Beschriftung von EWaR aufgezeichnet war, gab es keine Ausdehnung für GaR, weil das untere Hej selbst das fünfzigste Tor ist, welches sich nicht mit GaR öffnet. Daher werden sie, bevor sie im Schlüssel von EWaR nicht aufgezeichnet sind, MI genannt, weil sie für eine Frage nicht bereit sind.

Und als dann dieses EWaR im Wort bara aufgezeichnet war, als das untere Hej im Wort bara die Beschriftung von EWaR, die der Schlüssel ist, erhielt, schrieb der Höhere Versteckte eine andere Inschrift für Seinen Namen und zu Seiner Ehre, und diese ist MI. Dann gravieren AwI den Schlüssel in das untere Hej ein, in ihren Nikwej Ejnaim, damit sie würdig werden, MI genannt zu werden, das heißt, bereit für eine Frage zu sein, und um Mochin de GaR auszudehen, denn Mochin werden nur in der Inschrift des Schlüssels ausgedehnt.

„We bara ELeH – und er erschuf diese“, gemeint ist, dass nachdem das Schloss (Manula) im Wort bara mit dem Reshimo vom Schlüssel (Miftecha), dem EWaR, aufgezeichnet war und zu MI wurde, MI ELeH erschuf. Dies bedeutet, dass das untere Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe abstieg und ACHaP, die Buchstaben EleH, zum Rosh erhob und GaR ausgedehnt wurden. „Er erschuf ELeH“ bedeutet Verhüllung, da es immer noch keine Einkleidung von Chassadim in ihnen gibt, und die aufgestiegenen Buchstaben ELeH noch immer im Namen versteckt sind und ohne Einkleidung von Chassadim nicht enthüllt werden können.

Es hieß, dass der Heilige, Gesegnete Name, MaH, auch aufgezeichnet wurde und EWaR aus dem Wort bara hervorbrachte. Malchut, die von Ejnaim zu Pe abstieg, wird MaH genannt, wie die untere Welt MaH genannt wird. Dies ist der Massach, der vorher in Nikwej Ejnaim war. Nun stieg er ab zu Pe, ein Siwug wurde auf ihm gemacht, und er brachte die Stufe von Chassadim hervor, ein Licht des Segens. Dadurch wurde die Blockade des Wortes bara hervorgebracht und zu EWaR gemacht, Jessod, der Chassadim gibt.

Es wurde gesagt, dass der Heilige, Gesegnete Name, MaH, auch aufgezeichnet war und EWaR vom Wort bara hervorbrachte, da das Or Chassadim noch in den Buchstaben ELeH fehlte, um sie einzukleiden, daher war ELeH noch im Namen versteckt. Durch das Licht des Segens von MaH wurde die Blockade von bara geöffnet und es wurde ein gebendes EWaR.

In ELeH steht es von dieser Seite aufgezeichnet und in EWaR von jener Seite. „Nun sind zwei Stufen in ihnen unterschieden, eine gegenüber der anderen, da ELeH ACHaP mit den Mochin de Chochma sind, denen noch immer Chassadim auf dieser Seite fehlen, und EWaR, Jessod, das die Stufe von MaH empfing, steht ihm gegenüber, auf der Seite, der Chochma fehlt.

Gesagt wird, dass der Versteckte Heilige, ELeH, existiert und EWaR existiert, da ELeH, das Mochin de Chochma erlangte, genannt „Heilig”, im Parzuf auf dieser Seite blockiert ist, und gegenüber steht EWaR auf der Stufe von Chassadim im Parzuf. Wenn einer vollständig ist, ist auch der andere vollständig, denn beide kamen durch den Abstieg vom unteren Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe heraus, da EWaR durch die Kraft von MaH im Pe austrat. Ähnlich stiegen ELeH, die ACHaP sind, zu Pe auf, durch das Erscheinen von Malchut unter ihnen. Es folgt, dass, wenn einer vollständig ist, dann ist auch der andere vollständig, weil sie alle auf einmal kommen.

„Er gravierte den Buchstaben Hej für dieses EwaR ein und gravierte den Buchstaben Yud für EleH ein, da Hej auf den Massach hinweist, der nur auf der Stufe von Chassadim ohne Chochma austritt, da sie Malchut ist, die nicht dazu geeignet ist, Chochma, sondern nur Chassadim zu empfangen, während Yud einen männlichen Massach darstellt, der sich für den Empfang von Chochma eignet. Deshalb gravierte er in dieses EwaR einen Buchstaben Hej ein, mit dem Massach MaH, der nur Chassadim fortsetzte ohne Chochma. Und er gravierte in dieses EleH einen Buchstaben Yud ein, mit einem männlichen Massach, der Chochma fortsetzte und nicht Chassadim.

48) Als die Buchstaben erwachten, EwaR, Hej, und die Buchstaben EleH, Yud, um diese Seite und jene Seite zu ergänzen, rief Er den Buchstaben Mem hervor. Einer nahm das Mem auf diese Seite neben die Buchstaben Eloki (EleH–Yud), und einer nahm das Mem zu jener Seite, neben die Buchstaben EWRaH (EwaR–Hej). Folglich wurde der heilige Name vervollständigt, die Verbindung Elokim wurde erschaffen, und auch der Name Awraham (Abraham) wurde vervollständigt. Deshalb wurde gesagt, dass, wenn einer vervollständigt wurde, es der andere auch wurde.

Und es gibt jene die sagen, dass der Schöpfer die Buchstaben MI nahm und sie in die Buchstaben EleH setzte, was die Kombination Elokim bildet. Und der Schöpfer nahm die Buchstaben MaH und setzte sie in EwaR, was die Kombination Awraham bildet. Das Wort MI weist auf die fünfzig Tore von Bina. Außerdem ist der Buchstabe Yud im Buchstaben MI, der erste Buchstabe des heiligen Namens. Und das Wort MaH weist auf den heiligen Namen, weil HaWaYaH gefüllt mit den Buchstaben Alef in Gematria MaH (45) ist.

Außerdem gibt es im Wort MaH den zweiten Buchstaben des heiligen Namens HaWaYaH, den Buchstaben Hej. Es steht geschrieben: „Glücklich ist das Volk, dessen Gott der Ewige (HaWaYaH) ist.“ Und es steht geschrieben: „Und hängt die Erde auf ohne MaH.“ Dies weist hin auf die Zahl HaWaYaH gefüllt mit Alefim, welche in der Gematria MaH ist, und dann existierten die zwei Welten – die nächste Welt in Yud, und diese Welt in Hej. Er erschuf die nächste Welt mit MI, und Er erschuf diese Welt mit MaH, und dies weist auf das Oben und Unten.

Und dann brachte Er Nachkommen hervor, und der Name kam vollständig hervor, was vorher nicht so war. Darüber steht geschrieben: „Dies sind die Generationen des Himmels und der Erde beHibaraam (als sie erschaffen wurden)“, was die Buchstaben von beAwraham (in Abraham) sind, da alle Generationen unvollständig hinunter hingen bis der Name Abraham erschaffen wurde. Als dieser Name, Abraham, vervollständigt wurde, wurde der heilige Name vervollständigt, wie geschrieben steht: „An dem Tag an dem der Ewige, Gott Erde und Himmel erschaffen hat.“ „An dem Tag, an dem (der Ewige, Gott…) erschaffen hat“, ist der Tag, an dem sie durch den Namen Abraham vervollständigt wurden, und dann wird der Name HaWaYaH erwähnt. Der Name HaWaYaH wurde bisher noch nicht in der Tora erwähnt.

Diese zwei Ebenen, das Or Chochma in ELeH (אלה) und das Or Chassadim in MaH, erwachten, um einander zu ergänzen, um sich ineinander einzukleiden. Dann, sobald sich Chochma in Chassadim einkleidete, brachte Er Mem מ hervor, Malchut, die von diesen beiden Stufen zusammen empfängt.

Eine nahm Mem מ zu dieser Seite, neben die Buchstaben Eloki (אלה”י), und eine nahm Mem מ zu jener Seite, neben den Buchstaben EWRaH (אברה), und der heilige Name war vervollständigt. Die Kombination Elokim (אלה”ים) wurde gebildet, und ebenso der Name Abraham, da es nun vier Buchstaben Eloki (אלה”י) gibt. Und zudem gravierte Er den Buchstaben Hej ה für jenes EWaR (אבר) ein, und es gibt dort die vier Buchstaben EWRaH (אברה).

Folglich wurden die Buchstaben nun einer über dem anderen ergänzt. Und dann, nachdem sich Chochma in Chassadim einkleidet, kommt MeM hervor, Malchut, die von ihnen allen empfängt. Und danach nahm Er das Mem מ zu dieser Seite, der Seite der Buchstaben von Eloki (אלה”י), und danach nahm Er das Mem מ zu jener Seite, der Seite der Buchstaben von EWRaH (אברה). Wenn die Buchstaben Eloki das Mem empfangen, wird der heilige Name vervollständigt und die Kombination Elokim wird gebildet, und die Buchstaben EWRaH (אברה) empfangen das Mem, und auch der Name Awraham (אברהם) wird vervollständigt.

Und als dieser Name, Awraham, vervollständigt wurde, wurde der Heilige Name vervollständigt, denn es gibt zwei Ebenen, Chochma und Chassadim, die einander brauchen. Daher wurde der heilige Name nicht vervollständigt bevor der Name Awraham vervollständigt wurde.

Das dreizehnte Gebot

246) Das dreizehnte Gebot ist, seinen Sohn auszulösen, um ihn an das Leben zu binden. Es gibt zwei Beauftragte, der eine über das Leben und der andere über den Tod, welche über einen Menschen wachen. Und wenn er seinen Sohn auslöst, löst er ihn von der Hand des über den Tod Beauftragten aus. Und er kann nicht über ihn herrschen, wie im Allgemeinen geschrieben steht: „Und es sah Gott alles, was Er gemacht hatte.“ „Und siehe es war gut“ ist der Engel des Lebens. „Sehr“ ist der Engel des Todes. Folglich existiert in dieser Auslösung der Engel des Lebens, und der Engel des Todes wird schwach. Mit dieser Auslösung erwirbt er Leben für ihn, und diese schlechte Seite verlässt ihn und hält nicht an ihm fest.

Wir erfahren von den Worten „Und es sah Gott alles, was Er gemacht hatte, und siehe es war sehr gut“, dass „Und siehe es war gut“ der Engel des Lebens ist, und „Sehr“ der Engel des Todes ist. Das ist deshalb so, da dann, am sechsten Tag der Schöpfung, im Buchstaben Hej im Wort haShishi („der Sechste“), die Welten in hohem Maße aufstiegen. SA erhob sich zum Platz von AA, und Nukwa zum Platz von AwI, und dann erhielt Adam haRishon die ganzen Mochin von Chaja, durch welche die Macht des Engels des Todes widerrufen wurde. Außerdem wurde es in „Sehr“ versüßt, da es in Gmar Tikun sein wird, wenn der Tod für immer verschlungen wird. Das ist die Bedeutung der Bemerkung „Und siehe es war gut“ ist der Engel des Lebens und „Sehr“ ist der Engel des Todes.

Jetzt, nach der Sünde am Baum der Erkenntnis, erheben sich die Welten tatsächlich nicht so sehr in der fünften Stunde des Vorabends des Shabbat in dem Hej von „Der Sechste“. Folglich brauchen wir ein spezielles Gebot, um für uns eine Vorbereitung und Kraft zu erweitern, um dennoch das Or Chaja am Shabbat zu erhalten. Das ist das Gebot, den Erstgeborenen eines Menschen auszulösen. Das ist so, weil in dieser Auslöse sich der Engel des Lebens aufhält, und der Engel des Todes außerordentlich schwach wird, ähnlich dem, was mit Adam haRishon zu jener Zeit geschah, durch den Ausströmenden selbst im Hej von „Der Sechste,“ als der Engel des Todes „Sehr gut“ wurde. Dies ist die Macht dieses Gebotes, den Erstgeborenen auszulösen.

Jedoch ist es nicht ganz so, wie es war, als der Engel des Todes keine Macht hatte. Jedenfalls kann er nun, durch das Gebot, den Erstgeborenen auszulösen, nur geschwächt, aber nicht völlig entfernt werden. In dieser Auslöse erwirbt er Leben für ihn, und diese schlechte Seite verlässt ihn und klammert sich nicht mehr an ihn. Das heißt, sobald er durch dieses Gebot völlig gereinigt ist, gibt es kein Festhalten der bösen Kräfte, welcher Art auch immer, mehr an ihm, da sie im Körper wegen der Sünde am Baum der Erkenntnis verschlungen worden sind. Dann kann er Leben für ihn erwerben, was Mochin de Chaja des Shabbat meint, da er jetzt von der schlechten Seite völlig gereinigt ist, die im Körper wegen der Sünde am Baum der Erkenntnis verschlungen wurde. Folglich hat er die Vorbereitung, um die Mochin des Shabbat zu empfangen.

Das elfte Gebot

244) Das elfte Gebot ist es zu verzehnten den Zehnten des Landes. Es gibt hier zwei Gebote: den Zehnten des Landes zu verzehnten und die Erstlingsfrüchte des Baumes zu geben. Über den Zehnten des Landes, welcher Adam haRishon gestattet war, steht geschrieben „Siehe, ich gebe euch alles samenbringende Kraut“ und über die Erstlinge des Baumes, die Adam haRishon gestattet waren, steht geschrieben: „Und jeden Baum, an dem es samenbringende Baumfrucht gibt.“ Welche Sache gibt es in diesen Versen, uns auf den Zehnten und die Erstlingsfrüchte zu verpflichten, um sie dem Schöpfer zu schenken und sie nicht zu essen, sodass dies das Gegenteil des Sinns ist?

Das Essen ist eine Unterscheidung der heiligen Funken inmitten der Klipot. Durch das Essen verbinden sich die heiligen Funken im Essen mit der Seele des Menschen in das Fleisch seines Fleisches und das Überflüssige im Essen verlässt seinen Körper. Letztendlich sammelt er während seines Lebens all die heiligen Funken dementsprechend, um die Seele des Menschen zu vervollständigen, ohne die ihm seine Vollständigkeit fehlen würde. Es steht im Buch Sohar geschrieben, dass es Adam haRishon nicht gestattet war, Fleisch zu essen, wie es geschrieben steht: „Siehe, ich gebe euch alles samenbringende Kraut, das es auf der ganzen Erdoberfläche gibt, …dies möge euch ernähren.“ Und nicht mehr als das. Und kein Fleisch.

Als jedoch die Sünde und der Böse Trieb von seinem Körper aufgenommen wurden, wurde Noah gesagt „Wie das grüne Kraut gebe ich euch alles“, sogar Fleisch. Adam haRishon wurde in Vollständigkeit geboren. All die notwendige Vollständigkeit hinsichtlich der Lebewesen wurde bereits in ihm erschaffen, wie geschrieben steht: „Es hatte aber der Ewige, Gott, gebildet aus dem Erdboden alles Getier des Feldes und alle Vögel des Himmels, und er brachte sie zu dem Menschen, um zu sehen, wie er sie nennen würde. Und wie auch immer der Mensch eine lebende Seele nannte, so hieß sie.“

Seine Erklärung: Er erreichte alle Namen der Lebewesen in ihrem Format, weil sie in ihrer Vollständigkeit schon für ihn unterschieden worden waren. Deswegen wurden ihm keine Lebewesen gegeben, um sie durch den Verzehr zu unterscheiden, denn sie wurden für ihn bereits durch den Schöpfer unterschieden. Nur dem Bewegungslosen und dem Pflanzlichen fehlte die Unterscheidung. Deshalb wurden ihm nur die Erträge des Landes zum Essen und zum Unterscheiden geschenkt, um die heiligen Funken herauszusammeln, die für seine Vollständigkeit fehlten.

Aber nach der Sünde am Baum der Erkenntnis wurden all ihre Unterscheidungen noch einmal entwertet und die Organe seiner Seele fielen in die Klipot, all die Lebewesen an seiner Seite wurden mit ihm entwertet und mussten noch einmal unterschieden werden. Genau deswegen wurden Noah Lebewesen zum Essen und Unterscheiden gegeben, und genauso folgten ihm die Generationen.

Adam haRishon wurde im Bild Gottes erschaffen, welches die Mochin in den vier Abschnitten der Tefillin sind. Und sie sind seine Neshama (Seele). Jedoch nachdem er in dieser heiligen Neshama geboren wurde, wurde er mithilfe guter Taten belohnt, um MaN zu unterscheiden und zu erheben, und um den Aspekt von Chaja zu erreichen. Und danach am Shabbat auch Yechida. Denn der höhere Glanz verschwindet nicht, außer nur nach dem Shabbat. Deshalb wurden ihm der Zehnte und die Erstlingsfrüchte gestattet. Darüber hinaus wurde er durch das Essen des Zehnten und der Erstlingsfrucht mit dem Unterscheiden und dem Erheben von MaN belohnt, bis er mit Chaja und Yechida belohnt wurde.

Jedoch nach der Sünde mit dem Baum der Erkenntnis, als all die Unterscheidungen noch einmal verdorben wurden und der Böse Trieb im Körper aufgenommen wurde, wurde uns der Zehnte und die Erstlingsfrucht wegen des Bösen Triebes in uns verboten, aus Angst, dass wir die hohe Kedusha in ihnen beflecken. Stattdessen müssen wir sie den Priestern und Leviten geben. Wenn wir diese Gebote des Zehnten und der Erstlingsfrucht einhalten, wie es uns befohlen wurde, werden wir die Kraft haben, MaN zu erheben und Mochin de Chaja am Shabbat zu erreichen, so wie Adam haRishon sich ausdehnt, dadurch dass er selbst den Zehnten und die Erstlingsfrucht isst.

Das ist das elfte Gebot, den Zehnten des Landes zu verzehnten. Denn wenn wir einmal Or Neshama durch das Tragen von Tefillin angezogen haben, müssen wir MaN durch die zwei Gebote des Zehnten und der Erstlingsfrucht erheben, um Mochin de Chaja anzuziehen. Daraus folgt, dass Adam haRishon durch das Essen des Zehnten und der Erstlingsfrucht durch ihn selbst Mochin de Chaja ausdehnt, aber bei uns, denen es wegen des Bösen Triebes in unserem Körper nicht gestattet ist, sie zu essen, wurde das Gebot stattdessen den Priestern und Leviten gegeben. Dadurch wird auch uns die Kraft gegeben, Mochin anzuziehen. Der Text beweist, dass die Schriften speziell vom Zehnten und der Erstlingsfrucht sprechen, denn es steht geschrieben: „Siehe, ich gebe euch alles samenbringende Kraut, das es auf der gesamten Erdoberfläche gibt.“ Es steht weiterhin geschrieben: „Und den Söhnen Levi, seht, habe ich allen Zehnten in Israel gegeben.“ Und so wie dort bezieht es sich auf den Zehnten, so wie es sich in Adam haRishon auf den Zehnten bezieht. Wir erfahren es auch aus dem Vers: „Und der gesamte Zehnte des Landes, vom Samen des Landes oder von der Frucht des Baumes, gehört dem Ewigen.“

Das neunte Gebot

233) Das neunte Gebot soll die Armen begnadigen und ihnen Nahrung geben. Es steht geschrieben: „Lasst uns machen einen Menschen in unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit.“ „Lasst uns machen einen Menschen“ in Zusammenarbeit, weil er aus Mann und Frau besteht. „In unserem Bild“ bedeutet „Reiche“; „Nach unserer Ähnlichkeit“ bedeutet „Arme“.

234) Seitens des Mannes sind sie die Reichen, und seitens der Frau sind sie die Armen. Und wenn sie in einer einzigen Vereinigung sind, und barmherzig miteinander sind, einander geben und einander Gutes – Chessed tun. So sollte der Mensch unten sein: die Reichen und die Armen in einer einzigen Verbindung, einander gebend und einander Gutes tuend.

235) Bei jedem, der zu den Armen bereitwillig barmherzig ist, unterscheidet sich seine Form nie von der Form von Adam haRishon. Und da die Form von Adam in ihm eingeschrieben ist, lenkt er alle Menschen in der Welt durch diese Form, wie geschrieben steht: „Und eure Furcht und euer Schrecken sei auf allem Getier der Erde.“ Sie alle zittern und fürchten sich vor dieser Form, die in ihm eingeschrieben war, da diese Mizwa, die Armen zu begnadigen, besser ist als alle anderen Mizwot, damit sich die Menschen in die Form von Adam haRishon erheben.

236) Woher wissen wir das? Von Nebukadnezar. Obwohl er diesen Traum träumte, wurde dieser Traum, solange er die Armen begnadigt hat, für ihn nicht wahr. Als er einen bösen Blick warf, indem er die Armen nicht begnadigte, steht geschrieben: „Als das Wort im Mund des Königs war, kam eine Stimme vom Himmel und sagte: ‚König Nebukadnezar, es wird dir verkündet: Das Königtum wurde dir genommen.‘“ Sogleich änderte sich seine Form, und er entfernte sich von den Menschen.

Darum steht geschrieben: „Lasst uns machen einen Menschen.“ Hier wird „machen“ geschrieben und bei Ruth steht geschrieben: „Der Name des Menschen, mit dem ich heute machte, ist Boas.“ Da „machte“ Zedaka (Gerechtigkeit/Almosen geben) bedeutet, bedeutet hier „machen“ ebenfalls Zedaka.

Es wird die Erschaffung von Mann und Frau als Reiche und Arme erklärt. Doch es gibt keinen Hinweis, dass die Reichen Mitleid mit den Armen haben und diese unterstützen sollten. Es wird gesagt, dass dieser Vers gebietet, die Armen zu begnadigen. In der Tat gibt es hier eine große Tiefe, denn dieser Vers unterscheidet sich von allen vorhergehenden Versen, da man in ihnen allen den Vers von der Handlung getrennt findet. So wie in: „Und Gott sagte: Es werde Licht, und es wurde Licht.“ „Und Gott sagte: Es werde ein Firmament…und Gott machte das Firmament“, „Und Gott sagte: Es sammeln sich die Wasser…und es geschah so“.

Auch findet man in keinem von ihnen, dass das Tun mit dem Sprechen vermischt wird. Der Grund, warum die Schöpfung aus AwI heraus entstand ist, dass Aba spricht und Ima handelt. Aba gab an Ima, und nachdem die Fülle in die Grenzen innerhalb von Ima eingeschrieben war, wurde die Fülle belebt. Dies gleicht dem Potential und dem Tatsächlichen.

Denn im Aspekt Aba allein kann keine Schöpfung vollbracht werden, denn es gibt in ihm keine Begrenzung, welche die Handlungen in irgendeiner Form abbildet. Daher gibt es einen Vers von Aba, welcher das Geben an Ima ist. Und da es immer noch im Potential ist, kann es dort keine Formulierung des Tuns geben, sondern eine Formulierung von „Es werde.“ Aber im Vers der Erschaffung des Menschen gibt es im Vers selbst eine Formulierung des Tuns. Und es gibt hier noch eine andere bedeutende Veränderung, denn es steht geschrieben „Lasst uns machen“, in der Mehrzahl, und nicht: „Ich werde machen einen Menschen.“

Die Sache ist die, dass vor der Schöpfung der Welt der Korrektur, das Zerbrechen der Gefäße in SaT der Welt Nekudim geschah, wie wir lernen: „Er erschuf Welten und zerstörte sie.“ Schließlich erschuf Er diese Welt und sagte: „Diese gibt mir Freude.“ Jedoch, durch das Zerbrechen der Gefäße in den sieben Sefirot CHaGaT NeHJM von Nekudim vermischte sich die Kedusha mit den Klipot und der Name MA erschien und brachte vier Welten ABYA auf dem Weg der Korrektur hervor. Dies ist die Bedeutung von „Diese gibt mir Freude“, denn sie trennte die heiligen Funken von den Klipot und im Ausdehnen der Kedusha wurden die Welten, und alles was darin ist, erschaffen.

Dies ist, was du in jedem Schöpfungsakt findest, trennen und ordnen, wie in „Und Gott trennte das Licht von der Finsternis“, und „Es werde eine Ausdehnung mitten in den Wassern“. Ebenso befindet sich das „Nach seiner Art“ zwischen Land und Wasser im Vers „Lass das Land Gras hervorbringen,“ und „Zwischen der Herrschaft des Tages und der Herrschaft der Nacht“, wie auch das Hervortreten einer lebendigen Seele aus dem Wasser und aus der Erde.

All diese Punkte trennen die Kedusha von den Klipot, und das Gute vom Bösen. Alles, das geordnet wurde, wird zu einer existierenden Realität, entsprechend dem, was ihm in der Kedusha ziemt. Darum wurde gesagt, dass der ganze Schöpfungsakt im ersten Tag beinhaltet ist, im Vers „Es werde Licht“, denn dort herrschte eine vollständige Trennung zwischen Licht und Dunkelheit. Gewöhnlich wird Kedusha „Licht“ genannt und die Klipot werden „Dunkelheit“ genannt, da alle anderen Namen von Kedusha und Klipot nur Bestandteile und Zweige von Licht und Dunkelheit sind.

In Bezug zur Unterscheidung zwischen Licht und Dunkelheit, durch welche alle Schöpfungen in der Schöpfungsgeschichte geordnet werden, ist die Korrektur immer noch unvollständig. Denn in dieser Hinsicht verblieb all das Böse und die Dunkelheit als etwas Nutzloses. Dies gleicht der Vollständigkeit des Schöpfers absolut nicht, denn es gibt keine beendete Korrektur. Vielmehr, wie geschrieben steht: „Selbst die Dunkelheit wird für dich nicht dunkel sein, und die Nacht ist so hell wie der Tag; Dunkelheit ist wie Licht.“

Um dies zu korrigieren wurde der Mensch erschaffen, welcher aus allem besteht – vom vollkommen Bösen bis zum vollkommen Guten – und dadurch wird das Ende der Korrektur in der erwünschten Vollständigkeit eintreten und das Böse in Gutes, und das Bittere in Süßes wenden; Dunkelheit wird wie Licht sein, der Tod wird auf ewig verschlungen und der Ewige wird König sein über die ganze Erde.

Also kam der Vers über die Erschaffung des Menschen eindeutig unterschieden von den übrigen Versen heraus, die sich auf die übrigen Schöpfungen in der Schöpfungsgeschichte beziehen, denn hier ist das Tun mit dem Vers selbst vermischt. Dies ist so, da der Vers von Ima kommt und nicht von Aba. Sie sagte „Lasst uns machen einen Menschen“, indem sie auf Zusammenarbeit hinweist, denn sie nahm Anteil mit Malchut de Azilut, um den Menschen zu erschaffen.

Malchut de Azilut beinhaltet alles, wie geschrieben steht: „Und Sein Königtum regiert über alle.“ Sie sorgt auch für die bösen Kräfte, und gibt ihnen Bestand. Andernfalls hätte das Böse keine Kraft zu existieren, wie geschrieben steht: „Und ihre Beine gehen hinab bis zum Tod.“ Die Klipot empfangen eine winzige Kerze von ihr, genug, um sie zu aufrechterhalten. Auch wird Malchut Assija (Tun) genannt, da sie die ganze Assija ausdehnt und regiert. Sie wird auch Dunkelheit genannt, da sie eine winzige Kerze entzündet, um die Dunkelheit und das Böse zu erhalten.

Wenn Ima selbst in Malchut in einer einzigen Verbindung enthalten ist, vermischen sich in ihr selbst Tun und Dunkelheit. Dies ist die Bedeutung von: „Lasst uns machen einen Menschen in unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit.“ Das Licht wird „Bild“ genannt und die Dunkelheit wird „Ähnlichkeit“ genannt. Als Ima in Malchut Anteil nahm, wurden die beiden Kräfte, Bild und Ähnlichkeit, in ihr gemacht; und durch sie erschuf sie den Menschen, der ebenso aus den zwei Kräften besteht – Bild und Ähnlichkeit. Darum sagte sie: „In unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit.“

„Lasst uns machen einen Menschen“ – in Verbindung. Die Worte „Lasst uns“ weisen auf Zusammenarbeit, Einbeziehung von männlich und weiblich. Dies deutet an, dass Ima selbst aus männlich und weiblich besteht. Denn obwohl Ima die männliche Welt ist, und in ihr dort keine Nukwa enthalten ist, hatte sie Anteil mit Malchut, Nukwa. „In unserem Bild“ bedeutet „Reiche“ und „Nach unserer Ähnlichkeit“ bedeutet „Arme“. Denn von der Seite des Männlichen her sind es die Reichen. Und von der Seite des Weiblichen her sind es die Armen. Denn „männlich“ ist Licht und Reichtum und „weiblich“ ist Dunkelheit und Armut.

Und da sie sagte „In unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit“ sind Dunkelheit und Armut in ihr selbst, aufgrund ihrer Beteiligung mit Malchut bei der Schöpfung des Menschen. So kam der Mensch hervor, indem er Reiche und Arme, Licht und Dunkelheit umfasste. Dadurch wird durch ihn die ganze Korrektur vollendet und Malchut in Kedusha über die ganze Erde ausgedehnt: „Und der Ewige wird Eins sein und Sein Name Eins“, denn dann wird sich die Dunkelheit in Malchut zu vollkommenem Licht wandeln, wie der männliche Teil, HaWaYaH, und wird zu „Er ist Eins und Sein Name Eins.“ Dann werden die Worte „Es wird unter euch keine Armen geben“ wahr werden.

Und wie sie in einer einzigen Verbindung sind, aneinander Anteil nehmend, einander gebend und einander Gutes – Chessed tuend, so sollte der Mensch unten sein – der Reiche und der Arme – in einer einzigen Verbindung, einander gebend und einander Gutes tuend, wie das Bild und die Ähnlichkeit, die in Ima enthalten sind, in einer einzigen Verbindung; denn Ima nimmt Anteil an der Ähnlichkeit, Malchut, um all die Dunkelheit in ihr zu korrigieren. Die höhere Ima verringerte sich selbst und gab von ihrem Anteil an Malchut, eine Arme, indem sie ihr Gutes tat.

Desgleichen sollte der Mensch, der von ihr nach Bild und Ähnlichkeit erschaffen worden ist, Mitleid mit den Armen haben, welche die Ähnlichkeit in ihm sind, mit ihnen in einer einzigen Verbindung sein. Und sie mit allem versorgen, das sie benötigen, und ihnen Gutes – Chessed tun. Durch das Befolgen dieser Mizwa wird er das Bild und die Ähnlichkeit von Ima auf sich ziehen, welche alle höheren Mochin sind, mit denen Adam haRishon belohnt wurde, als er in diesem Bild und dieser Ähnlichkeit erschaffen wurde.

Weiterhin steht geschrieben: „Und lasst sie herrschen über die Fische des Meeres.“ Ein jeder, der bereitwillig den Armen gegenüber barmherzig ist, dessen Form unterscheidet sich nicht von der Form von Adam haRishon. Und wenn die Form von Adam haRishon in ihn eingeschrieben ist, herrscht er mit dieser Form über alle Geschöpfe in der Welt, wie geschrieben steht: „Und lasst sie herrschen über die Fische des Meeres.“

Dies ist so, da er durch diese Mizwa mit jenem inneren Bild und jener Ähnlichkeit von Adam belohnt wurde, mit all jenen Mochin und einem hohen Glanz von Azilut, mit denen Adam haRishon belohnt wurde, und mit welchen er all die Geschöpfe in der Welt beherrschte. Das heißt, es gab immer noch keine von jenen bösen Kräften, die sich ihm nicht unterordneten. Sie alle zitterten und fürchteten jene Form, die in ihn eingeschrieben war. Sie waren alle voll von Angst und fürchteten jenes Bild, das in ihn eingeschrieben war, da er alle Kräfte des Bösen und der Dunkelheit annullierte, und sie hatten vor ihm keinen Bestand, denn der Name des Ewigen wurde über ihm ausgerufen; und dies ist das Bild Gottes.

Er beweist dies durch Nebukadnezar, welcher keinerlei Mizwot hatte, und dennoch, nachdem er im Traum verurteilt wurde und Daniel dies löste, sagte Daniel zu ihm: „Entlaste deine Frevel durch Zedaka.“ Und so tat er. Solange er barmherzig gegenüber den Armen war, beeinträchtigte ihn das Gericht des Traumes nicht. Als er den bösen Blick des Nicht-zu-den-Armen-barmherzig-seins zuwarf, wurde gesagt: „Während das Wort im Mund des Königs war.“ Sogleich änderte sich seine Form und er zog weit weg von den Menschen. Somit ist diese Mizwa größer als alle Mizwot in der Tora, denn durch sie selbst kann sie von einem Menschen alle Arten böser Urteile hinweg nehmen, mit denen er gerichtet worden ist.

Deshalb steht geschrieben: „Lasst uns machen einen Menschen.“ Hier wird „Machen“ geschrieben. Und in „Ruth“ steht geschrieben: „Und als ich dies mit Boas machte, war es Zedaka (Gerecht/Almosen geben), hier ist es ebenfalls Zedaka. Das heißt, das Wort „machen“, welches in Hinsicht auf die Erschaffung Adams gesagt wurde, weist auf die Mizwa von Zedaka, denn Ima tat Zedaka mit Malchut und war in ihr eingeschlossen.

Er beweist dies mit Ruth, welche sagte: „Der Name des Menschen, mit dem ich machte.“ Dies scheint unerklärt, denn alles, was sie tat, war von ihm zu empfangen. Doch mit der Erklärung, dass „machte“ die Verbindung von Reichen und Armen bedeutet, ist das Wort „machte“ mit Boas berechtigt, denn sie beide vereinten sich in einer einzigen Verbindung durch die Zedaka.

Das siebte Gebot

223) Das siebte Gebot: Nach acht Tagen soll man die Beschneidung ausführen und den Schmutz der Vorhaut entfernen. Es ist so, weil dieses Tier, Malchut, die achte Stufe von allen Stufen ist, die von Bina aus beginnen. Und diese Nefesh, die von ihr wegfliegt, muss vor ihr acht Tage lang gesehen werden, da sie die achte Stufe ist.

Nukwa de Seir Anpin wird ein „Tier“ genannt, nur durch ihren Aufstieg und ihre Einkleidung in Bina, die die achte Stufe der zehn Sefirot von unten nach oben ist. Malchut, Nukwa de Seir Anpin, wird auch „Achte“ genannt, weil sie sich um acht Stufen von ihr selbst bis zu Bina erhob, und nur dann wird sie Chaja (Tier) wie Bina genannt.

Die Nefesh des Menschen, die aus Nukwa de Seir Anpin geboren ist, die „Tier“ genannt wird, und die „Achte“ genannt wird, muss vor Nukwa gesehen werden, mit den Korrekturen der Beschneidung und Freilegung am achten Tag nach ihrer Geburt. Dann ist es offenbar, dass sie eine Nefesh von diesem heiligen Tier ist und nicht von einer anderen Seite.

Denn dann – durch die Macht der Beschneidung und Freilegung – wird Sitra Achra von der Nefesh des Menschen völlig vertrieben und sie kann alle Lichter dieses Tieres empfangen. Das ist die Bedeutung von „Es sollen wimmeln die Wasser“ und so empfängt sie das höhere MaD von SoN, und wird in diesem Wasser vollendet.

224) Zu diesem Zeitpunkt scheint es sicher, dass sie eine lebendige Nefesh ist, eine Nefesh dieses heiligen Tieres, Malchut, und nicht von der anderen Seite. Das ist die Bedeutung von „Es sollen wimmeln die Wasser“, das bedeutet, die Wasser des heiligen Samens werden im Abdruck der lebendigen Nefesh eingeprägt. Das ist der Abdruck des Buchstaben Yud, eingraviert im heiligen Fleisch mehr als alle anderen Inschriften in der Welt.

Kommentar: Die Schrift erklärt „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens“ als Inschrift und Beschreibung. Durch die Beschneidung und Freilegung werden die höheren MaD dargelegt und eingeschrieben, und werden der Nefesh des Menschen in einer Inschrift und einem Bildnis der Nukwa gegeben, die „Lebendige Nefesh“ genannt wird.

Die höhere Welt, Bina, ist eingraviert und besiegelt mit dem Buchstaben Yud. Die untere Welt, Malchut, ist eingraviert und besiegelt mit dem Buchstaben Hej. Wenn Malchut, Nukwa, aufsteigt und sich in die höhere Welt, Bina, einkleidet, kommt Hej aus ihr von MA heraus, und Yud tritt an seiner Stelle ein, wie Bina, MI. Das ist die Inschrift des Buchstaben Yud, der im heiligen Fleisch mehr als alle anderen Inschriften in der Welt eingraviert ist.

Es ist so, weil durch die Beschneidung und Freilegung die Reshimot dieser Welt – vom Buchstaben Hej – auch aus dem Menschen herauskommen, und der Abdruck des Buchstaben Yud an seiner Stelle hereinkommt, wie es in Nukwa geschah, die zu Bina aufstieg. Und da das heilige Fleisch von Jessod mit dem Buchstaben Yud besiegelt ist, kann der Mensch auch eine vollständige lebendige Nefesh von der heiligen Nukwa empfangen.

225) „Und lasst Vogelvolk über der Erde fliegen.“ Dies ist Elija, der die ganze Welt in vier Flügen durchfliegt, um dort zu sein, in diesem Bund der heiligen Beschneidung. Und ein Stuhl muss für ihn aufgestellt werden und es muss vor ihm gesprochen werden: „Dies ist der Stuhl von Elija.“ Wenn nicht, dann wird er dort nicht anwesend sein.

Hier wird der Vers „Und lasst Vogelvolk über der Erde fliegen“ erklärt, in Bezug auf Elija, der die ganze Welt in vier Flügen durchfliegt. Weiter unten erklärt er den Vers „Und jeden geflügelten Vogel nach seiner Art“, als Engel, die in der Welt in sechs Flügen fliegen und segeln. Hier, am Ende des Verses, erklärt er, dass, wenn geschrieben steht „Über der Erde“ dies nicht als hohe Engel gedeutet werden sollte, da sie nicht auf der Erde sind. Daher ist es notwendigerweise Elija.

„Über der Erde fliegen“ ist Elija, der immer auf der Erde ist, denn Elija geht von Nukwa de Seir Anpin aus und ist immer bei ihr. Auch stammt Elija nicht von der Seite von AwI, denn er fliegt in vier Flügen, was darauf deutet, dass er von Nukwa, d. h. von Chase an abwärts, stammt, wo es nur vier Sefirot gibt.

Denn die Engel kommen von der Seite von AwI, daher sind sie nur im Himmel gegenwärtig und besitzen WaK, CHaGaT NeHJ. Daher fliegen sie, wenn sie zur Erde kommen, um ihren Auftrag zu erfüllen, in sechs Flügen, denn sie kleiden sich in sechs Sefirot. Doch Elija ist nicht von der Seite von AwI, sondern von Malchut, und befindet sich immer auf der Erde (im Land). Da Malchut vier Sefirot von Seir Anpin hat, TaNHJ, von Chase an und unterhalb, durchfliegt er die Erde mit nur vier Flügen, in der Einkleidung der vier Sefirot TaNHJ.

Und da die Schrift sagt „Und lasst Vogelvolk über der Erde fliegen“, bezieht sich das nicht auf die Engel, sondern nur auf Elija, der auf der Erde ist. Doch der Vers „Und jedes geflügelte Vogelvolk nach seiner Art“, wo der Name „Über der Erde“ nicht erwähnt ist, bezieht sich auf die Engel, die von der Seite von AwI stammen, die die Welt in sechs Flügen durchfliegen.

Elija flog durch die ganze Welt in vier Flügen, um dort zu sein, bei jener heiligen Beschneidung, denn Elija sagte: „Ich war für den Ewigen sehr bestrebt…denn die Söhne Israels haben Deinen Bund verlassen.“ Der Schöpfer sagte zu Elija: „Wo immer meine Söhne diese heilige Inschrift in ihr Fleisch schreiben, dort wirst du sein. Und der Mund, der bezeugte, dass Israel den Bund verlassen hat, wird bezeugen, dass Israel den Bund einhält.“ Elija wurde vom Schöpfer bestraft, da er Seine Söhne beschuldigte, wie geschrieben steht: „Denn die Söhne Israels haben Deinen Bund verlassen.“

Natürlich sollten wir die Sache nicht wörtlich nehmen – dass Elija, als Strafe wegen der Beschuldigung Israels, verpflichtet war bei jeder Beschneidung der Söhne Israels anwesend zu sein. Warum wird hier zusätzlich gesagt, dass er eingeladen werden muss und in Worten erwähnt werden muss „Dies ist der Stuhl von Elija“, sonst wird er dort nicht anwesend sein? Und wenn er zur Strafe bei jeder Beschneidung anwesend sein muss, dann muss er dort sein. Warum benötigt es das Zeugnis von Elija, dass er vor Ihm bezeuge, und dass die Söhne Israels die Beschneidung befolgen? Ist nicht alles vor dem Schöpfer enthüllt? In der Tat, hier ist, unter der Süße ihrer Sprache, ein großes und schreckliches Geheimnis verborgen, so wie ihre Wege immer sind.

Ihr werdet die Sache verstehen, die im Sohar dargestellt wird. Rabbi Ilai begann und sagte: „Sei ganz – tamim, mit dem Ewigen, deinem Gott.“ Was ist der Unterschied zwischen tam (einfältig, naiv, redlich, gerecht) und tamim („ganz“)? Über Abraham steht geschrieben: „Gehe mir voran und sei ganz (tamim), und es steht geschrieben über Jakob, der vollständiger war: „Jakob war ein gerechter (tam) Mann. Denn es war ganz und gar kein Abfall in ihm zurückgeblieben, da er die Schuld beglichen hatte.

Womit hatte er die Schuld beglichen und wurde von diesem Abfall gereinigt? Jener Ort, der den Abfall im Innern angreift, welcher am Ort der Schuldbegleichung gegenwärtig ist, ist ein Ochse, welcher die Form der Linken Seines Thrones ist.

In der Merkawa (Streitwagen) des Thrones, befindet sich das Gesicht eines Löwen auf der Rechten und das Gesicht des Ochsen ist auf der Linken. Der Ochse wird „ein ganzer (tam) Ochse“ genannt, denn es gibt dort eine Inschrift des Bundes im Thron. Aus diesem Grund wird dieser Ochse „Ein ganzer Ochse“ genannt.

Auch Jakob ist in ihm ergriffen, und in diesem Ochsen machte er die Beschneidung und entfernte den Abfall vollständig, denn es gibt einen scheiternden Ochsen im Teil der Vorhaut und der Freilegung (Freilegung/Zurückschieben), und mehrere Ankläger kommen aus ihm heraus, in der unteren Stufe, genannt Zerstörungen, und sie alle kommen aus diesem scheiternden Ochsen, vereint mit dem bösen Esel, gemeint sind die harten Din vom Schloss – Manula. „Und Jakob war ein ganzer Mann,“ bedeutet der Mann dieses Ganzen.

Erklärung der Worte: Es gibt vier Klipot – Stürmischer Wind, Große Wolke, Loderndes Feuer, und Noga darum herum. Die ersten drei sind alle unreine Klipot, aber Klipat Noga ist halb gut, halb böse. Wenn die drei Klipot an sie gebunden sind, wird sie ganz böse. Wenn sie sich von ihnen trennt und an die Kedusha anhaftet, wird sie vollständig gut.

Diese vier Klipot sind am Sium (Ende) des Parzuf, am Sium von Jessod, wo es zwei Häute gibt, eine auf der anderen. Die erste Haut wird „Vorhaut“ genannt und die drei unreinen Klipot sind in ihr eingeschlossen – Stürmischer Wind, Große Wolke, Loderndes Feuer. Die zweite Haut wird die „entblößende Haut“ genannt, die Klipat Noga, welche halb gut, halb böse ist.

Adam haRishon war beschnitten geboren worden, da die unreinen Klipot an ihm kein Festhalten fanden und in ihm nur die Klipat Noga vorhanden war, die Haut der Freilegung. Sie war nur gut, denn sie war von den drei unreinen Klipot getrennt. Daher haftete sie sich an die Kedusha (Heiligkeit) an. Jedoch durch die Sünde am Baum der Erkenntnis, durch die Verführung der Schlange, welche aus den drei unreinen Klipot besteht, zog er die andere Haut über sich, die Vorhaut, wie wir lernen, dass „Adam haRishon seine Vorhaut zog.“

Es steht auch geschrieben: „Wenn sein Besitzer gewarnt wird und ihn dennoch nicht zurückhält… soll der Ochse gesteinigt, und sein Besitzer ebenso getötet werden.“ Dies ist so, da als ihn die Vorhaut ansprang und sich an sein Jessod anschloss, seine Neshama von Azilut ihn sofort verließ, er in Assija fiel und zum Tode verurteilt wurde…

Darum wurde gesagt, dass dies ein scheiternder Ochse ist, im Teil der Vorhaut und Freilegung, da ihn die Vorhaut ansprang, da er darin scheiterte, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen – und sich nicht zurückhielt und aß. So wurden die zwei Häute gemeinsam beschmutzt, denn die Haut der Freilegung, welches Noga ist, war durch ihren Anschluss und Zusammenhalt mit der Vorhaut, welches die drei unreinen Klipot sind, ebenso beschmutzt.

Doch gibt es einen Unterschied zwischen ihnen, denn die Haut der Freilegung wird „Ein ganzer Ochse“ genannt, und nicht ein scheiternder, denn er war vor der Sünde am Baum der Erkenntnis in vollständiger Kedusha. Er wird nur durch die Vorhaut verunreinigt, die an ihn angehaftet war.

Also gibt es dort zwei besondere Korrekturen – Beschneidung und Freilegung. Über den scheiternden Ochsen steht geschrieben: „Der Ochse soll gesteinigt werden.“ So sollte die Vorhaut entfernt, und von der Kedusha abgeschnitten und in den Staub geworfen werden. Doch im Hinblick auf den ganzen Ochsen steht geschrieben: „Sie sollen seinen Preis gleichwertig aufteilen.“

Auch die Haut der Freilegung sollte in der Kedusha platziert werden, an Jessod angeschlossen, doch sie muss halbiert werden und nach hier und da gezogen, wodurch die Mochin von neuem dem Parzuf enthüllt werden und heiliges Fleisch offenbart wird.

Er vollzog in diesem Ochsen Freilegung und entfernte vollständig den Schmutz des Abfalls, denn durch das Halbieren der Haut nach hier und da, um Jessod herum, wurde der ganze Schmutz annulliert und entfernt, denn er empfing die Haut der Freilegung durch seine vorhergehende Verbindung mit der Vorhaut. Und die Mochin, die wegen der Vorhaut verschwunden waren, konnten ein weiteres Mal enthüllt werden.

Dies ist jedoch immer noch nicht genug, um all die Mochin zurückzubringen, die Adam haRishon, aufgrund der Sünde am Baum der Erkenntnis verlassen hatten, denn es steht geschrieben „Und sein Besitzer soll ebenso getötet werden“, obwohl der Ochse gesteinigt wurde. Dies ist so, wegen der großen Kraft des scheiternden Ochsen, welcher der verleumderische SaM (Engel des Todes, Satan) ist, durch das Geschriebene „Sein Besitzer ist gewarnt worden, dennoch hält er ihn nicht zurück.“

Um dies zu korrigieren, nahm Elija dieselbe Schuld wie SaM auf sich und verleumdete die Söhne Israels anstelle von SaM, wie geschrieben steht: „Denn die Söhne Israels haben Deinen Bund verlassen.“ Hierdurch verschloss er den Mund von SaM und  die Mission von SaM wurde annulliert, denn Elija nahm dessen Mission selbst auf sich; und dann hatte er die Kraft, zu einem Anwalt zu werden, als er sah, dass die Söhne Israels den Bund einhielten.

Darum muss Elija bei jeder Beschneidung anwesend sein, so dass der Mund, der bezeugte, dass die Söhne Israels den Bund verlassen haben, bezeugen wird, dass Israel den Bund einhält. Er nahm die Macht von SaM, Israel zu verleumden, auf sich selbst, indem er sagte, dass Israel den Bund verlassen hat, wie geschrieben steht: „Und sein Besitzer ist gewarnt worden, und dennoch sperrt er ihn nicht ein.“ Daher hat er die Macht zu bezeugen, dass sie den Bund einhalten. Dann wird die Macht des scheiternden Ochsen vollständig entfernt und all die Mochin, die wegen des scheiternden Ochsen verschwanden, können von neuem erscheinen.

Dies ist, warum gesagt wurde, dass ein Stuhl vor ihm aufgestellt werden muss. Neben den Stuhl des Paten, an welchem die Beschneidung und die Freilegung vollzogen werden, sollte ein anderer Stuhl für Elija gestellt werden. Und warum genügt ein einziger Stuhl nicht für beide? Da an jedem Ort der Stuhl der Beginn der Korrektur ist, das Einflößen des Höheren in den Unteren. Auch sind die Mochin, die durch Beschneidung und Freilegung und Elijas Zeugnis über das Einhalten des Bundes erscheinen, zwei verschiedene Dinge: Das Maß der Mochin, die durch Freilegung erscheinen, sind im Teil des ganzen Ochsen, wenn nicht bekannt ist, dass es ein Ochse ist, welcher ihn aufspießte. Dies ist die Rückkehr von Noga zu Kedusha, durch das Aufteilen seines Preises in gleiche Teile.

Andererseits ist Elijas Zeugnis dazu bestimmt, das Übel des scheiternden Ochsen zu entfernen, welches die Macht der drei unreinen Klipot selbst ist, und ihre Münder zu verschließen, so dass sie nicht verleumden können. Daher werden zwei Stühle benötigt:

1. der Thron des Schöpfers, der Thron des Paten, um die tatsächlichen Mochin durch Beschneidung und Freilegung einzuflößen, und
2. um Elija einzuflößen, der den Mund der Klipot verschließt, so dass sie nicht verleumden können. Dies ist der Stuhl von Elija.

Wir sollten verstehen, warum es notwendig ist, in Worten zu äußern: „Dies ist der Stuhl von Elija.“ Andernfalls, selbst wenn ein Stuhl für ihn vorbereitet worden ist, wird er nicht dorthin kommen. Es steht geschrieben: „Was tust du hier Elija?“, „Wer ist der Mund (Pe) von Elija?“ (im Hebräischen werden „Mund“ und „hier“ gleich buchstabiert). Ebenso ist der heilige Bund der Mund (Pe) des Schöpfers; also gibt es einen Unterschied zwischen dem heiligen Bund, den Mochin, die durch Beschneidung und Freilegung erscheinen, welche der Mund des Schöpfers sind, und dem Mund von Elija selbst.

Um dies zu verstehen, sollten wir tiefer in die Angelegenheit des Schließens des Mundes des scheiternden Ochsen eindringen, dass er Israel nicht verleumdet, nach der Rückkehr der Mochin durch Beschneidung und Freilegung. Denn neben dem Zeugnis Elijas wird eine andere besondere Korrektur benötigt, welche durch das In-den-Staub-werfen der Vorhaut vollbracht wird.

Im Sohar wird gesagt, dass, wenn ein Mensch am achten Tag beschnitten wird, wenn er den siebten Tag hinter sich gebracht hat, welcher Malchut in den Mochin von AwI ist, welcher „heilig“ genannt wird, ihm die Vorhaut abgeschnitten und sie hinausgeworfen wird. Sitra Achra sieht, dass ihr ein Teil des Opfers der Beschneidung gegeben wird, und durch diese Gabe, wird sie vom Verleumder Israels zum Anwalt Israels vor dem Schöpfer.

Erklärung der Worte: Es liegt in der Natur des Spirituellen, dass eines in das andere eingeschlossen ist. Und da die Vorhaut einst an Jessod gebunden war, nimmt sie mit ihm Anteil an der Kedusha. Und wenn wir die Vorhaut zu den Äußeren werfen, saugen sie damit etwas Leuchten von den Mochin, die durch Beschneidung und Freilegung erscheinen. Darum wünschen sie nicht länger Israel zu verleumden und diese Mochin einzusperren, denn sie werden ihren Anteil, welchen sie von diesen Mochin nehmen, ebenso verlieren. Aus diesem Grund werden sie zu Anwälten Israels, um die Mochin in sich zu bewahren.

Darum erlaubt Elija diese Korrektur nicht, denn obwohl sie aufhören, Israel zu verleumden, nehmen sie im Gegenzug einen Teil der Kedusha. Um dies zu korrigieren, nahm Elija all die Verleumdung auf sich selbst und wünschte ganz und gar nicht sie zu besänftigen durch die Gabe eines Teiles des Opfers an die Kedusha.

Daher, obwohl Sitra Achra aufgehört hat zu verleumden und zu einem Anwalt geworden ist, verleumdet Elija immer noch, um die Macht der Sitra Achra völlig zu entwurzeln und sie von der Kedusha zu trennen. Darum wird der Mund Elijas zusätzlich zum Mund des Schöpfers benötigt, welcher durch Beschneidung und Freilegung erscheint, welcher einen Teil des Opfers Sitra Achra überlässt; denn der Mund Elijas entwurzelt Sitra Achra vollständig. Darum wurde gesagt, dass der Mund, welcher bezeugte, dass Israel den Bund verlassen hat, derjenige ist, der bezeugen wird, dass Israel den Bund einhält.

Darum ist es notwendig, in Worten zu erwähnen: „Dies ist der Stuhl von Elija.“ Es ist notwendig zu erwähnen und den Mund von Elija auf seinem Stuhl zu erweitern, und sich nicht mit dem Mund des Schöpfers zu begnügen, welcher den Ankläger entfernt und ihn zu einem Anwalt macht; denn Er bleibt verpflichtet, einen Teil an die Sitra Achra zu geben. Doch durch Elijas Mund, entfernt Er den Ankläger und muss ihn dafür in keiner Weise besänftigen.

Wenn der Mensch sich nicht bemüht mit seinem Mund den Mund von Elija zu erweitern, in Bezug auf seinen Stuhl, dann ist er dort nicht gegenwärtig, denn er muss hereingezogen werden. Und es ist nicht die Frage „Wie ist es möglich, dass der Mund Elijas mehr korrigiert als der Mund des Schöpfers“, denn dies zu tun hat Gott erschaffen, denn der Schöpfer begann die Schöpfung auf eine Weise, dass ein Mensch durch gute Taten fähig sein wird, diese zu vollenden.

226) „Und Gott erschuf die großen Seeungeheuer.“ Es gibt zwei Seeungeheuer, und sie sind die Vorhaut und die Freilegung—das Abschneiden der Vorhaut gefolgt von der Freilegung. Außerdem sind sie Mann und Frau. „Und jede lebendige Seele, die sich bewegt“ ist die Inschrift des heiligen Bundes, eine heilige, lebendige Seele (Nefesh Chaja). „Mit denen die Wasser schwärmen“, die höheren Wasser, die zu ihm ausgedehnt wurden, zu diesem eingeschriebenen Zeichen.

Die Seeungeheuer sind ein Leviathan und seine Partnerin. Gegenüber von ihnen sind die Vorhaut und die Freilegung, welche die Schlange des Querbalkens und die gewundene Schlange sind, Mann und Frau, denn die Vorhaut ist die Schlange des Querbalkens, ein Mann, welcher entfernt und in den Staub geworfen werden muss, und die Freilegung ist eine Korrektur, das Entfernen des Bösen der gewundenen Schlange, die Frau.

Es steht geschrieben: „Und jede lebendige Seele, die sich bewegt.“ Das deutet auf die Inschrift jenes Zeichens des heiligen Bundes, denn durch die Freilegung, wenn die Haut gespalten wird, entblöst sie nach hierhin und dorthin über Jessod, dann enthüllt sich die Inschrift des Yud, dem Sium (Ende) der höheren Welt, die Chaja genannt wird. Deshalb wird es „Eine Inschrift einer heiligen, lebendigen Seele“ genannt, von der geschrieben steht: „Und jede lebendige Seele, die sich bewegt.“

„Mit denen die Wasser schwärmen“, die höheren Wasser, die zu ihm ausgedehnt wurden, zu diesem eingeschriebenen Zeichen. Das heißt MaD der höheren Welt, Höhere AwI, die Chaja genannt werden, dehnen sich nur auf die Inschrift des Yud aus. Dann kommt Hej aus MA hervor und Yud tritt an seiner Stelle ein und wird MI genannt, wie Bina.

227) Deshalb wurde Israel unten in einer heiligen und reinen Inschrift eingeprägt, ähnlich den heiligen Inschriften oben, um zwischen der heiligen und der anderen Seite zu unterscheiden. Somit wurde Israel mit einer Inschrift versehen, um die Heiligkeit Israels und die Götzen anbetenden Völker, die von der anderen Seite kommen, auseinander zu halten. Und als Er Israel beschriftete, gravierte Er ihre wilden Tiere und Vögel ein, um zwischen ihnen und den wilden Tieren und Vögeln der Götzen anbetenden Völker zu unterscheiden. Glücklich ist Israel.

Ihre wilden Tiere und Vögel wurden auch eingraviert. Denn die Beziehung des Menschen zum Rest der Geschöpfe der Welt ist so, wie die Beziehung des Ganzen zu seinen Einzelteilen. Denn der Mensch schließt in seinem Körper alle Geschöpfe der Welt wie Eines ein. Und jedes Geschöpf ist ein individuelles Wesen, unabhängig existierend, ausgenommen die Form des Menschen.

Da sich Israel von den Völkern der Welt darin unterscheidet, dass sie den Aspekt des Menschen in sich haben, so trifft dies auch auf die beiden Elemente, das wilde Tier und die Vögel, in ihnen zu. Wir erwähnen speziell das wilde Tier und die Vögel, weil der Text auch davon spricht. Es ist so bei allen Geschöpfen, welche aus Israel und den Völkern der Welt stammen.

Das fünfte Gebot

215) Das fünfte Gebot. Es steht geschrieben: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens.“ Es gibt drei Mizwot (Gebote) in diesem Vers:

1. Sich beschäftigen mit der Tora;
2. Sich beschäftigen mit der Vermehrung;
3. Sich nach acht Tagen beschneiden und von dort die Vorhaut entfernen.

Man muss sich mit der Tora beschäftigen, sich in ihr bemühen und jeden Tag mehr tun, um seine Seele (Nefesh), und seinen Geist (Ruach) zu korrigieren.

Denn die vier vorhergehenden Mizwot, welche von den ersten vier Tagen der Schöpfung ausgehen, kamen, um die Stufen in der Welt Azilut selbst zu korrigieren.

Diese sind die vier Stufen CHuB und SoN in der Welt Azilut. Die erste Mizwa, die vom Wort BeReshit (am Anfang) ausgeht, ist Furcht, höhere Bina, Furcht, da Er groß ist und alles regiert, gemeint ist nur GaR de Bina, die in den Höheren AwI korrigiert wurden, welche AA von seinem Pe bis zu Chase einkleiden und „Yud de HaWaYaH“ genannt werden.

Die zweite Mizwa, die vom Vers „Es werde Licht“ ausgeht, ist für die Korrektur von SaT de Bina, ISHSuT, in großer und vollständiger Liebe, die im Aspekt des konstanten Zustands ist. Sie kleiden sich in AA von seinem Chase bis zum Tabur, unterhalb des Parssa, innerhalb der Eingeweide von AA. Jedoch im Vers „Es werde Licht“, was über sie gesagt wird, erhoben sie sich und wurden zu einem Parzuf mit AwI oberhalb von Chase de AA, und von dort zu Rosh de AA; Bina kehrte zurück, um dort wieder Chochma zu sein, große Liebe, das erste Hej von HaWaYaH, und alle Mochin werden von ihnen an SoN weitergegeben.

Doch SoN kann Mochin nicht von den Höheren AwI, GaR de Bina, selbst empfangen, denn sie selbst wurden in reiner Luft erbaut, Or Chassadim, wie geschrieben steht: „Denn Er wünscht Güte.“ Darum werden sie „Furcht“ genannt, denn große Liebe, Mochin des Leuchtens von Chochma, werden nicht von ihnen an SoN gegeben, sondern nur von SaT de Bina, ISHSuT.

Doch die große Liebe, die in ISHSuT ist, wird nur von Chase de ISHSuT und oberhalb enthüllt, die dann überhalb des Parssa stehen, in den Eingeweiden von AA. Doch von Chase de ISHSuT und unterhalb, welche unterhalb des Parssa von AwI stehen, dort war die Verhüllung des Or Chochma; und dies ist „Es werde Licht“, für die nächste Welt, ISHSuT, oberhalb des Parssa. Doch das Licht war im anderen ISHSuT verborgen, unterhalb des Parssa, und Twuna wurde in ihnen trocken.

Die dritte Mizwa geht von den zwei Versen am dritten Tag aus – vom Vers „Es sammeln sich die Wasser unterhalb des Himmels an einem Platz, und es werde sichtbar das Trockene“, und vom Vers: „Es lasse hervorsprießen die Erde Gespross.“ Diese sind für die Korrektur der Mochin von WaK für SoN, denn die höhere Vereinigung erweitert sich zu SA vom Vers „Es sammeln sich die Wasser“, und die untere Vereinigung dehnt sich aus zu WaK de Nukwa vom Vers: „Es lasse hervorsprießen die Erde Gespross.“

Das vierte Gebot geht vom Vers aus „Es seien Lichter“, für die Korrektur von GaR in SA und in Nukwa.

So wurden durch den fünften Tag all die benötigten Korrekturen für AwI, ISHSuT und SoN de Azilut ausgeführt, bis SoN GaR in sich empfingen und zum Siwug Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) auf einer gleichwertigen Stufe fähig wurden. Nun folgen die übrigen Mizwot, welches die Korrekturen sind, die vom Siwug von SoN Panim be Panim ausgehen sollten.

Die fünfte Mizwa ist: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens.“ Es gibt drei Mizwot in diesem Vers, denn nun sollten sie die Vollständigkeit vom Siwug SoN Panim be Panim herleiten:

1. Eine heilige Neshama (Seele) von dort heranziehen, so dass der Mensch selbst mit einem reinen und heiligen Siwug belohnt werden wird. Dies wird durch die Beschäftigung mit der Tora erreicht.
2. Heilige Seelen zu zeugen.
3. Das Zeichen des Bundes durch Schneiden und Entblößen korrigieren.

„Sich mit der Tora beschäftigen“, d. h. sich mit dem Mund äußern, selbst wenn man nicht weiß, wie geschrieben steht „Sie ist Leben für diejenigen, die sie finden“, gemeint ist für jemanden, der sie mit dem Mund äußert. Dadurch erwirbt man eine heilige Neshama.

„Sich darin jeden Tag üben“ bedeutet, alles, was man kann, versuchen, um sie zu erreichen und zu verstehen. Dadurch erwirbt man einen heiligen Geist – Ruach.

„Dazu hinzufügen“ bedeutet, dass, wenn er damit belohnt worden ist, seine Nefesh und Ruach zu korrigieren, er sich damit nicht zufrieden geben sollte, sondern immer mehr tun sollte, denn die Kedusha wird vermehrt, nicht vermindert. Dadurch wird man mit einer heiligen Neshama belohnt. Darum wurde gesagt: „Und tue jeden Tag mehr, um die Seele (Nefesh) und den Geist (Ruach) zu korrigieren.“ Denn durch das tägliche Hinzufügen in der Tora, Hinzufügen von Korrektur zu Nefesh und Ruach, wird man mit der heiligen Neshama belohnt. Es ist so, da, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, wird man mit einer anderen Neshama ausgestattet, einer heiligen, denn wer sich ausgiebig mit der Tora beschäftigt wird zusätzlich zur Zufriedenheit, mit der er belohnt wird, auch gewürdigt, mit einer heiligen Neshama ausgestattet zu werden.

216) Wenn sich ein Mensch mit der Tora beschäftigt, wird er mit einer anderen Neshama korrigiert, einer heiligen, wie geschrieben steht: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens – Nefesh Chaja“, was Nefesh von diesem heiligen Tier, Malchut, bedeutet. Das ist so, weil, wenn sich jemand nicht mit der Tora beschäftigt, hat er keine heilige Nefesh, was bedeutet, dass Kedusha (Heiligkeit) nicht bei ihm ist. Und wenn er sich mit der Tora beschäftigt, wird er in diesem Flüstern, das er in ihr verursachte mit einer lebendigen Nefesh belohnt, um wie die heiligen Engel zu sein.

Ein Tier ist Nukwa de Seir Anpin zurzeit von Gadlut Panim be Panim mit Seir Anpin, da Seir Anpin dann „der Baum des Lebens“ genannt wird und Nukwa wird „Tier“ genannt. Durch das Erheben von MaN von jemanden durch die Beschäftigung mit der Tora in liShma (für Ihren Namen) und vom Siwug mit SoN Panim be Panim dehnt er eine heilige Nefesh von ihrem Siwug aus, eine Nefesh vom heiligen Tier – Nukwa de Seir Anpin. Ein Mensch erhält das nur durch das Erheben von MaN in der Beschäftigung mit der Tora, weil, wenn er sich nicht mit der Tora beschäftigt, hat er keine heilige Nefesh, denn er hat keinen Anteil am Siwug des Schöpfers und Seiner Shechina, da er kein MaN erhob, um sie zu vereinen.

Das ist die Bedeutung der Worte „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens“, da die Tora „Wasser“ genannt wird, und durch das Wimmeln mit MaN durch die Tora wird er mit der heiligen Nefesh vom höheren Tier belohnt. Wisse, dass einer nicht mit der Anhaftung an den Schöpfer belohnt wird, bevor er NaRaN vom höheren heiligen Tier erhält, denn Nefesh bindet sich an Ruach, Ruach an Neshama, und Neshama an den Schöpfer.

217) Es steht geschrieben: „Preiset den Ewigen, ihr Seine Engel.” Diese sind diejenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, die „Seine Engel auf Erden“ genannt werden, wie es geschrieben steht „Und Vogelvolk fliege über der Erde“, in dieser Welt. In dieser Welt soll der Schöpfer für sie Flügel, wie solche der Adler, machen, die durch die Welt streifen, wie es geschrieben steht: „Und die auf den Ewigen hoffen, bekommen neue Kraft, treiben Schwingen gleich den Adlern.“

Es steht geschrieben: „Preiset den Ewigen, ihr Seine Engel, gewaltige, kräftige Vollführer Seines Wortes, gehorchend der Stimme Seines Wortes.“ Es steht geschrieben „Vollführer Seines Wortes“, und dann „Der Stimme Seines Wortes gehorchend“. Normalerweise kann man keine Aufgabe erfüllen bevor man nicht hört, was der Auftraggeber sagt. Doch die Engel erfüllen ihrer Pflicht, bevor sie hören und verstehen, was der Schöpfer ihnen aufgetragen hat, denn der Wille des Schöpfers beherrscht sie und zwischen ihnen gibt es keine Trennungen, die sie daran hindern, dem Willen des Schöpfers zu folgen. Daher folgen sie dem Schöpfer wie ein Schatten einem Menschen folgt. Und deshalb gehen ihre Handlungen ihrem Hören voraus.

Bei denjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen und eine heilige Nefesh ausdehnen, selbst wenn sie aus irdischem Material sind, wird dieses als zu den Engeln oben gehörend umgedreht, und ihre Handlungen gehen ihrem Hören voraus. In anderen Worten, sie erfüllen den Befehl des Schöpfers gänzlich, bevor sie begreifen, was sie tun, denn auch sie folgen dem Schöpfer wie ein Schatten, der einem Menschen folgt.

Darum heißt es, dass diejenigen, die sich mit der Tora beschäftigen „Seine Engel auf der Erde“ genannt werden. Obwohl sie auf der Erde sind, werden ihre Körper zu denen der Engel oben, und ihre Handlungen gehen ihrem Hören voraus. Vernunftmäßig führen sie den Befehl des Schöpfers nicht aus, doch tun sie es vollständig, bevor sie in ihren Gedanken herausfinden, was sie tun. Wie wenn man die Augen schließt, was dem Gedanken vorausgeht, und darum werden sie als Engel auf der Erde betrachtet.

Der Schöpfer ist dazu bestimmt, Adlerschwingen für sie zu machen, damit sie durch die Welt streifen können. Dies ist so, weil solange sie nicht mit der heiligen Nefesh belohnt werden, sie die Sitra Achra beherrscht, wie es geschrieben steht: „Und das Leben eurer Feinde möge er dahinschleudern in der Pfanne der Schleuder.“ Sie gehen und streifen durch die Welt und finden einen Ort, um Ruhe zu finden und sich an Ihn anzuhaften. Sie sündigen an der Seite der Sünde, da man in die Kedusha nicht eintritt und nicht in sie eingeschlossen ist.

Kommentar: Es ist unmöglich, sich an den Schöpfer anzuhaften und Seine Mizwot richtig zu halten, ehe man an die Namen des Schöpfers glaubt, dass Er gut ist und allen Gutes tut, dass Er gnädig und gütig ist. Diejenigen, die nicht mit Nefesh von Kedusha belohnt wurden, sind immer noch von der Sitra Achra beherrscht und darum gehen sie und streifen durch die Welt und können keinen Ruheplatz finden.

Wenn ihre Gedanken durch die Welt streifen und sie die Lenkung des Schöpfers in den Menschen sehen, glauben sie, dass es nicht so gut ist, wie es sein sollte, nach Seinen heiligen Namen zu urteilen. Somit beschmutzen sie die heiligen Namen und finden keinen Ruheplatz, wo sie an die Namen des Schöpfers glauben können, um sich mit Ihm zu verbinden. Aus diesem Grund sind sie an der Seite der Tuma (Unreinheit) beschmutzt, das heißt, sie sind dabei, den Schöpfer zu verleugnen. Darum wird über sie geschrieben „Und Vogelvolk fliege über der Erde“, das heißt, der Schöpfer macht ihnen Adlerschwingen, und sie werden durch die Welt streifen, so wie sie in ihren Gedanken durch die Welt streifen und die Lenkung des Schöpfers sehen.

Und dennoch scheitern sie nicht nur auf der Seite von Tuma, sondern sie empfangen sogar Kraft, um MaN zu erheben und ihre Macht stetig zu vergrößern. Und „Diejenigen, die auf den Ewigen warten, werden neue Stärke gewinnen; sie werden mehr Flügel erhalten wie die Adler, um in allen Geschehnissen der Menschen herumzustreifen. Sie bekommen auch wieder neue Kraft und erheben MaN durch die Kraft des Glaubens an die Einzigartigkeit des Schöpfers und dehnen immer den Geist von Kedusha von oben aus.

218) Es steht geschrieben: „Und Vogelvolk fliege über der Erde.“ Denn die Tora, die „Wasser“ genannt wird „wird wimmeln und hervorbringen vom Gewimmel eines lebendigen Wesens“, vom Platz dieses Tieres, Malchut. Sie werden sie nach unten ziehen. David sagte darüber „Mache für mich ein reines Herz, Gott“, um mich mit der Tora zu beschäftigen. Und dann: „Und erneuere einen richtigen Geist in mir.“

Der Text erklärt „Und Vogelvolk fliege über der Erde“ und sagt, dass „Wasser“ die Tora ist. „Gewimmel“ bedeutet, dass sie eine lebendige Nefesh (Seele) hervorbringen sollten vom Platz des Tieres, Malchut. Sie werden diese Nefesh von der höheren Nukwa, genannt Chaja, nach unten ziehen in diese Welt, und MaN erheben. Dann: „Erneuere einen unerschütterlichen Geist in mir.“ Und dann kann er den richtigen Geist ausdehnen und an Ihn anhaften.

Das dritte Gebot

204) Das dritte Gebot ist, zu wissen, dass es einen großen und herrschenden Gott in der Welt gibt, und um Ihn jeden Tag richtig zu vereinen, machen die höheren WaK, CHaGaT NeHJ de SA, eine Vereinigung mit den sechs Worten „Höre Israel“ und richten das Verlangen mit ihnen nach oben. Aus diesem Grund sollte das Wort „Echad -Eins“ zum Ausmaß von sechs Worten verlängert werden.

Der Sohar sagt zwei Dinge:

1. Wir müssen wissen, dass es einen großen und herrschenden Gott in der Welt gibt.
2. Vereine Ihn jeden Tag richtig. Denn zuerst müssen wir jene zwei Seiten in der Liebe kennen — Höhere AwI und ISHSuT.

Dass es einen großen Gott, Höhere AwI, gibt, der bedeutend und groß in Chassadim ist, und dass Er in der Welt, ISHSuT, herrscht, was „Herrscher“ genannt wird, was auf die Dinim weist, die aus ihnen hervorkommen, weil das Licht vor ihnen verhüllt wurde und das strenge Din hervorkommt, da der Name „Herrscher“ und „Regent“ auf die Dinim weist.

Die Bedeutung ist die, dass wir jene zwei Seiten der Liebe kennen sollten, und die Furcht in jede von ihnen einbeziehen sollten, und die Liebe des Schöpfers erhalten, sowohl in Chessed und Erfolg in unseren Wegen, als auch in Din, da dies dann als vollständige Liebe betrachtet wird.

Anschließend muss jeden Tag eine richtige Vereinigung in den höheren WaK vollbracht werden, um MaN zu SoN zu erheben, und SoN zu ISHSuT. Zu dieser Zeit erheben sich ISHSuT und SoN und vereinigen sich zu einem mit AwI, welche höhere WaK genannt werden, da sie WaK de AA einkleiden, wo sich durch diese Vereinigung ISHSuT zum Platz von AwI erheben, über dem Parssa von AA, wo das höhere Wasser ist, und das Licht ist nicht vor ihnen verborgen. Und wenn ISHSuT mit Licht gefüllt werden, geben sie an SoN, und SoN an alle Welten, und die Chassadim offenbaren sich in den Welten. Das ist die Bedeutung des Lesens von „Höre Israel“.

Die sechs Worte des „Höre Israel“ sind sechs Seiten von SoN, und die sechs Seiten von SoN müssen vereinigt werden, um sich zu einem zu vereinigen mit den sechs höheren Seiten, welche AwI und ISHSuT sind. Und mit ihnen sollte das Verlangen nach oben gerichtet werden, und das bedeutet, das Verlangen und Nefesh, Ruach und Neshama so auszurichten, dass sie mit ihnen im MaN eingeschlossen sind.

Um sie zu einer Vereinigung in WaK de SA zu machen, welche die sechs Worte von „Höre Israel“ sind, sollte Echad – „Eins“ verlängert werden, was bedeutet, dass Chochma in dem Wort Echad ausgedehnt werden sollte. Es ist so, weil das Or Chochma sich von Ejn Sof zu den höheren WaK ausdehnt, die AwI und ISHSuT sind, um WaK de SA im Or Ejn Sof zu vereinigen. Denn „Eins“ – Echad ist im Zahlenwert dreizehn, das weist auf das Ausdehnen des Or Chochma. Daher sollte es in „Eins“ die Absicht geben, Chochma zu WaK de SA auszudehnen.

Jedoch gibt es in dieser Vereinigung keine Absicht GaR zu SA auszudehnen, sondern nur WaK de SA durch ihre Einschließung in die höheren WaK zu vergrößern. Daher sollte das Wort „Eins“ zum Maß von sechs Worten verlängert werden. „Verlängern“ bedeutet Chochma fortzusetzen. „Zum Ausmaß von sechs Worten“, innerhalb WaK de SA. Dadurch werden seine WaK zu WaK de Gadlut. Denn die sechs Worte von „Höre Israel“ sind gegenüber WaK de SA. Und durch diese Vereinigung, welche in WaK de Gadlut vergrößert wird, ist es dann möglich auch GaR zu SA auszudehnen.

205) Es steht geschrieben: „Mögen sich die Wasser unter dem Himmel an einem Platz sammeln.“ Das bedeutet, dass die Stufen unter dem Himmel sich an einem Platz versammeln werden, um in Vollständigkeit für WaK zu sein. Und doch muss man in der Vereinigung von „Höre Israel“ die Furcht mit einbinden, das bedeutet, dass man Dalet in Echad („Eins“) verlängert. Daher ist Dalet in Echad groß (geschrieben). Und das ist die Bedeutung davon, wie geschrieben steht „Und lasse das trockene Land erscheinen“, also, dass Dalet, welches das trockene Land ist, erscheint und sich in dieser Vereinigung verbindet.

Die Vereinigung von „Höre Israel“ dient dazu, um WaK de Gadlut auszudehnen. Das ist die Bedeutung des Verses: „Mögen sich die Wasser unter dem Himmel an einem Platz sammeln.“ Das bedeutet, dass die Stufen unter dem Himmel sich an einem Platz versammeln, um für WaK in Vollkommenheit zu sein, da „ein Platz“ die höheren WaK sind, da dort Or Ejn Sof im Or Chochma leuchtet. Es wurde gesagt, dass die Stufen unter dem Himmel, die die sechs Seiten von Seir Anpin sind, die unter Bina sind, welche in Bezug auf SA „Himmel“ genannt werden, sich an einem Platz versammeln. Sie sind die sechs oberen Seiten, um für WaK in Vollkommenheit zu sein, wie sie sein sollen, damit auch sie das Or Chochma empfangen würden. Dann werden sie WaK de Seir Anpin vereinigen. Aber nur in Vollkommenheit für WaK, ausschließlich für Gadlut von WaK.

Und doch muss man in der Vereinigung von ‚Höre Israel’ die Furcht mit einbinden, weil man das Dalet in Echad verlängern muss, welches die untere Furcht ist. Denn vollständige Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, in Din und in Chessed und im Gelingen seiner Wege. Daher kam das Licht des Schöpfungsaktes zuerst zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Und als es verhüllt wurde, erschien das strenge Din und beide Seiten wurden in ihr eingeschlossen, Chessed und Din gemeinsam, damit sie vollständig sein würde. Dies ist Liebe, wie es sich gehört. Es wurde gesagt, dass auch in dieser Liebe Furcht erweckt werden sollte.

Es folgt, dass es hier zwei Unterscheidungen von Liebe und Furcht gibt:

1. Höhere Liebe und Furcht, Höhere AwI, und
2. untere Liebe und Furcht, ISHSuT. Vollständigkeit wird nur durch beide Seiten gemeinsam erreicht. Daher geschah die Verhüllung des Lichtes in ISHSuT, um die untere Liebe zu enthüllen, selbst wenn Er deine Seele nimmt. Selbst dann muss die Furcht an diese untere Liebe angehaftet werden, und jemand soll seinen Herrn fürchten und soll sein Herz nicht verhärten. Dann hat er Liebe und Furcht in Vollkommenheit und haftet sich an die Höheren AwI und ISHSuT an, und erhält all das Angenehme und Gute in ihnen.

Dies bezieht sich auf die Vereinigung des Lesens von „Höre Israel“. Denn nachdem er SoN erhoben und sie in die sechs oberen Seiten eingeschlossen hat, um die große Liebe in SoN im Wort Echad auszudehnen, welches das am ersten Tag erschaffene Licht ist, im Vers „Und der Ewige sprach ‚Es werde Licht’“, muss auch in der Vereinigung von „Höre Israel“ die Furcht mit eingebunden werden. Denn man muss ebenfalls die Verhüllung des Lichtes, welche in ISHSuT gemacht wurde, enthüllen und ausdehnen, um sie mit der unteren Liebe und Furcht zu vervollständigen, denn ohne dies wird es nicht vollständig genannt.

Man muss Dalet im großen Echad verlängern, denn große Buchstaben sind in Twuna. Daher ist Dalet in Echad groß, was auf den Platz der Verhüllung des Lichtes in NeHJ de Twuna hinweist. Daher muss es verlängert werden und auf die Verhüllung in ihr abzielen, um sich auch an die untere Liebe und Furcht anzuhaften.

Wie geschrieben steht „Und lass das trockene Land erscheinen“, was bedeutet, dass Dalet, das „Trockene Land“, erscheint und sich in diese Vereinigung mit einbindet, denn es gibt keine Vollkommenheit in der höheren Liebe und Furcht, welche in den sechs Worten des Lesens von „Höre Israel“ durch das Wort Echad ausgedehnt wurde, was die Bedeutung von „Es werde Licht“ ist. Es geschieht vielmehr durch die untere Liebe und Furcht, welche sich durch die Verhüllung des Lichtes in NeHJ de Twuna enthüllen, die Dalet genannt werden. Daher steht geschrieben „Mögen die Wasser sich an einem Platz sammeln“, was das Ausdehnen des Or Chochma zu den sechs Stufen von Seir Anpin ist, welche unter dem Himmel sind. Danach steht geschrieben: „Und lass das trockene Land erscheinen.“ Dies bezieht sich auf Dalet in Echad, dass es verlängert werden sollte und danach streben muss, durch die Verhüllung des Lichtes trocken zu werden, damit Dalet, das trockene Land, Twuna, gesehen und eingebunden würde in der Vereinigung des Lichtes der Höheren AwI, welche in WaK de SoN ausgedehnt wurden, um die Liebe auf beiden Seiten zu vervollständigen.

206) Und nachdem sich dort Malchut nach oben verbunden hat, in WaK de Seir Anpin, muss sie sich auch nach unten verbinden, in ihren Maßen, in den sechs anderen Kanten, welche unten in Malchut sind. Diese sind „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig“, worin es sechs andere Worte der Vereinigung (im Hebräischen) gibt. Dann wurde das Land, welches trocken war, geeignet, Früchte zu tragen und Nachkommen hervorzubringen und Bäume zu pflanzen.

Erklärung der Worte: Nach der höheren Vereinigung beim Lesen von „Höre Israel“, als Dalet, das in Echad oben war, in AwI eingebunden war, musste Dalet, das in Echad war, an die anderen WaK, die unten waren, angebunden werden, an die sechs Seiten von Nukwa de Seir Anpin, Rachel, welche von Chase und unterhalb von Seir Anpin steht, in welcher alle 600 000 Seelen Israels eingeschlossen sind, die die „Menge von Nukwa“, die „Mengen von ihr“ genannt werden.

Nachdem Seir Anpin im Licht der Höheren AwI eingeschlossen war und die Verhüllung von Twuna in ihm erschien, was „Lass das trockene Land erscheinen“ von Dalet ist, mussten diese beiden Unterscheidungen zu Nukwa de SA von seinem Chase nach unten ausgedehnt werden. Dies sind die sechs Worte Baruch, Shem, Kavod, Malchuto, LeOlam, WaEd („Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig“). Diese sechs Worte entsprechen den sechs Seiten CHaGaT NeHJ von Nukwa de SA, denn in „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig“ gibt es sechs andere Worte der Vereinigung.

Und dann wurde das, was trocken war, zu Land, um Früchte und Nachkommen zu machen. Denn um vollkommene Liebe zu enthüllen, welche auf beiden Seiten ist – Chessed und Din – kam das Licht des Schöpfungsaktes hervor und wurde danach verhüllt. Und als es verhüllt wurde, erschien das strenge Din. Und die beiden Seiten wurden eingeschlossen, Chessed und Din gemeinsam, sodass sie vollständig wurden. Daher wurde die Liebe vollständig auf beiden Seiten nicht nur durch die Verhüllung. Sondern nur durch das strenge Din, welches nach der Verhüllung hervorkam.

Daher war Dalet in Echad trockenes Land, bevor das strenge Din erschien, und nutzlos, denn das Licht kam heraus aus dem Ganzen mit Hilfe der Verhüllung, und durch die Verhüllung außerhalb des Lichts stehend. Und auch die Furcht war nicht vollständig in ihr, damit sie sich mit unterer Liebe und Furcht korrigieren würde, welche die höhere Liebe und Furcht vervollständigen. Denn das strenge Din wurde noch nicht enthüllt, welches das Hauptsächliche der Enthüllung der unteren Liebe und Furcht ist. Und dieses strenge Din, der Platz seiner Wirklichkeit, ist an der Ferse von Lea, die am Platz des Kopfes von Rachel ist.

Denn zwei Nukwaot (Frauen) gehören zu Seir Anpin:

1. von Chase und überhalb, genannt Lea.
2. von Chase und unterhalb, genannt Rachel.

Die Fersen von Lea enden bei Chase von Seir Anpin, wobei sie den Rosh von Rachel berühren, welcher von Chase de SA und unterhalb steht. Und die Wirklichkeit des strengen Din ist am Ende der Fersen von Lea, welche das Innere des Kopfes von Rachel berühren. Daher gibt es kein Wirken des strengen Din außer in Rachel. Denn kein Massach und Din vermögen ihre Herrschaft zu offenbaren, außer nur vom Platz ihrer Wirklichkeit und nach unten. Es folgt, dass die Verhüllung sich nicht in der Stufe der unteren Liebe und Furcht vervollständigt, sondern erst, nachdem sie zu Rachels Platz ausgedehnt wurde, denn dort wirkt das strenge Din.

Dann wurde das Land, welches trocken war, geeignet, Früchte und Nachkommen zu tragen, und Bäume zu pflanzen. Denn dieses Dalet in Echad – welches trocken und trostlos war, bevor das strenge Din erschien, das ungeeignet war, sich dort niederzulassen, wurde zu einem fruchtbringenden Land, geeignet, darauf Bäume zu pflanzen, ein Ort, nun geeignet, sich dort niederzulassen, da es sich zu WaK von Rachel von Chase de SA und unterhalb ausdehnte. Denn die untere Liebe und Furcht erschienen in ihm in Vollständigkeit, und sie vervollständigten die höhere Liebe und Furcht, damit die Liebe nun auf beiden Seiten sei. Nur auf diese Weise enthüllt sich all das Angenehme und all das Gute, das in den Höheren AwI ist.

Wie es steht geschrieben: „Und der Ewige nannte das trockene Land Erde.“ Das ist dieselbe Vereinigung wie unten, in „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig“, welche zur Erde wurde, einem vollständigen Verlangen, wie es sein soll. Erez (Erde/Land) stammt vom Wort Razon (Verlangen/Wunsch). Das ist die Bedeutung von „Und der Ewige nannte das trockene Land Erde“, was bedeutet, dass Er Dalet in Echad zu Nukwa de SA ausgedehnt hat, zu ihren sechs Seiten, wo die Handlung des strengen Din bereits enthüllt ist. Dann wurde Dalet, welches trocken und trostlos war, in Nukwa de SA, durch seinen Siwug mit ihr, ein fruchtbares Land und ein Ort dafür, um sich niederzulassen. Daher nannte der Ewige das trockene Land „Erde“, da es ein vollkommenes Verlangen war, wie es sein sollte. Denn ein richtiges Verlangen offenbarte sich in ihm – vollständige Liebe.

207) „Und der Ewige nannte das trockene Land Erde.” In dieser Vereinigung unten, in „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig”, wurde sie zur Erde, ein vollständiges Verlangen, wie es sein sollte, denn Erez kommt vom Wort Razon. Das ist, warum zwei Mal geschrieben steht „Es war gut“, einmal für die höhere Vereinigung und einmal für die untere Vereinigung. Denn Malchut vereinigte sich auf beiden Seiten, in WaK de SA und in ihren WaK, daher weiter „Lasst Gras aus der Erde sprießen“, denn sie wurde eingerichtet, um entsprechend Früchte und Nachkommen zu tragen.

Kommentar: Die höhere Vereinigung, die Vereinigung der sechs Worte des „Höre Israel“, welche in den sechs großen, höheren Seiten von AwI ist, wird erklärt im Vers „Lasset das Wasser unter dem Himmel sich an einem Platz sammeln“. Diese Vereinigung dehnt sich zu WaK de SA aus, dem Licht, welches am ersten Tag erschaffen wurde, von den sechs Seiten der Höheren AwI. Das ist das erste „Es ist gut“, das am dritten Tag der Schöpfung gesagt wurde.

Die untere Vereinigung, die Vereinigung der sechs Worte „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreiches für immer und ewig“ ist die Vollständigkeit von Dalet in Echad. Sie hat keine Vollständigkeit, außer in den sechs Seiten von Nukwa de SA und sie wird erklärt im Vers „Und Gott nannte das trockene Land Erde“ und im Vers „Lasst Gras aus der Erde sprießen“. Das ist so, weil in WaK de Nukwa das trockene Land zu einem früchtetragenden Land wurde und es ist in dieser Vereinigung von WaK de Nukwa, dass das zweite „Es ist gut“ gesagt wurde.

Es folgt daraus, dass das erste „Es ist gut“ für die höhere Vereinigung war und das zweite „Es ist gut“ für die untere Vereinigung. Weil Malchut sich mit beiden Seiten vereinigte, in WaK de SA und in ihren eigenen WaK, die beide Seiten der Liebe sind, durch eine höhere Vereinigung und eine untere Vereinigung, daher wird das Land Gras hervorbringen, weil es eingerichtet wurde, um entsprechende Früchte und Nachkommen zu tragen. Das ist so, weil die untere Vereinigung die Liebe auf beiden Seiten vervollständigte und die Lichter der Höheren AwI sich zu WaK de Nukwa hin ausdehnen und Früchte und Nachkommen an ihre Menge geben, welche die 600 000 Seelen von Israel sind, wie es sein sollte.

Die Gebote der Tora: Das erste Gebot

189) „Im Anfang erschuf Gott.“ Dies ist die allererste Mizwa, das erste Gebot. Diese Mizwa wird „Die Furcht vor dem Ewigen“ genannt und sie wird „Anfang“ genannt, wie geschrieben steht „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen“. Es steht ebenso geschrieben „Die Furcht vor dem Ewigen ist der Anfang der Erkenntnis“, denn Furcht wird „Anfang“ genannt. Auch ist dies das Tor, um in den Glauben einzutreten. Und auf dieser Mizwa existiert die ganze Welt.

Warum steht geschrieben, dass Furcht der Anfang von Weisheit ist, und dass sie der Anfang der Erkenntnis ist? Weil die Furcht der Anfang einer jeden einzelnen Sefira ist, denn es ist unmöglich irgendeine Sefira zu erlangen, ohne zuerst die Furcht zu erlangen.

Darum sagt er, dass es das Tor ist, um in den Glauben einzutreten, da es unmöglich ist, den vollständigen Glauben zu erlangen, außer aus Furcht vor dem Ewigen. Und das Maß der Furcht ist das Maß der Menge des Glaubens. Aus diesem Grund existiert die ganze Welt auf dieser Mizwa, da die Welt nur auf Tora und Mizwot existiert, wie geschrieben steht: „Gäbe es Meinen Bund nicht Tag und Nacht, würde Ich nicht die Verordnungen von Himmel und Erde einsetzen.“

Und da die Furcht der Anfang ist und das Tor zu jeder Mizwa, da sie das Tor des Glaubens ist, so folgt, dass auf der Furcht die ganze Welt existiert, wie geschrieben steht: „Im Anfang erschuf Gott Himmel und Erde.“ Mit Furcht, welche „Anfang“ genannt wird, in welcher alle Mizwot enthalten sind, erschuf Gott Himmel und Erde. Und gäbe es nicht die Furcht, würde Gott nichts erschaffen.

190) Die Furcht wird in drei Unterscheidungen ausgelegt, in zweien ist keine würdige Wurzel und eine ist die Wurzel der Furcht. Es gibt einen Menschen, der den Schöpfer fürchtet, damit seine Söhne leben und nicht sterben werden, oder er fürchtet eine Strafe seines Körpers, oder eine Strafe betreffs seines Geldes, daher fürchtet er Ihn immer. Es folgt, dass die Furcht, mit der er den Schöpfer fürchtet, nicht in der Wurzel besteht, denn sein eigener Nutzen ist die Wurzel, und die Furcht resultiert daraus.

Und es gibt einen Menschen, der den Schöpfer fürchtet, da er die Strafe jener Welt fürchtet und die Strafe der Hölle. Diese zwei Arten der Furcht – Furcht vor Strafe in dieser Welt und die Furcht vor Strafe in der nächsten Welt – sind nicht das Hauptsächliche der Furcht und der Wurzel von ihr.

191) Furcht bedeutet hauptsächlich, dass man seinen Herrn fürchten sollte, da Er groß ist und alles regiert, die Hauptsache und die Wurzel aller Welten ist, und es wird vor Ihm alles als Nichts erachtet, wie geschrieben steht: „Und alle Bewohner der Erde zählen als Nichts.“ Und er wird seinen Willen an diesen Ort setzen, welcher „Furcht“ genannt wird.

Es gibt drei Arten von Furcht vor dem Ewigen, von welchen nur eine als wirkliche Ehrfurcht betrachtet wird:

Erstens: Den Schöpfer fürchten und seine Mizwot einhalten, so dass seine Söhne leben werden und er vor der Strafe seines Körpers oder seines Geldes bewahrt werde. Dies ist die Furcht vor Strafen in dieser Welt.

Zweitens: Wenn man auch Strafen der Hölle fürchtet.

Diese beiden sind nicht wirkliche Furcht, denn diese Furcht existiert nicht aufgrund des Gebotes des Ewigen, sondern zu seinem eigenen Nutzen. Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Furcht ein Zweig, abgeleitet von seinem eigenen Nutzen.

Drittens: Die hauptsächliche Furcht ist, wenn man seinen Herrn fürchtet, weil Er groß ist und über alles herrscht, die Hauptsache und die Wurzel aller Welten ist, und alles erachtet man wie Nichts vor Seinem Angesicht. Er ist groß, denn Er ist die Wurzel, von der sich die ganzen Welten ausdehnen. Und Seine Größe erscheint über all Seinen Taten, und Er herrscht über alles, denn Er hat alle Welten erschaffen, die höheren und die unteren, und sie werden alle vor Seinem Angesicht als nichts erachtet, denn sie fügen nichts zu Seinem Wesen hinzu.

Es wurde gesagt „Und er wird seinen Willen an jenen Ort setzen, der Furcht genannt wird“, denn er wird sein Herz und seinen Willen an jenen Ort setzen, welcher „Furcht“ genannt wird. Er wird an der Furcht vor dem Ewigen anhaften im Wunsch und im Begehren, wie es sich dem Gebot des Königs geziemt und angemessen ist.

192) Rabbi Shimon weinte und sagte „Wehe, wenn ich erzähle, wehe, wenn ich nicht erzähle. Wenn ich erzähle, werden die Bösen wissen, wie man ihrem Herrn dienen wird. Wenn ich nicht erzähle, werden die Freunde diese Sache verlieren“, denn wo es heilige Furcht gibt, gibt es dementsprechend böse Furcht unten, welche stößt und schlägt und verleumdet. Es ist ein Riemen, mit welchem die Bösen zu peitschen sind, um sie für ihre Sünden zu bestrafen. Aus diesem Grund fürchtete er das Erzählen, damit die Bösen nicht wissen würden, wie man von der Bestrafung befreit wird, denn ihre Strafe ist ihre Reinigung.

Dadurch deutet er an, dass er seine Worte nicht vollständig an diesem Platz offenbaren konnte, um den Bösen nicht zu schaden. Darum kam er hierher, um zu offenbaren, wie man am Baum des Lebens anhaftet und nie den Baum des Todes berührt, dass nur diejenigen ihrer würdig sind, die bereits den Aspekt des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse korrigiert haben. Aber den Bösen, die noch die Sünde am Baum der Erkenntnis von Gut und Böse korrigieren müssen, ist es verboten dies zu wissen, denn zuerst müssen sie sich in allen Arbeiten abmühen, bis sie die Sünde vom Baum der Erkenntnis korrigieren, wie geschrieben steht: „Damit er nicht seine Hand ausstreckte und auch vom Baum des Lebens nahm und aß, und für immer lebt.“

Nachdem Adam am Baum der Erkenntnis sündigte, wurde er vom Garten Eden vertrieben aus Furcht, dass er am Baum des Lebens anhaften und für immer leben würde, und der Fehler, den er im Baum der Erkenntnis gemacht hatte, für immer unkorrigiert bleiben würde. Folglich, um die Gerechten nicht zu verlieren, die der Erkenntnis dieser Sache würdig sind, offenbarte er die Angelegenheit in Andeutungen.

193) Und derjenige, der die Bestrafung des Schlages und Hasses fürchtet, für den ist diese Furcht vor dem Ewigen nicht auf ihm – genannt „Furcht vor dem Ewigen – um zu leben“. Vielmehr ist jene böse Furcht auf ihm, dieser Riemen, und nicht die Furcht vor dem Ewigen.

194) Deshalb wird der Platz, der „Furcht vor dem Ewigen“ genannt wird, „der Anfang der Erkenntnis“ genannt, und das ist, warum diese Mizwa hierin eingeschlossen ist. Das ist die Wurzel und das Fundament aller restlichen Mizwot der Tora. Derjenige, der die Furcht behält, behält alles, und derjenige, der die Furcht nicht einhält, hält nicht die Mizwot der Tora, denn die Furcht ist das Tor zu allem.

Der Sohar bezieht sich darauf, was einmal geschrieben steht als „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen“, und einmal als: „Die Furcht vor dem Ewigen ist der Anfang der Erkenntnis.“ Er erklärte, dass am Ende der heiligen Furcht, genannt „Furcht vor dem Ewigen – um zu leben“, dass es dort unten böse Furcht gibt, welche stößt und schlägt und verleumdet. Und es ist ein Riemen, um die Bösen zu peitschen, und seine Beine gehen hinunter zum Tod. Wenn die Mizwa der Furcht existiert, weil Er groß ist und über alles herrscht, dann ergibt es sich, dass man anhaften wird an die Furcht vor dem Ewigen – um zu leben.

Und über diejenigen, die sich wegen der Bestrafung der Schläge, und nicht wegen einer Mizwa fürchten, steht geschrieben: „Was der Böse fürchtet, wird über ihn kommen.“ Denn die Angst vor dem Ende regiert über ihn und schlägt ihn. Und in dieser Hinsicht, dass das Ende der Furcht in einem bösen Riemen ist – um die Bösen zu schlagen – wird die hohe und heilige Furcht auch mit dem Namen „Der Anfang der Erkenntnis ist die Furcht vor dem Ewigen“ genannt. Es zeigt an, dass man nur an den Aspekt ihres Anfangs anhaften sollte, welcher die Furcht vor dem Ewigen ist –  um zu leben. Und man soll sich vor der ersten Furcht hüten, welche der böse Riemen ist. Und durch dieses wird die Sünde am Baum der Erkenntnis korrigiert.

195) Aus diesem Grund wurde geschrieben „Im Anfang“, das heißt mit Furcht, „erschuf Gott den Himmel und die Erde“. Denn derjenige, der dies übertritt, übertritt alle Mizwot der Tora. Und seine Strafe, desjenigen, welcher dieses übertritt, ist, dass dieser böse Riemen, die böse Furcht, ihn schlägt. So wie geschrieben steht: „Und die Erde war öde und wüst, und Finsternis über dem Angesicht des Abgrunds, und der Geist Gottes.“ Dies sind die vier Strafen, durch welche die Bösen bestraft werden.

196) „Öde“ bedeutet Erwürgen, da geschrieben steht „Linie der Öde“ und wie geschrieben steht „Ein Band zum Messen.“

„Wüst“ ist Steinigung, Steine, welche in den großen Abgrund gesunken sind, um die Bösen zu bestrafen.

„Finsternis“ ist Verbrennen, da geschrieben steht „Da ihr aber die Stimme aus der Finsternis hörtet und den Berg mit Feuer brennen saht, Finsternis, Gewölk und Nebel.“ Das ist ein starkes Feuer über den Häuptern der Bösen, um sie zu verbrennen.

Diejenigen, welche nicht die Furcht vor dem Ewigen auf Grund der Gebote des Königs bewahren, sondern aus Furcht vor Strafe, sind in den Klipot von „Öde“ gefangen, und sie wundern sich, warum sie die Gedanken und Worte des Ewigen nicht verstehen. Diese Klipa wird als ein Galgenstrick um jemandes Hals betrachtet, welcher die Luft von Kedusha für seinen Atem des Lebens unterbindet. Und es steht geschrieben „Die Linie der Öde“, „Ein Band zum Messen“. Im ersten Vers heißt es „Die Linie der Öde“ und im zweiten Vers heißt es „Ein Band zum Messen“ und das eine kommt und lehrt über das andere.

Die Bedeutung der „Linie der Öde“ ist ein „Band zum Messen“. Das ist so, denn wie die Linie und das Maß von jemandes Verwirrung, so ist das Maß des Bandes, welches die Sitra Achra – die andere Seite – um jemandes Hals wirft und ihn erwürgt, wie geschrieben steht: „Wehe denen, die am Unrecht ziehen mit Bändern der Lüge.“

Folglich ist „Wüst“ Steinigung. Sobald er durch die Sitra Achra mit einem Band um seinen Hals gefangen worden ist, hat sie die Kraft, mit ihm zu tun was sie will: ihn zu steinigen, ihn zu verbrennen, oder ihn mit einem Schwert zu töten. Steinigen bedeutet, dass man seinen Schädel mit bösen Verlangen und bösen Gedanken zerbricht, und ihn in den großen Abgrund zieht, um ihn zu bestrafen.

Finsternis ist Verbrennen, welches über dem Haupt der Bösen ist, um sie zu verbrennen, was bedeutet, dass Sitra Achra ihn mit einem starken Feuer umgibt, welches die Lebensgrundlage der Kedusha von ihnen wegverbrennt.

197) Und „Geist“ – Ruach – ist Töten mit dem Schwert. Da der stürmische Wind – Ruach – ein gezacktes Schwert ist, das in ihm aufflammt, wie geschrieben steht: „Und das brennende Schwert, das sich in alle Richtungen wendet.“ Es wird „Geist“ genannt. Es ist eine Strafe für jemanden, der die Mizwot der Tora übertritt, welche nach der Furcht geschrieben sind, nach dem Anfang, der alles enthält. Denn nach „Im Anfang, Furcht“, wird gesagt „Öde und wüst und Finsternis, und Geist“, welche die Strafe der vier Tode sind. Ab hier und weiter die übrigen Mizwot der Tora.

Denn Sitra Achra legt einen stürmischen Wind – Ruach – auf ihn, welcher einem gezackten Schwert ähnlich ist, das seinen Kopf von seinem Körper trennt und sein Leben beendet. Das ist die Strafe für jemanden, der die Mizwot der Tora übertritt, welche nach der Furcht, Anfang, geschrieben sind, die alles enthält, denn alle Mizwot der Tora sind enthalten in den ersten zwei Versen von „Im Anfang“ bis „Und Gott sprach: ‚Es werde Licht.’“ Und die Strafe, die für jemanden erwähnt wird, welcher die Mizwot der Tora übertritt, welche die vier Tode sind, inbegriffen in „Öde“, „Wüst“, „Finsternis“ und „Geist“, geschrieben nach der Furcht, welche Anfang genannt wird, inbegriffen in den Worten „Im Anfang erschuf Gott“.

Hieraus folgt, dass der erste Vers Furcht ist, Anfang, das Hauptsächliche der Furcht – um zu leben, und der zweite Vers die Strafe für jemanden ist, der nicht an der Furcht, Anfang, anhaftet. Und sie sind eine Regel für alles, denn sie sind das Tor zum Glauben an den Ewigen. Hieraus folgt, dass alle Mizwot der Tora darin eingeschlossen sind. Von hier an gehen die übrigen Mizwot der Tora alle weiter in die Einzelheiten der Mizwot der Furcht, ab dem Vers „Und Gott sprach: Es werde Licht!“