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Das Kollektiv und der Einzelne sind ein und dasselbe, und der Einzelne wird durch seine Abhängigkeit an das Kollektiv nicht geschädigt, denn auch die Freiheit des Kollektivs und die Freiheit des Einzelnen sind ein und dasselbe, und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. Daher werden gute und schlechte Eigenschaften, gute und schlechte Taten nur im Hinblick auf den Nutzen für die Öffentlichkeit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte, wenn alle Einzelpersonen ihre Rolle gegenüber der Öffentlichkeit in vollem Umfang wahrnehmen und nicht mehr erhalten, als sie verdienen, und auch nicht mehr vom Anteil ihres Freundes nehmen. Aber wenn sich ein Teil des Kollektivs nicht entsprechend verhält, schaden sie damit nicht nur dem Kollektiv, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den Nachteil aufzeigen, den Ort, der einer Korrektur bedarf, nämlich dass jeder Einzelne verstehen wird, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Kollektivs ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

 

 

Der Nutzen jedes einzelnen Menschen innerhalb seines Kollektivs wird nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst am öffentlichen Leben bewertet. Und umgekehrt schätzen wir das Maß des Übels eines jeden Individuums nur nach dem Schaden, das der Öffentlichkeit im Allgemeinen von ihm zufügt wird, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert.

Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit in ihnen als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen jedes einzelnen Individuums. Wer dem Kollektiv schadet, hat seinen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn der Einzelne ist Teil des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Individuen.

 

Seien Sie nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat haben wir bereits einen solchen Grad erreicht, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt,  jeder Mensch auf der Welt bezieht seine Lebensgrundlage und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen auf der Welt, das versklavt ihn und er muss dem Wohlergehen auf der ganzen Welt dienen und für dieses zu sorgen.

 

Es steht geschrieben: „Und sie glaubten an den Schöpfer und an Seinen Diener Moses.“ Wir müssen wissen, dass die Lichter von Pessach (Passahfest) die Macht haben, das Licht des Glaubens zu vermitteln. Man soll aber nicht denken, dass das Licht des Glaubens eine kleine Sache sei, da Größe und Kleinheit nur von den Empfängern abhängen.

Wenn der Mensch nicht auf dem Weg der Wahrheit arbeitet, denkt er, dass er zu viel Glauben hat und er das Maß an Glauben, das er besitzt, mit mehreren Menschen teilen kann, sodass sie dann ehrfürchtig und vollkommen sein werden.

Derjenige jedoch, der dem Schöpfer in Wahrheit dienen möchte und sich selbst jedes Mal prüft, um zu sehen, ob er bereit ist, mit Hingabe der Seele zu arbeiten „und mit deinem ganzen Herzen“ usw., derjenige sieht, dass es ihm immer an Glauben fehlt, also dass er immer zu wenig davon hat.

Nur wenn der Mensch Glauben besitzt, kann er fühlen, dass er immer vor dem König sitzt. Wenn der Mensch die Größe des Königs fühlt, kann er Liebe von zwei Seiten her enthüllen: von der Seite des Guten und von der Seite des strengen Gerichtsurteils. Daher braucht derjenige, der die Wahrheit sucht, das Licht des Glaubens. Wenn solch ein Mensch von Mitteln hört oder sieht, mit welchen man das Licht des Glaubens erlangen kann, dann ist er glücklich, als hätte er ein großes Vermögen gefunden.

 

Aber wenn der Dieb, das heißt, der Wille zu empfangen, keinen Geschmack und keine Lebenskraft in der Arbeit zur Aufnahme der Last des Himmlischen Königreichs spürt, und wenn man in diesem Zustand mit Glaube über dem Verstand arbeitet, sich zwingend, und der Körper sich an diese Arbeit gewöhnt, das heißt gegen den Wunsch des eigenen Willens zu empfangen, dann hat man die Mittel, um zur Arbeit zu gelangen, die das Ziel verfolgt, „seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten.“

Dies deshalb, weil die haupsächliche Forderung an einen Menschen darin liegt, durch die eigene Arbeit zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu kommen, die als Gleichheit der Form bezeichnet wird, sodass alle seine Taten in der Absicht zu geben erfolgen.

Es ist so, wie der Vers sagt: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

 

Die Fehlschläge selbst veranlassen den Menschen dazu, den Aspekt des Stabes noch einmal auf sich zu nehmen, welcher der Aspekt des Glaubens über dem Verstand ist. Dies ist die Bedeutung von dem, was Moses gesagt hatte: „Doch sie werden mir nicht glauben.“ Es heißt, dass sie nicht den Weg der Arbeit über dem Verstand auf sich nehmen werden wollen.

In diesem Zustand sagte ihm der Schöpfer: „Was ist dies in deiner Hand? Ein Stab.“ „Wirf‘ ihn auf den Boden“, und dann „wurde er zu einer Schlange“. Es bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt, sondern er gibt eher an, ob man sich in der Kedusha oder in Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie sowieso keine Wahl haben, außer den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten; der Stab darf nicht hingeworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“[2]

Dies bedeutet, dass all die Blüte im Dienen für den Schöpfer ausdrücklich auf dem Stab von Aaron basierte. Dies bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns ein Zeichen, nur die Grundlage der Arbeit kennen zu lernen, gemeint ist, auf welcher Basis man arbeitet. Wenn die Grundlage des Menschen der Stab ist, ist es die Kedusha (Heiligkeit), befindet sich die Basis innerhalb des Verstandes, ist dies nicht die Art und Weise, Kedusha zu erlangen.

 

Unsere Weisen sagten dazu: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“. Daraus folgt, dass die Tora, an der er sich beteiligt, so ist, dass sie ein Gewürz sein wird, was bedeutet, dass er durch die Tora in der Lage sein wird, das Böse zu überwinden und auf dem Pfad des Hesed zu wandeln, der „rechts“ genannt wird. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass die Tora rechts gegeben wurde, benannt nach der Handlung. Mit anderen Worten, sie qualifiziert eine Person, auf der rechten Linie zu gehen. Dies wird als „die erste Unterscheidung in der Tora“ bezeichnet, wobei „Rechts“ als „Ganzheit“ bezeichnet wird, wenn man überhaupt keinen Mangel verspürt.

Die zweite Unterscheidung in der Tora ist die linke Linie, Hochma [Weisheit] genannt. Dies wird als die Weisheit der Tora angesehen. Mit anderen Worten, wenn man bereits auf der rechten Linie ist, welche Hesed ist, was Glauben über dem Verstand bedeutet, und man an den Schöpfer glaubt – dass der Schöpfer die Welt führt, als der Gute, der Gutes tut – wird man mit dem Geber der Tora belohnt, der „die Weisheit der Tora“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Die Tora kommt aus der Weisheit“.

Mit anderen Worten: Sobald man glaubt, dass es den Geber der Tora gibt, ist dies der Zeitpunkt, an dem man mit der Tora belohnt wird. Es ist bekannt, dass die Tora aus Hochma kommt, und diese Unterscheidung kann als „links“ bezeichnet werden, d.h. sie kommt, nachdem eine Person mit der Rechten belohnt wurde, die der Glaube über dem Verstand ist, und wird „bedeckter Hassadim“ genannt.