Wie kann ein Körper in der Welt ohne bestimmte Kenntnisse über die Gesetze der materiellen Natur existieren? Genauso wenig, wie eine menschliche Seele in der zukünftigen Welt ohne Kenntnisse über die Natur des Systems der höheren spirituellen Welten existieren kann.
Baal HaSulam, Aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen
Verbindung bedeutet nicht, dass wir uns die Hände geben oder umarmen müssen, sondern es geht hier um die Herzensverbindung. Wenn wir bereits von vornherein eine positive Beziehung, jenseits aller Unterschiede, Meinungsverschiedenheiten, Konkurrenzkämpfe und gegenseitigen Ausbeutung bilden und kultivieren, erwecken wir damit eine kollektive positive Naturkraft, welche alle Viren beseitigt.
Damit kehren wir die negativen Kräfte, welche auf uns Druck ausüben, in positive Kräfte um. Dann wird es keinen Bedarf mehr für Naturkatastrophen, Krankheiten, Kriege und Konflikte geben, denn wir werden mit der Kenntnis und dem Wissen über den Ursprung der Plage belohnt – der innerlichen positiven Naturkraft, welche die Menschheit hin zur Verbindung steuert.
Ein Mensch steht fassungslos inmitten von Handlungen und allen Geschehens und versteht nicht, wie alles verbunden ist, wie jedes kleinste Teil notwendig ist und seine Bestimmung für das gesamte Weltall erfüllt. Aber alles das erhebt sich und offenbart sich stufenweise zusammen mit dir, obwohl es vor dir verhüllt ist.
Rav aus Breslau, Likutej Edut Meschulasch, Kapitel Emet ve Zedek
In der Kabbala erreicht die Selbstbesinnung des Menschen ihren Gipfel.
N. A. Berdjaev, Philosophie der Freiheit. Der Sinn der Kreativität
Der Mensch als Mikrokosmos! Diese Idee, die so oft in der Philosophie und in der mystischen Literatur der alten und der neuen Zeit Erwähnung findet, erfährt nirgendwo eine so tiefe Erklärung wie in der Kabbala.
S. Bulgakov, Das nicht abendliche Licht
Der wortwörtliche Sinn der Schrift ist den Bedingungen von Zeit und Raum unterworfen. Der allegorische und kabbalistische Sinn jedoch bleibt für Jahrhunderte erhalten, und ist frei von zeitlichen und räumlichen Begrenzungen.
Paolo Riccio
Kein Zweifel, dass das Wichtigste in der Welt das Studium der Kabbala ist, weil sie uns der Schöpfer gegeben hat. Die Arbeit des Menschen teilt sich in 3 Teile:
Ramak, Ja und Eloki Avih
Wie Rabbi Shimon Bar-Yochai darüber in Idra sagte: „Ich bin für meinen Geliebten, und mir gilt seine Leidenschaft. Alle Tage war ich an diese Welt gebunden, ich war mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden – und deswegen gilt mir jetzt Seine Leidenschaft, usw.“ Das heißt, „bis Er, der die Geheimnisse kennt, ihm versichern wird, dass er nicht zu seiner Narrheit zurückkehren wird.“ Deshalb wird er der Rückkehr von Hej zu Waw für immer würdig, gemeint ist die vollständige Paarung und die Wiederherstellung der früheren Herrlichkeit, was die Bedeutung von „der große Teki´a“ [das große Blasen des Shofar] ist.
Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Baal HaSulam Brief 19
Ihm, der alle Geheimnisse kennt, ist der Wunsch des menschlichen Herzens nach Seiner Nähe bekannt, und dass sie immer noch unterbrochen werden könnte. Deswegen erhöht Er Seine Reize, gemeint sind die Anfänge der Paarungen [Siwugim]. Denn wenn man Seiner Stimme lauscht, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer ist dein Schatten“, so fällt er nicht und steigt nicht ab infolge des zunehmenden Schmerzes durch die Reize, weil er sieht und hört, dass die Shechina aufgrund der wachsenden Sehnsucht genauso leidet wie er. So wächst und verstärkt sich seine Sehnsucht jedesmal, bis der Punkt im Herzen mit dem ganzen Willen in einem festen Knoten, der sich nicht mehr auflösen wird, vervollständigt ist.
Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Baal HaSulam, Brief 19
Selbst wenn sich ein Mensch im niedrigsten Zustand befindet und niedere Begierden hat, aber immer noch die Kraft der Überwindung besitzt, das heißt, dass er sich aus dem Punkt seines Herzen nach dem Schöpfer sehnt und nach Ihm verlangt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.
Diese Kraft ist sehr wichtig – selbst wenn sich ein Mensch im Exil befindet, wenn sein Punkt im Herzen anderen Herrschaften unterstellt ist, die für diesen Menschen „Göttlichkeit [Shechina] im Exil“ genannt werden, dann überwindet er sich und heiligt für einen Moment den Schöpfer. Und auch wenn er sich aufgrund all seiner Erfahrungen bereits sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, so ist es doch sehr wichtig, dass der Mensch die Wahrheit offen sagen kann.
Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Rabash, Brief 14
Es steht geschrieben: „Und lasst sie Mir einen Tempel errichten, und Ich werde unter ihnen wohnen“. Die Rede ist vom Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt. Deshalb sollte man versuchen, sein Gebäude der Kedusha [Heiligkeit] zu erschaffen, und dieser Ort sollte in der Lage sein, die höhere Fülle zu bergen, die „Überfluss, der vom Geber zum Empfänger ausströmt“, genannt wird. Aber gemäß dem Gesetz muss es eine Übereinstimmung der Form zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden geben. Auch der Empfangende muss die Absicht haben, wie der Gebende zu geben. Das wird „Handlung“ genannt, wie geschrieben steht: „Lasst sie Mir einen Tempel errichten“, weil die Handlung dem Kli [Gefäß] zugeschrieben wird, und nicht dem Licht, denn das Licht gehört zum Schöpfer, und nur die Handlung gehört zu den Geschöpfen.
Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: RABASH, Artikel Nr. 940. Der Punkt im Herzen
Jemand, der einen guten Geschmack am Leben kosten möchte, sollte seinem Punkt im Herzen Aufmerksamkeit schenken. Jeder Mensch hat einen Punkt im Herzen. Wenn er aber nicht leuchtet, ist er wie ein schwarzer Punkt. Schließlich ist der Punkt im Herzen das Rudiment der heiligen Seele, deren Natur das Kli des Gebens ist.
Sie ist jedoch im Zustand der „Shechina [Göttlichkeit] im Staub“, das heißt, dass der Mensch sie als Nichts betrachtet. Für ihn ist sie so wichtig wie Staub.
Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: RABASH, Artikel Nr. 34. TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]
Ausschnitt aus Brief Nr. 8 von Rav Baruch Ashlag
Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen.
Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen.
Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.
14 Tishrey, Tav-Reish-Peh-Het, 10. Oktober, 1927, Am Sukkot Abend, London
An … möge seine Kerze brennen!
Ich erhielt deinen Brief und die Notizen. ..Interpretierte für mich den Vers ‚Suche den Herrn, während Er gefunden worden ist, rufe Ihn an während Er nahe ist‘. Dies ist verwunderlich. Wenn der Schöpfer bereits bei ihm ist und Er schon nahe ist, warum muss man Ihn noch suchen und nach Ihm rufen? Er erklärte, dass das Geschriebene über diejenigen spricht, die bereits mit der konstanten Nähe zum Schöpfer belohnt wurden. Der Prophet warnt sie, dass, obwohl es ihnen so erscheinen mag, dass sie nichts mehr suchen müssten oder zu erreichen hätten, sie niemals so denken sollten; denn es ist, als würde man das Gepflanzte wieder abschneiden. Vielmehr sollte man weiter suchen und sich für noch größere Erkenntnisse an den Schöpfer wenden. Weiterlesen
Baal HaSulam, Shamati 15, Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“
Wenn der Mensch beginnt, mehr als er es gewohnt ist zu arbeiten, wehrt sich der Körper und lehnt sich mit aller Kraft gegen diese Arbeit auf, weil das Geben für den Körper ein Joch und eine schwere Bürde ist und er diese Arbeit nicht aushalten kann. Und der Widerstand des Körpers äußert sich im Menschen im Aufkommen von fremden Gedanken, wobei er zu fragen beginnt: „Wer und was?“ Und durch diese Fragen sagt sich der Mensch, dass diese Gedanken ihm sicherlich von der Sitra Achra (der anderen Seite) gesendet werden, um ihn bei der Arbeit zu stören.Wenn der Mensch aber sagt, dass sie von der Sitra Achra kommen, verstößt er gegen das Geschriebene: „Du sollst keine anderen Götter haben neben Mir.“ Der Sinn besteht darin, dass der Mensch glauben muss, dass das von der Heiligen Shechina kommt, denn „es gibt nichts außer Ihm.“ Stattdessen zeigt die Heilige Shechina dem Menschen seinen wahren Zustand – wie er auf dem Wege des Schöpfers wandelt. Dadurch, dass sie ihm diese Fragen sendet, die als „fremde“ (ablenkende) Gedanken gelten, sieht sie, wie er auf diese Fragen antwortet, die als „fremde Gedanken“ gelten. All das muss der Mensch verstehen – seinen wahren Zustand in der Arbeit – damit er weiß, was zu tun ist.
Baal HaSulam. Die Bürgschaft (Punkt 20)
Doch das Ende der Korrektur der Welt wird erfolgen, wenn sich alle Völker dieser Welt dieser – seiner (des Schöpfers) Arbeit stellen. Wie geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über alle Lande: An diesem Tag wird der Ewige der Einzige sein und sein Name der Einzige. Und es heißt: „An diesem Tag“ und nicht eher. Und es heißt auch weiter: „Denn das Land wird voll der Erkenntnis des Ewigen sein …und alle Völker werden zu Ihm strömen“.
Dennoch gleicht die Aufgabe Israels gegenüber der Welt der Rolle unserer heiligen Väter gegenüber dem israelitischen Volk. Das heißt, der Verdienst unserer Väter wirkte auf uns und verhalf uns, uns zu entwickeln bis wir würdig wurden, die Tora zu empfangen. Gäbe es nicht unsere Väter, welche die Tora befolgten, bevor sie uns übergeben wurde, so wären wir um nichts besser als alle anderen Völker.
Und so hängt es vom israelitischen Volk ab, durch das Befolgen der Tora und der Mizwot liShma [in der Absicht zu geben], sich und alle Menschen in der Welt zu befähigen, sich so zu entwickeln, dass sie die erhabene Arbeit, den Mitmenschen zu lieben, auf sich nehmen. Diese Arbeit ist die Leiter, um das Ziel der Schöpfung, Dwekut (Verschmelzung) mit Ihm zu erreichen.
Rabash. Artikel 2 (1985) Über Zweig und Wurzel
Wir sollten wissen, dass der Schöpfer die Nacht erschaffen hat, und Er hat sie sicherlich zu einem Zweck erschaffen, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb fragt jeder Einzelne: Warum hat Er die Dunkelheit erschaffen, die die Nacht ist? Schließlich hätte Er nach dem Zweck der Schöpfung nur Tag und nicht Nacht erschaffen sollen. Der Vers sagt: „Und es gab Abend und es gab Morgen, einen Tag.“ Das heißt, konkret durch beide, sowohl Nacht und Tag, kommt ein Tag. Die Nacht wurde jedoch bewusst so gestaltet, dass sie ohne Korrekturen nicht leuchtet, damit die Korrekturen durchgeführt werden, die die Nacht einer Person offenbart. Das liegt daran, dass die Kelim über dem Gefühl der Dunkelheit entstehen. Diese werden benötigt, damit sie ein Bedürfnis entwickeln, dass der Schöpfer ihnen hilft. Andernfalls besteht keine Notwendigkeit für die Erlösung durch den Schöpfer. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt gibt es keine Notwendigkeit für die Tora, die als „das Licht in ihr reformiert ihn“ angesehen wird.
Rabash. Artikel 23 (1985) Auf meinem Bett in der Nacht
Dies wird „sein Vater gibt das Weiß“ genannt, wie wir sagten, das Vollkommenheit „Weiße“ genannt wird, wo es keinen Schmutz gibt. Hier gibt es einen doppelten Gewinn: 1) Auf diese Weise erhält er ein Hochgefühl , wenn er am Ganzen festhält, was der Schöpfer bedeutet, und wir müssen glauben, dass das, was Er gibt, Vollkommenheit ist. Vollkommenheit macht den Menschen ganz, gibt ihm auch das Gefühl von Ganzheit. Natürlich bezieht er Nahrung daraus, damit er leben und ausharren und dann die Kraft haben kann, die heilige Arbeit zu verrichten. 2) Entsprechend der Bedeutung, die er während der Arbeit der Vollkommenheit erlangt, wird er später Raum haben, den Mangel in Bezug auf seine Arbeit zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich vorstellen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann zwischen der Bedeutung des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit vergleichen, und dies wird ihm Energie zum Arbeiten geben. Man sollte sich jedoch auch selbst korrigieren, oder man bleibt im Dunkeln und sieht nicht das wahre Licht, das auf die Kelim [Gefäße] scheint, die dafür geeignet sind, die als „Gefäße des Gebens“ bezeichnet werden. Die Korrektur der Kelim wird als Nukwa, Mangel, bezeichnet, wenn er an der Korrektur seiner Mängel arbeitet. Dies wird als „Seine Mutter gibt das Rot“ angesehen. Das heißt, zu dieser Zeit sieht er das rote Licht, das die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn daran hindern, das Ziel zu erreichen. Dann kommt die Zeit des Gebets, da der Mensch die Ausmaße der Arbeit sieht, die er im Bereich von „Verstand und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens keine Fortschritte gemacht hat. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur überwinden zu können. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergebens.“ Diese beiden, Vollkommenheit und Mangel, die „Vater und Mutter“ sind, zeigen, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft und ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren.
Rabash, Artikel 21, Über den Verstand betreffend
Ebenso muss er alles, was die Kedusha (Heiligkeit) betrifft, in größerer Ernsthaftigkeit aufnehmen, weil der Körper keine Niedrigkeit tolerieren kann. Wenn sich sein Körper überdies die Freunde ansieht, versteht er, dass sie alle für den Schöpfer arbeiten, und dann lässt sein Körper auch ihn für den Schöpfer arbeiten .Und der Grund, warum ihm der Körper dabei hilft, für den Himmel zu arbeiten, liegt darin, dass der Körper die Niedrigkeit nicht ertragen will. Im Gegenteil hat jeder seinen Stolz und will nicht akzeptieren, dass sein Freund größer ist als er selbst. Wenn er daher sieht, dass die Freunde sich auf einer höheren Stufe befinden als er, dann verursacht dies ihm in jedem Fall einen Aufstieg.
Rabash Artikel 106 Die Zerstörung der Kedusha (Heiligkeit)
Der Mensch sollte den Schöpfer nicht darum bitten, dass er ihn sich annähern möge. Denn das ist eine Chutzpa (Unverschämtheit) von Seiten des Menschen, denn wodurch ist er wichtiger als die anderen? Wenn jedoch jemand für das Kollektiv betet, das Malchut ist, genannt die Versammlung Israels, die Gesamtheit aller Seelen und Shechina im Staub, dann betet er, dass sie sich erheben wird, also dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellen und ganz Israel auf die nächste Stufe erheben wird, auch denjenigen, der betet und in das Kollektiv eingeschlossen ist.