Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 25 (1989), „Was ist „Wer einen Mangel hat, soll nicht opfern“ in der Arbeit?

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst im Glauben über dem Verstand sein. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand sein und glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzvot zu spüren, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Scham“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzvot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir im Glauben über dem Verstand an die Bedeutung von Tora und Mitzvot meistern, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt vom Maß der Bedeutung von Tora und Mitzvot ab.

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Spirituelle Funken: Was bedeutet „Der Saboteur war in der Sintflut und wurde getötet“ in der Arbeit? , Artikel Nr. 4, 1991

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über dem Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass der Verstand wertlos ist.

Mit anderen Worten, der Verstand des Menschen gibt vor, dass man den Schöpfer nur dann lieben kann, wenn der Schöpfer alle Verlangen erfüllt, von denen der Wille zu empfangen annimmt, dass man sie verdient. Das heißt, der Mensch liebt den Schöpfer, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht erniedrigen und sagen, dass sein Verstand wertlos ist. Vielmehr würde er sich zu diesem Zeitpunkt vom Schöpfer entfernen und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass dies „stolz“ genannt wird, da er die Wege des Schöpfers, der gut und Gutes tuend ist, verstehen will, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über eine so stolze Person sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnung wohnen.

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was sein Verstand diktiert, wertlos ist, aber er geht über den Verstand  hinaus, dann nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“ gesagt. Er wird dadurch belohnt, dass der Schöpfer ihn in Seine Nähe bringt.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 572, „Zwei Arbeiten“.

Wenn man all seine Energie und Anstrengungen für den Schöpfer einsetzt, ist dies der einzige Zweck, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), was soviel heißt wie: für die Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er sich über die Vernunft erhebt, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des  Verstandes sind, während über dem Intellekt kein Platz für Fragen ist.

Wenn also das Böse Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit gekommen ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten, allein die Tatsache, dass Sie eine Frage stellen und ich Ihnen antworte, dass ich mit dem Glauben gehe, und ich gebe Ihnen keine intellektuelle Antwort, ist ein Zeichen dafür, dass Sie wissen, dass meine Arbeit im  Glauben über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass Sie mich jetzt veranlasst haben, ein Mitzva [Gebot] zu machen, indem sich erst jetzt allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur der Glaube ist.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam, Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Wenn man sich mit der Rechten beschäftigt, ist die Zeit gekommen, die Höhere Fülle heranzuziehen, da „der Gesegnete an den Gesegneten“ anhaftet. Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der als „gesegnet“ bezeichnet wird, befindet sich der Mensch  in diesem Moment in der Übereinstimmung mit der Form, da das Zeichen der Vollkommenheit darin besteht, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Schechina [Gottheit] befindet sich nur aus der Freude einer Mitzva [Gebot]“. Das bedeutet, dass der Grund, der dem Menschen Freude bereitet, die Mitzwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Lehrer ihm sagte, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass der Mensch das Gebot des Lehrers befolgt, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, in der Rechten zu gehen und eine besondere Zeit, in der Linken zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was man in der Arbeit für den Schöpfer bereits erworben hat, und sieht, dass man arm und mittellos ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Dennoch geht man wegen des Gebotes des Lehrers über den Verstand. Daraus folgt, dass seine ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut ist, und das wird „Glaube“ genannt.

 

Spirituelle Funken: Rabash „Worauf bei der Versammlung der Freunde zu achten ist“, Artikel 30, 1988

Die Freunde sollten in erster Linie gemeinsam über die Größe des Schöpfers sprechen, denn entsprechend der Größe des Schöpfers, die man voraussetzt, annulliert man sich in dem Ausmaß vor dem Schöpfer. Es ist, wie wir in der Natur sehen, dass sich das Kleine vor dem Großen auflöst, und das hat nichts mit Spiritualität zu tun. Vielmehr gilt dieses Verhalten auch unter säkularen Menschen.

Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat die Natur auf diese Weise geschaffen. So wecken die Diskussionen der Freunde über die Größe des Schöpfers den Wunsch und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil man anfängt, Sehnsucht und Wunsch zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers schätzen können, immer noch weiter  über die Vernunft hinausgehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe des Schöpfers, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über die Vernunft hinaus glauben, dass Er die Welt in einer wohlwollenden Führung führt, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt es den Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von seinen Freunden erhalten muss.

 

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 3 „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“ (1985)

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht“. Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte er, dass ich mich so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich möchte arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist es die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeite. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, völlig vollkommen, wie geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von ihm verstoßen“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch im niedrigsten Grad zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest ein Stück weit näher zu kommen.

 

Spirituelle Funken:Rabash. Artikel 1 „Was bedeutet in der Arbeit: „Wir haben keinen anderen König außer Ihm“? (1991)

Es steht geschrieben (Psalmen 89): „Ich werde von der Barmherzigkeit des Herrn für immer singen, Generation um Generation werde ich Deinen Glauben mit meinem Mund verkünden“. Wir sollten die Bedeutung von „singe für immer“ verstehen. Wie kann man dem Schöpfer etwas vorsingen, wenn man sieht, dass man voller Fehler ist und das Herz nicht ganz beim Schöpfer ist und man sich weit vom Schöpfer entfernt fühlt? Und manchmal möchte man sogar vor der ganzen Aktion entfliehen. Wie kann man sagen, dass dies die Barmherzigkeit des Herrn ist und dass man dem Schöpfer davon singt?

Nach dem oben Gesagten sollte ein Mensch sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niederen Zustand befindet, nicht darauf zurückzuführen ist, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer zuliebe geschehen, von oben her sein wahrer Zustand gezeigt, was in seinem Körper ist, der bisher verborgen war und nicht sichtbar war. Nun hat der Schöpfer es offenbart, […]

Der Mensch sagt darüber, dass es Barmherzigkeit sei, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart habe, damit man die Wahrheit erkenne und den Schöpfer um ein wahres Gebet bitten könne. Daraus folgt, dass man einerseits jetzt sieht, dass man weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und ihn umsorgt und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte man sagen, dass sie (die Fehler) Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich werde für immer von der Barmherzigkeit des Herrn singen“. Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, man muss den Schöpfer bitten, den Menschen mit dem Verlangen zu geben, näher zu sich zu bringen, was eine zweite Natur ist.

 

Die großen geistlichen und spirituellen Fragen

Die großen geistlichen und spirituellen Fragen, die bisher nur den Größten und Vortrefflichsten bekannt waren, müssen nun allen Menschen, in all ihren unterschiedlichen Stufen, bekannt werden.

Erhabene und erhobene Welten müssen von ihrer Höhe in die Tiefe des verbreiteten, gewöhnlichen Niveaus hinuntergebracht werden.

Dies erfordert einen großen Reichtum an Geist und beständige Übung. Erst dann wird sich der Verstand zu einer Sprache ausdehnen und ausreichend Klarheit besitzen, um auch die tiefsten Angelegenheiten in einem leichten und gängigen Stil auszudrücken und durstige Seelen zu tränken.

Rav Israel HaCohen Kook

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Das Los an Yom Kippurim und mit Haman“.

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen. Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. Dies ist die Bedeutung von „und warf ihm den Mantel zu“. Dies bedeutet, dass man danach den ganzen Aderet Sear (Haar-Mantel) Ihm zuschreibt, also dem Schöpfer. Weiterlesen

Spirituelle Funken: Rabash. Verschiedene Anmerkungen, Artikel 27 Drei Linien – 1

Man sollte vor allem auf der rechten Linie wandeln, d.h. gute Taten vollbringen und sich als vollkommen empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte man Zeit darauf verwenden, auf der linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke sollte sich der Rechten unterordnen. Das heißt, man geht auf der linken Linie, nicht weil man die Qualität der Linken will, sondern um die Rechte zu verbessern, um zu zeigen, dass man trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, d.h. in der „Rechten“, die „Glauben“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittellinie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Diese wird auch Achoraim [hintere] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später belohnt, indem man die Qualität des Panim [Antlitz] auf der Stufe erhält.

 

Spirituelle Funken: Shamati 135. Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen

„Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen.“ „Gerechter“ bedeutet, dass er den Schöpfer rechtfertigt, indem er alles, was er fühlt, ob gut oder schlecht, über dem Verstand aufnimmt. Dies wird als „rechts“ erachtet.

Und „rein“ bedeutet die Reinheit der Sache, des Zustands wie er ihn sieht, denn „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Und wenn er eine Sache nicht versteht, oder wenn er eine Sache nicht erfassen kann, darf er die Formen nicht verwischen, so wie sie ihm erscheinen. Und das gilt als „links“, und er muss sie beide versorgen.

Gesetze der Natur

Wie kann ein Körper in der Welt ohne bestimmte Kenntnisse über die Gesetze der materiellen Natur existieren? Genauso wenig, wie eine menschliche Seele in der zukünftigen Welt ohne Kenntnisse über die Natur des Systems der höheren spirituellen Welten existieren kann.

                                                 Baal HaSulam, Aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen

Herzensverbindung

Verbindung bedeutet nicht, dass wir uns die Hände geben oder umarmen müssen, sondern es geht hier um die Herzensverbindung. Wenn wir bereits von vornherein eine positive Beziehung, jenseits aller Unterschiede, Meinungsverschiedenheiten, Konkurrenzkämpfe und gegenseitigen Ausbeutung bilden und kultivieren, erwecken wir damit eine kollektive positive Naturkraft, welche alle Viren beseitigt.

Damit kehren wir die negativen Kräfte, welche auf uns Druck ausüben, in positive Kräfte um. Dann wird es keinen Bedarf mehr für Naturkatastrophen, Krankheiten, Kriege und Konflikte geben, denn wir werden mit der Kenntnis und dem Wissen über den Ursprung der Plage belohnt – der innerlichen positiven Naturkraft, welche die Menschheit hin zur Verbindung steuert.

Alles ist verbunden

Ein Mensch steht fassungslos inmitten von Handlungen und allen Geschehens und versteht nicht, wie alles verbunden ist, wie jedes kleinste Teil notwendig ist und seine Bestimmung für das gesamte Weltall erfüllt. Aber alles das erhebt sich und offenbart sich stufenweise zusammen mit dir, obwohl es vor dir verhüllt ist.

                              Rav aus Breslau, Likutej Edut Meschulasch, Kapitel Emet ve Zedek

Philosophie der Freiheit

In der Kabbala erreicht die Selbstbesinnung des Menschen ihren Gipfel.

N. A. Berdjaev, Philosophie der Freiheit. Der Sinn der Kreativität

Mikrokosmos

Der Mensch als Mikrokosmos! Diese Idee, die so oft in der Philosophie und in der mystischen Literatur der alten und der neuen Zeit Erwähnung findet, erfährt nirgendwo eine so tiefe Erklärung wie in der Kabbala.

S. Bulgakov, Das nicht abendliche Licht

Frei von Zeit und Raum

Der wortwörtliche Sinn der Schrift ist den Bedingungen von Zeit und Raum unterworfen. Der allegorische und kabbalistische Sinn jedoch bleibt für Jahrhunderte erhalten, und ist frei von zeitlichen und räumlichen Begrenzungen.

Paolo Riccio

Was ist das Wichtigste in der Welt?

Kein Zweifel, dass das Wichtigste in der Welt das Studium der Kabbala ist, weil sie uns der Schöpfer gegeben hat. Die Arbeit des Menschen teilt sich in 3 Teile:

  • Einfache Menschen, die dem Schöpfer kaum Aufmerksamkeit schenken
  • Philosophen, die den Schöpfer offenbaren möchten und nach höherer Wahrheit streben. Ihre Handlungen sind erwünscht, aber ihre Absichten sind falsch
  • Kabbala Studenten, die in der Absicht studieren, den Schöpfer zu rechtfertigen

                                                                           Ramak, Ja und Eloki Avih

Rückkehr zum Schöpfer

Wie Rabbi Shimon Bar-Yochai darüber in Idra sagte: „Ich bin für meinen Geliebten, und mir gilt seine Leidenschaft. Alle Tage war ich an diese Welt gebunden, ich war mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden – und deswegen gilt mir jetzt Seine Leidenschaft, usw.“ Das heißt, „bis Er, der die Geheimnisse kennt, ihm versichern wird, dass er nicht zu seiner Narrheit zurückkehren wird.“ Deshalb wird er der Rückkehr von Hej zu Waw für immer würdig, gemeint ist die vollständige Paarung und die Wiederherstellung der früheren Herrlichkeit, was die Bedeutung von „der große Teki´a“ [das große Blasen des Shofar] ist.

 

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Baal HaSulam Brief 19

Der Schöpfer kennt alle Geheimnisse

Ihm, der alle Geheimnisse kennt, ist der Wunsch des menschlichen Herzens nach Seiner Nähe bekannt, und dass sie immer noch unterbrochen werden könnte. Deswegen erhöht Er Seine Reize, gemeint sind die Anfänge der Paarungen [Siwugim]. Denn wenn man Seiner Stimme lauscht, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer ist dein Schatten“, so fällt er nicht und steigt nicht ab infolge des zunehmenden Schmerzes durch die Reize, weil er sieht und hört, dass die Shechina aufgrund der wachsenden Sehnsucht genauso leidet wie er. So wächst und verstärkt sich seine Sehnsucht jedesmal, bis der Punkt im Herzen mit dem ganzen Willen in einem festen Knoten, der sich nicht mehr auflösen wird, vervollständigt ist.

 

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Baal HaSulam, Brief 19