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Liebe – Ausgewählte Auszüge aus Sohar für alle

 

1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Artikel 245

Der Mensch soll den Schöpfer lieben, denn es gibt keine andere Arbeit vor dem Schöpfer als die Liebe. Wer ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebhaber“.

 

2. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Nefesh und Ruach [Seele und Geist]“, Punkt 216

Nefesh und Ruach nehmen immer gemeinsam teil. Die vollständige Arbeit, die ein Mensch braucht, um den Schöpfer anzubeten, ist so, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Er soll den Schöpfer wirklich mit seiner Seele lieben.

 

3. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 200-201

Die Liebe zum Schöpfer wird auf beiden Seiten interpretiert: Es gibt einen, der ihn so liebt, dass er Reichtum, ein langes Leben, Söhne um sich hat, über seine Feinde herrscht, seine Wege fest sind und er ihn deshalb liebt. Und wenn das Gegenteil der Fall wäre und der Schöpfer sein Schicksal mit einem harten Urteil umkehren würde, würde er ihn hassen und überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe, die ein Fundament hat, denn weil die Wurzel seiner Liebe auf etwas beruht, wird die Liebe widerrufen, wenn dieses Etwas aufgehoben wird.

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din.

 

4. Sohar für Alle, Ruth, Neuer Sohar, „Und sie nahmen sich moabitische Frauen“, Punkt 152

Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, und zwar mit beiden Trieben: dem guten und dem bösen Trieb. Alles wird als eins gebraucht.

 

5. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 65-66

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn auch Brüder zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte, und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen, wie es geschrieben steht: „Da redeten die, die den Ehrfurcht vor dem Herrn hatten, miteinander, und der Herr hörte zu und hörte es, und ein Buch des Gedenkens wurde vor ihm geschrieben.“

Und ihr, die Freunde, die ihr hier seid, so wie ihr früher in Zuneigung und Liebe verbunden wart, so werdet ihr euch auch in Zukunft nicht trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und den Frieden über euch herbeiruft. Und durch euren Vorzug wird Frieden in der Welt herrschen, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei in euch.'“

 

6. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Punkt 54

Alle Freunde, die sich nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde zu Raschbis Zeiten hatten die Liebe der Seele und die Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Schimon würde sagen: „Alle Freunde, die sich nicht lieben, bringen sich selbst vom rechten Weg ab.“ Außerdem fügen sie der Tora einen Makel zu, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie wurden umarmt. Und sie waren beide Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich gegenseitig ihren Geist. Die Freunde sollen so sein wie sie und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe mangelt, verunstalten sie ihren Wert oben, also Abraham, Isaak und Jakob.

 

7. Sohar für Alle, Kedoshim, „Du sollst deinen Nächsten nicht tadeln“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; du darfst deinen Nächsten gewiss ermahnen und sollst dich nicht an ihm versündigen.“ Bei diesem Gebot geht es darum, ihn zu ermahnen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, so dass der Ermahnende nicht bestraft wird. Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den ermahnt er.“ So wie der Schöpfer diejenigen ermahnt, die er liebt, so wird auch der Mensch von seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, ermahnen. Der Schöpfer ermahnt einen Menschen mit Liebe, im Verborgenen. Wenn jemand seine Ermahnung annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn offen, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, verlässt er ihn und ermahnt ihn nicht mehr, denn er lässt ihn gehen und tun, was er will.

 

8. Sohar für Alle, Ki Tawo, Neuer Sohar, „Verheißungen und Tröstungen in den Flüchen der Mishna Tora, Punkt 10

Komm heraus und sieh: Ein König, der seinen Sohn liebte, auch wenn er ihn verfluchte und schlug, liebte ihn in seinem Innersten. Wenn er starken Zorn zeigt, ist er gnädig zu ihm. So ist der Schöpfer: Obwohl er flucht, sind seine Worte voller Liebe. Oberflächlich betrachtet scheinen sie wie Flüche zu sein, aber sie sind von großem Nutzen, denn diese Flüche waren in Liebe.

 

9. Sohar für Alle, Kedoshim, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Nefesh und Ruach [Seele und Geist]“, Punkt 217

„Auch mein Geist in mir sucht Dich“, damit ich mich in der Nacht mit großer Liebe an Dich klammere. Man sollte jede Nacht aus Liebe zum Schöpfer aufstehen, um sich mit seiner Arbeit zu beschäftigen, bis der Morgen sich erhebt und einen Faden der Gnade [Chessed] über ihn zieht. Glücklich ist derjenige, der den Schöpfer mit dieser Liebe liebt. Die wahrhaft Gerechten, die den Schöpfer so lieben, sind es, durch die die Welt existiert und die alle strengen Verordnungen oben und unten beherrschen.

 

10. Sohar für Alle, Mishpatim [Verordnungen], „Der Großvater“, Artikel 367-369

„Lege mich wie ein Siegel über dein Herz, wie ein Siegel auf deinen Arm, denn die Liebe ist so stark wie der Tod, die Eifersucht ist so hart wie der Scheol.“ „Lege mich wie ein Siegel an.“ Als die Versammlung Israels, Malchut, sich an ihren Mann, SA, klammerte, sagte sie: „Lege mich als Siegel an.“ Da ich mich an dich geklammert habe, wird meine ganze Gestalt in dich eingraviert sein. Und wenn ich auch hin und her wandere, wirst du meine Gestalt in dir eingraviert finden und dich an mich erinnern.

„Wie ein Siegel auf deinem Arm“, wie es geschrieben steht, „seine Linke unter meinem Haupt und seine Rechte soll mich umarmen“, so wird meine Gestalt dort eingraviert sein. Dadurch werde ich für immer an dich geklammert sein und von dir nie vergessen werden. „Denn die Liebe ist so stark wie der Tod“, mit einem starken Gwura wie dem Ort, an dem es den Tod gibt. Die Liebe ist der Ort, der „Ewige Liebe“ genannt wird.

„Die Eifersucht ist so hart wie der Scheol“, wie bei der Liebe, denn die Namen „Liebe“ und „Eifersucht“ kommen von der linken Seite. „Seine Blitze sind Feuerblitze.“ „Blitze“ sind Edelsteine und Edelsteine, die aus diesem Feuer geboren wurden, die hohe Stufen sind, aus der Flamme, die aus der oberen Welt kommt, aus der linken Linie von Bina, die sich an die Versammlung Israels klammert, so dass alles eine Vereinigung sein wird. Doch die Liebe und die Blitze des Feuers des Herzens folgen dir. Möge unsere Form in dein Herz eingraviert werden, so wie deine Form in unsere eingraviert ist.

 

11. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Lege mich wie ein Siegel über dein Herz“, Nr. 733

„Eifersucht ist so rau wie die Unterwelt.“ Ein Mensch, der liebt, und die Eifersucht ist nicht mit ihm verbunden, seine Liebe ist keine Liebe, denn die Eifersucht vervollständigt die Liebe. Daraus lernen wir, dass ein Mensch auf seine Frau eifersüchtig sein muss, damit er sich in vollkommener Liebe mit ihr verbindet, da er infolgedessen keine andere Frau ansieht. „Eifersucht ist so hart wie die Unterwelt.“ So wie die Unterwelt in den Augen der Bösen hart ist, um sie hinabzusteigen, ist die Eifersucht in den Augen des neidischen Liebhabers hart, um sich von der Liebe zu trennen.

 

12. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Halle der Liebe“, Artikel 145-147

Die Gerechten in dieser Welt haben mehrere Abteilungen über Abteilungen. Die höchste aller Abteilungen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, da ihre Abteilung mit der Halle verbunden ist, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Diese Halle, die höchste, heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles steht in der Liebe, weil der heilige Name HaWaYaH so ist. Yud von HaWaYaH, Chochma, ihre Spitze oben, das Keter, trennt sich nie von ihr, denn in der Liebe ist das Keter auf ihr und trennt sich nie von ihr.

Das Hej von HaWaYaH, das Bina ist, das Yud, das Chochma ist, trennt sich nie von ihr, denn in der Liebe sind sie zusammen und trennen sich nicht voneinander. Genauso ist es mit dem Hej von HaWaYaH, von dem geschrieben steht: „Und ein Fluss entspringt aus Eden.“ Der Fluss, Bina, entspringt aus Eden, Chochma, und Bina entspringt immer aus Chochma und sie haften immer in Liebe.

Wenn Waw-Hej, SA und Malchut, aneinander haften, haften sie in Liebe, zusammen, der Bräutigam in der Braut, deren Verhalten immer in Liebe ist. Daraus folgt, dass Yud im ersten Hej, das erste Hej mit Waw, Waw mit dem untersten Hej in Liebe aneinander haften, und alles wird „Liebe“ genannt. Aus diesem Grund wird derjenige, der den König liebt, in dieser Liebe gebunden. Deshalb steht geschrieben: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben.“

 

13. Sohar für Alle, WaJera [Der Ewige erschien], „Und die Menschen erhoben sich von dort“, Artikel 166-167

Sieh, wie der Schöpfer alle Menschen mit seiner Güte leitet, und zwar besonders diejenigen, die seinen Wegen folgen. Selbst wenn er die Welt richten will, sorgt er dafür, dass diejenigen, die ihn lieben, mit etwas belohnt werden, bevor das Gericht über die Welt kommt.

Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt, schickt er ihm ein Geschenk. Und was ist das für ein Geschenk? Arm, so dass er damit belohnt wird. Und wenn er dadurch belohnt wird, zieht der Schöpfer eine Schnur der Gnade über ihn, die von der rechten Seite ausgeht, sich über seinen Kopf ausbreitet und ihn einträgt, so dass, wenn das Din [Gericht] über die Welt kommt, dieser Zerstörer sich hüten wird, ihm zu schaden. Er schaut in diese Liste und zieht sich dann von ihm zurück und ist vorsichtig mit ihm. Aus diesem Grund gibt ihm der Schöpfer zuerst etwas, mit dem er belohnt wird.

 

14. Sohar für Alle, WaJeshew [Und Jakob saß], „Denn Er bezahlt den Menschen nach seiner Arbeit“, Punkt 26-28

Und wenn du sagst, dass der Schöpfer einen Menschen ohne Gericht richtet, dann haben wir gelernt, dass, wenn über einen Menschen gerichtet wird und er gerecht ist, dies aufgrund der Liebe des Schöpfers zu ihm geschieht. Wir haben gelernt, dass der Schöpfer, wenn er dem Menschen mit Liebe barmherzig ist, um ihn näher zu sich zu bringen, den Körper zerbricht, damit die Seele geweiht wird. Und dann kommt der Mensch mit Liebe näher zu Ihm, so wie es sein sollte – die Seele beherrscht den Menschen und der Körper wird schwach.

Der Mensch braucht einen schwachen Körper und eine starke Seele, eine, die sich mit Kraft durchsetzt. Und dann liebt der Schöpfer ihn. Der Schöpfer gibt dem Gerechten in dieser Welt Kummer, um ihn für die nächste Welt zu läutern.

Und wenn die Seele schwach und der Körper stark ist, ist er ein Feind des Schöpfers, denn er hat kein Verlangen nach ihm und gibt ihm kein Leid in dieser Welt. Stattdessen ist sein Weg gerade und er ist in völliger Ganzheit. Denn wenn er gerecht handelt oder seine Taten gut sind, zahlt der Schöpfer seinen Lohn in dieser Welt, und er wird keinen Anteil an der nächsten Welt haben. Aus diesem Grund wird der Gerechte, der immer gebrochen ist, vom Schöpfer geliebt. Diese Worte gelten nur, wenn man geprüft hat und keine Sünde in sich gefunden hat, für die man bestraft werden muss.

 

15. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Die Vision von Rabbi Chija“, Punkt 56

Wenn ein leiblicher Mensch von Mitleid und Liebe über seinen Freund erfüllt ist, vergießt er Tränen, denn das geht von der oben erwähnten Wurzel der spirituellen Tränen aus, denn alles Spirituelle, das in den oberen Geschöpfen vorkommt, schlägt und findet einen Ableger in den leiblichen Geschöpfen. Das ist so, weil das obere Licht den Massach tritt und schlägt, um seine Grenze zu durchbrechen, denn das obere Licht erstreckt sich immer nur von Ejn Sof aus, oberhalb der Welt von Zimzum, wo keine Grenze wahrgenommen wird.

Außerdem sehnt sich das obere Licht danach, sich im unteren auszudehnen, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer sehnte sich danach, in den unteren zu wohnen.“ Wir lernen auch: „Die Gegenwart Gottes in den Unteren – ein großes Bedürfnis.“ Deshalb tritt und schlägt er an die Grenze im Massach, um unter seine Grenze gezogen zu werden, und der Massach stößt ihn als Or Choser ab, und in der Zwischenzeit sind draußen Tränen gefallen.

Diese Tränen kommen aus Mitgefühl und Liebe für den Unteren. Daher werden auch im körperlichen Zweig immer dann Tränen vergossen, wenn das Herz von Liebe und Mitgefühl für den Freund oder die Freundin bewegt ist. Doch die spirituellen Tränen verschwinden nicht, wie die körperlichen.

 

16. Sohar für Alle, Balak, „Das Kind“, Nr. 114-116

Das Kind sagte: „Es steht geschrieben: ‚Ich bin schwarz und schön, Töchter Jerusalems, wie die Zelte Kedars, wie die Vorhänge Salomos. Seht mich nicht als dunkel an.'“ Wenn Malchut ihren Geliebten, SA, so sehr liebt, dass sie die Trennung nicht erträgt, macht sie sich ganz klein, bis man nur noch einen Punkt, den Buchstaben Yud, von ihr sieht.

Zu diesem Zeitpunkt ist sie von all ihren Heerscharen und Lagern bedeckt und sagt: „Ich bin schwarz“, dass es in diesem Buchstaben Yud kein Weiß gibt, wie bei den anderen Buchstaben. Ich bin schwarz und habe keinen Platz, um dich unter meine Flügel zu lassen, wie die Zelte von Kedar, die Yud ohne Weiß darin sind. „Wie die Vorhänge Salomos“ sind Waw.

Aus diesem Grund: „Seht mich nicht“, ihr werdet mich gar nicht sehen, denn ich bin ein winziger Punkt. Was tun ihre Heerscharen, die tapferen Helden? Sie brüllen wie mächtige Löwen, wie es geschrieben steht: „Die jungen Löwen brüllen nach Beute.“ Durch die Geräusche und das Gebrüll, das sie wie starke und mächtige Löwen brüllen, hört und weiß derjenige, der sie oben liebt, dass seine Geliebte in ihn verliebt ist, wie er es ist, und sie sich aus seiner Liebe heraus verkleinert hat, bis nichts mehr von ihrer Gestalt und Schönheit zu sehen war.

Zu dieser Zeit, aus den Geräuschen und dem Gebrüll ihrer Mächtigen heraus, kommt ihr Geliebter, SA, mit mehreren Geschenken und Präsenten, mit Düften und Parfüms aus seiner Halle. Er kommt zu ihr und findet sie schwarz und klein, ohne jegliche Form und Schönheit.

Er nähert sich ihr, umarmt sie und küsst sie, bis sie durch die Düfte und Parfüms allmählich erwacht, und durch die Freude, dass ihr Geliebter, SA, bei ihr ist, wird sie aufgebaut und in ihrer Form und Schönheit korrigiert und wird das Hej von HaWaYaH, wie am Anfang.

 

17. Sohar für Alle, Kedoschim, „Wende deine Augen von mir ab“, Punkt 74

Die Schönheit dieses geliebten Menschen leuchtet für alle Welten. Sein Haupt ist ein Schädel aus Gold, der mit sieben Ornamenten aus sieben Arten von Gold gewebt ist. Die Liebe des Schöpfers steht vor ihm, und aus lauter Liebe zu ihm bittet er den Schöpfer, seine Augen auf ihn zu richten und ihn anzuschauen. Er sagt: „Wendet euch mir zu und verzeiht mir.“ Denn sie sind in allem schön, wie es geschrieben steht: „Wende deine Augen von mir ab, denn sie entflammen mich.“ Wenn diese Augen von Malchut den Schöpfer ansehen, erwachen in seinem Herzen Pfeile der Liebe aus Schleudern mit oberer Liebe, und wegen der großen Flamme der oberen Liebe zu ihm sagt er: „Wende deine Augen von mir ab“, bewege deine Augen von mir auf eine andere Seite, denn sie verbrennen mich mit der Flamme der Liebe. Deshalb steht über David geschrieben: „Und er war rot, mit schönen Augen und gutaussehend.“ Und weil dem Oberliebsten, dem Schönen, die Liebe und Leidenschaft des Schöpfers anhaften soll, sagte David: „Wende dich zu mir und vergib mir.“

 

18. Sohar für Alle, Balak, „Wer sind die Leute bei dir“, Nr. 290

Derjenige, der den König liebt, ruft an der Tür. Der König fragte: „Wer ist es?“ Sie sagten: „So und so, der dich liebt.“ Er sagte: „Mein Geliebter, den meine Seele schätzt, keine andere Stimme wird ihn rufen als ich.“ Der König rief und sagte: „So und so, komm herein, mein Geliebter, den meine Seele liebt.“ Sie richteten die Säle ein, um mit ihm zu sprechen.

 

19.Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Versöhnung und Empfangen von Erlaubnis“, Punkt 217

217) „Und der Mensch sprach: ‚Dies ist nun ein Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch.'“ Dies sind Worte der Süße, um die Liebe zu ihr auszudehnen und sie in seinen Willen zu ziehen, um Liebe in ihr zu wecken. Sieh, wie angenehm diese Worte sind, wie sie Liebe hervorrufen. Diese Worte – „Ein Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch“ – sollen ihr zeigen, dass sie eins sind und es keine Trennung zwischen ihnen gibt.

 

20. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 126

Am Ende, wenn der große Siwug von Atik Yomin, Rav Pe’alim uMekabtze’el, erscheint, wird ein großes Licht in allen Welten erscheinen. Dann wird jedes Fleisch aus Liebe vollkommen umkehren.

 

Aufstiege und Abstiege auf dem Weg – Auszüge aus Sohar für alle

 

1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, Artikel „Zwei Punkte“, Punkt 121

Bevor wir jedoch damit belohnt werden, dass wir das Verlangen, durch Tora und Mizwot in uns zu empfangen, in Empfangen umzuwandeln, um zu geben, gibt es starke Schlösser an den Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die entgegengesetzte Funktion: uns vom Schöpfer wegzutreiben. Deshalb werden die Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, denn sie blockieren die Tore der Annäherung und treiben uns vom Schöpfer weg.

Aber wenn wir sie so überwinden, dass sie uns nicht mehr berühren, und Seine Liebe aus unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Türen, die Dunkelheit wird zu Licht und das Bittere wird süß. Über alle Schlösser empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erkenntnis des Schöpfers. Und die Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden zu Hallen der Weisheit.

 

2. Sohar für Alle, Ki Tasria [Wenn eine Frau befruchtet], Artikel „Weisheit übertrifft Torheit“, Punkt 105

„So wie das Licht die Dunkelheit übertrifft.“ Der Nutzen des Lichts kommt nur aus der Dunkelheit. Die Korrektur des Weiß ist das Schwarz, denn ohne das Schwarz wäre das Weiß sinnlos. Und weil es Schwarz gibt, wird das Weiß erhoben und respektiert. Es ist wie mit süß und bitter. Ein Mensch kann den Geschmack des Süßen nicht kennen, bevor er das Bittere gekostet hat. Das Bittere ist also das, was es süß macht.

In Dingen, in denen es Gegensätze gibt, offenbart das eine das andere, wie zum Beispiel in Weiß und Schwarz, Licht und Dunkelheit, krank und gesund. Wenn es keine Krankheit in der Welt gäbe, wäre der Begriff gesund unerreichbar, denn es steht geschrieben: „Gott hat das eine dem anderen gegenübergestellt.“ Und es steht auch geschrieben: „Es ist gut, dass du das eine ergreifst und auch das andere nicht loslässt.“

 

3. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], Artikel „Kaltes Wasser für die müde Seele“, Punkt 144

„Kaltes Wasser auf eine müde Seele.“ Das ist die Tora. Wer es würdig wurde, sich mit der Tora zu beschäftigen und seine Seele damit gesättigt hat, von dem steht geschrieben: „Und gute Nachricht aus einem fernen Land.“ Der Schöpfer verkündet ihm mehrere Wohltaten, die ihm in dieser und in der nächsten Welt zugutekommen sollen, wie es geschrieben steht: „Und gute Nachricht.“ Von welchem Ort kommt die gute Nachricht? „Aus einem fernen Land“, denn anfangs war der Schöpfer weit von ihm entfernt, denn er war ihm zunächst verhasst, wie es geschrieben steht: „Und die Erde wird sich gegen ihn erheben.“ Von dort wird er gegrüßt, wie es geschrieben steht: „Aus einem fernen Land.“ Es steht auch geschrieben: „Aus der Ferne ist mir der Ewige erschienen. Ich habe dich geliebt mit ewiger Liebe, darum habe ich dich mit Barmherzigkeit herangezogen.“

 

4. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, Artikel „BeLaila de Kala [In der Nacht der Braut]“, Punkt 140

Vor dem Ende der Korrektur, bevor wir unsere Empfangsgefäße so gereinigt haben, dass wir nur empfangen, um unseren Schöpfer zufrieden zu stellen und nicht zu unserem eigenen Vorteil, wird Malchut „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt. Das ist so, weil Malchut die Führung der Welt durch die Handlungen der Menschen ist. Und da wir nicht in der Lage sind, all die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer bei der Schöpfung zu unseren Gunsten vorgesehen hatte, müssen wir die Führung von Gut und Böse von Malchut empfangen. Diese Führung befähigt uns, unsere Empfangsgefäße zu korrigieren, damit wir die Freude und das Vergnügen, die der Schöpfer zu unseren Gunsten vorgesehen hat, geben und belohnt werden können.

 

Auch unser Empfinden von Gut und Böse führt zu Belohnung und Bestrafung, denn das Empfinden von Bösem führt zur Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Daraus folgt, dass man belohnt wird, wenn man sich während seines schlechten Gefühls bemüht, seinen Glauben deswegen nicht zu beflecken und die Tora und die Mizwot in Gänze zu halten. Und wenn er die Prüfung nicht besteht und eine Trennung empfängt, wird er mit bösen Gedanken erfüllt.

 

Es ist bekannt, dass der Schöpfer für solche Gedanken wie für eine Tat bestraft. Es steht darüber geschrieben: „Um die Herzen des Hauses Israel zu ergreifen.“ Es ist auch bekannt, dass die Gerechtigkeit des Gerechten ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten wird. Das betrifft aber nur diejenigen, die über den Anfang nachdenken. 

 

Doch manchmal beherrschen die Gedanken einen Menschen, bis er sich über all die guten Taten wundert, die er getan hat, und sagt: „Was nützt es uns, dass wir seinen Auftrag eingehalten haben und in Trauer vor dem Ewigen gewandelt sind?“ Dann wird er ganz und gar zum Gottlosen, weil er über den Anfang nachdenkt und alle guten Taten, die er getan hat, durch diesen schlechten Gedanken verliert, so wie es geschrieben steht: „Die Gerechtigkeit des Gerechten wird ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten.“ Deshalb ist Umkehr hilfreich, auch wenn dies bereits als Neubeginn des Dienstes am Schöpfer gilt, wie ein neugeborenes Kind, dessen Gerechtigkeit aus der Vergangenheit völlig verschwunden ist.

 

Oft verursacht die Führung von Gut und Böse bei uns Auf- und Abstiege, jeder nach dem, was er ist. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als ein eigener Tag betrachtet wird, denn aufgrund des großen Abstiegs, den er hatte, weil er am Anfang zweifelte, ist er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind. Bei jedem Aufstieg ist es also so, als würde er dem Schöpfer von neuem dienen. Deshalb wird jeder Aufstieg als ein bestimmter Tag und jeder Abstieg als eine bestimmte Nacht betrachtet.

 

Es steht geschrieben: „Tag für Tag ergießt sich die Rede“ – ein heiliger Tag, von den oberen Tagen des Königs. Mit anderen Worten: Bei jedem Aufstieg, den ein Mensch hatte, als er sich an die oberen Tage des Schöpfers klammerte, werden die Freunde gelobt und jeder erzählt seinem Freund das, was er gesagt hat. Das ist so, weil sie durch den großen Siwug am Ende der Korrektur mit der Umkehr aus Liebe belohnt werden, denn sie vollenden die Korrektur aller Empfangsgefäße, so dass sie nur noch dazu da sind, dem Schöpfer Genugtuung zu geben. In diesem Siwug wird uns die ganze große Freude und das Vergnügen am Schöpfungsgedanken erscheinen.

 

Zu diesem Zeitpunkt werden wir offensichtlich erkennen, dass all die Strafen aus der Zeit des Abstiegs, die uns dazu brachten, über den Anfang zu zweifeln, die Dinge waren, die uns gereinigt haben und die direkten Ursachen für all das Glück und die Güte waren, die uns zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur gekommen sind. Das ist so, weil wir ohne diese schrecklichen Strafen niemals zu dieser Freude und diesem Vergnügen gekommen wären. Dann werden sich diese Sünden in tatsächliche Vorzüge verwandeln.

 

„Tag für Tag ergießt sich die Rede“ bedeutet, dass jeder Aufstieg vor dem Ende der Korrektur einer dieser oberen Tage des Königs ist, den die Freunde preist. So erscheint er jetzt wieder in der ganzen Pracht seiner Ganzheit, die zu diesem Tag gehört, und lobt die Freunde, die die Tora halten, mit dem, was jeder zu den Freunden sagte, nämlich: „Es ist vergeblich, Gott zu dienen; und was nützt es, dass wir seinen Auftrag gehalten haben“, der damals große Strafen nach sich zog.

 

Das liegt daran, dass sie jetzt in Vorzüge umgewandelt wurden, denn die ganze Ganzheit und das Glück von damals könnten jetzt nicht in dieser Größe und Pracht erscheinen, wenn es diese Strafen nicht gegeben hätte. Deshalb werden diejenigen, die diese Worte sprechen, als „diejenigen, die den Ewigen fürchten und seinen Namen achten“, als tatsächlich gute Taten angesehen. Deshalb wurde auch über sie gesagt: „Ich werde mich über sie erbarmen, wie ein Mensch sich über seinen eigenen Sohn erbarmt, der ihm dient.“

 

Es heißt: „Tag für Tag ergießt sich diese Rede“ und lobt sie. Das ist so, weil all diese Nächte die Abstiege, die Leiden und die Strafen sind, die die Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer unterbrachen, bis sie zu vielen Tagen nacheinander wurden. Wenn nun auch die Nacht und die Dunkelheit zu Vorzügen und guten Taten geworden sind, scheint die Nacht wie der Tag und die Dunkelheit wie das Licht, es gibt keine Unterbrechungen mehr, und alle 6.000 Jahre verbinden sich zu einem einzigen großen Tag.

 

So haben sich alle Siwugim, die einzeln herauskamen und voneinander getrennte Auf- und Abstiege offenbarten, nun zu einer einzigen, erhabenen und transzendenten Ebene des Siwug zusammengeschlossen, der vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende leuchtet. Es steht geschrieben: „Tag für Tag ergießt sich die Rede“, denn das Wort, das zwischen einem Tag und dem nächsten trennte, ist nun zu einem großen Lobpreis geworden und preist ihn, denn es ist zu einem Vorzug geworden. So wurden sie alle zu einem Tag für den Ewigen.

 

5. Sohar für Alle, BeReshit-1 [Genesis], Artikel „Lasst uns den Menschen machen“, Punkt 159

In dem Vers „Und Gott sprach: ‚Lasst uns Menschen machen'“ steht ein Geheimnis, das nur denen offenbart wird, die Ihn ehren. Der Älteste der Ältesten fing an und sagte: „Schimon, Schimon, wer ist es, der gesagt hat: ‚Lasst uns den Menschen machen‘, und von wem steht geschrieben: ‚Und Gott sprach‘? Wer ist dieser Name ‚Gott‘ hier?“ Als Rabbi Schimon hörte, dass er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon nannte, sagte er zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt.‘ Deshalb ist es jetzt an der Zeit, dieses Geheimnis zu lüften, denn es gibt hier ein Geheimnis, das nicht gelüftet werden durfte, und jetzt bedeutet es, dass die Erlaubnis zum Lüften gegeben wurde.“

Es ist bekannt, dass die Geheimnisse, die den Weisen des Sohar offenbart wurden, durch die Erkenntnis der Lichter der oberen Stufen durch Einflößen entstanden sind. In ihnen gibt es Panim und Achoraim [vordere bzw. hintere], was Verhüllung und Enthüllung bedeutet. Je nachdem, wie groß die Panim einer Stufe sind, ist auch das Ausmaß der Achoraim. Das Einflößen der Achoraim ist eine Aufforderung und eine Einladung, die Panim einzuflößen. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erreicht hatten, um das Ausmaß der Enthüllung, die sie bald erreichen würden.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle seine Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, zu Schimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es sich um eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Erkenntnissen der Panim handelte.

Deshalb sagte er prompt zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt'“, von dessen Stufe es keine höhere gibt.

 

6. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], Artikel „Und seine Augen waren trübe“, Artikel 119-120

„Und Gott nannte das Licht Tag“ – das ist Abraham, der das Licht des Tages ist, die rechte Linie. Sein Licht wird stärker durch die Korrektur des Tages, der das Licht der Chassadim ist. Deshalb steht geschrieben: „Und Abraham war alt, hochbetagt“ [der hebräische Text verwendet das Wort „Tage“], d.h. mit den strahlenden Lichtern der Chassadim. Und er ist alt, wie geschrieben steht: „Der mehr und mehr leuchtet bis zum vollkommenen Tag.“ Deshalb steht über ihn geschrieben: „Und Gott nannte das Licht Tag.“

 

120) „Und die Finsternis nannte er Nacht.“ Das ist Isaak, der dunkel ist und sich verdunkelt, so dass er die Nacht in sich empfängt. Deshalb steht, als er alt wurde, geschrieben: „Und es begab sich, dass, als Isaak alt war, seine Augen trübe wurden, so dass er nicht sehen konnte“, da er völlig verfinstert war. Natürlich sollte er völlig verfinstert sein und sich richtig an seine Stufe klammern.

 

Der Tag ist SA und die Nacht ist die Nukwa. In ihrem Ursprung wird SA als vollständig von der rechten Linie und Nukwa als vollständig von der linken Linie betrachtet. Es ist bekannt, dass die linke Linie Chochma ohne Chassadim ist, das nicht leuchten kann, ohne sich mit Chassadim zu vermischen. Daher wird sie zu dieser Zeit als Dunkelheit angesehen.

Außerdem liegt die linke Linie im Streit mit der rechten Linie und will sich auf keinen Fall mit Chassadim vermischen, bis die mittlere Linie eintrifft, die die Ebene der Chassadim ist, die am Massach de Chirik auftaucht und die linke Linie abschwächt. Und dann entscheidet sie sich zwischen ihnen und Chochma kleidet sich in Chassadim. Zu diesem Zeitpunkt erstrahlt sie in vollem Glanz und SA gilt als die rechte Linie, die sich mit der linken vermischt, und  Nukwa als die linke Linie, die sich mit der rechten vermischt, und sie verbinden sich ineinander, wie es geschrieben steht: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, ein Tag“.

 

Auszüge aus dem “Sohar für alle” (Band 12): Gebet

 

Das Gebet gilt für ganz Israel

183)… da das Gebet, das wir beten, die Korrektur der Heiligen Shechina ist, um ihren Reichtum zu vergrößern, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn dann sind alle Bitten folglich in der Form der Mehrzahl, wie: „Und gewähre uns Wissen von Dir“, oder „ Bring uns, unser Vater, zu Deiner Tora zurück”.

Dies ist so, weil das Gebet für ganz Israel ist, da alles, was es in der Heiligen Shechina gibt, in ganz Israel vorhanden ist. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel.

Hieraus folgt, dass, wenn wir für ganz Israel beten, wir für die Heilige Shechina beten, da sie gleich sind. Folglich müssen wir vor dem Gebet in die Mängel in der Shechina blicken, um zu wissen, was in ihr korrigiert und gefüllt werden muss.

Hakdamat Sefer haSohar

 

Alles ist eins ohne Trennung

211) Wir sollten jedoch wissen, dass Elokim HaWaYaH ist, das Ganze ist eins ohne Trennung. HaWaYaH ist Elokim (Der Ewige, Er ist der Gott). Und wenn der Mensch weiß, dass alles eins ist und keine Trennung darstellt, dann wird sogar die andere Seite die Welt verlassen und nicht nach unten gezogen werden.

… Dies ist so, weil, wenn ein Mensch das Erheben von MaN verstärkt und SoN erhebt, um sie am Platz von AwI zu vereinen, so wie es sein sollte, dann wird Sitra Achra sich nicht nur nicht an der Fülle festhalten, sondern dadurch wird auch das Entfernen der Sitra Achra verursacht, damit sie nicht die Welt beherrschen kann.

Hakdamat Sefer haSohar, Das vierte Gebot

 

Der Aufstieg des Gebets

95) All diese Lichter und Lager bewegen sich mit dem Aufsteigen des Gebets. Sie knüpfen Verbindungen und vermischen sich völlig, bis der Geist des untersten Palastes mit dem Geist jenes Palastes verbunden wird und sie eins werden. Sie alle betreten die Säule in der Mitte des Palastes und steigen durch sie auf, um in den Geist des vierten Palastes über ihnen aufgenommen zu werden. Glücklich ist derjenige, der das Geheimnis seines Meisters kennt und sein Banner dort erhebt, wo er es sollte.

BeReshit Bet, Sieben Paläste von AwI de Brija

 

Gebet der Gerechten

20) … „Und Rebekka, sein Weib, wurde schwanger.“ Aus der Sicht des Systems war sie unwürdig, schwanger zu werden, da sie von Geburt an unfruchtbar war. Aber durch sein Gebet machte er einen Umsturz für sie, das heißt, er änderte die Anordnung des Systems: „Und Rebekka, sein Weib, wurde schwanger.“

21) Zwanzig Jahre lang wartete Isaak auf seine Frau und sie gebar nicht, bis er sein Gebet betete. Das war so, weil der Schöpfer das Gebet der Gerechten verlangte, wenn sie vor ihm um ihre Bedürfnisse bitten. Und was ist der Grund dafür? Es ist so, dass die Salbe der Heiligkeit durch das Gebet der Gerechten für jeden, der in Not ist, wächst und sich ausbreitet, denn die Gerechten öffnen mit ihrem Gebet den oberen Kanal, und dann wird auch jenen gewährt, die es nicht wert sind, zu erhalten.

We ele Toldot Jizchak [Das sind die Generationen von Isaak], und Isaak betete

 

Was ist die „Absicht im Gebet“?

189) „Wenn jemand sein Herz auf Ihn richtet, wird Er seinen Geist und seinen Atem zu Sich ziehen.“ Der Wille und der Gedanke fügen eine Ausdehnung hinzu und vollbringen die Tat, wo immer sie gebraucht wird. Deshalb sind für das Gebet ein Verlangen und ein tiefsinniger Gedanke erforderlich, auf die es abzielt. Ähnlich verhält es sich bei allen Arbeiten des Schöpfers: Der Gedanke und die Betrachtung vollbringen die Tat und dehnen die Ausdehnung dorthin aus, wo sie gebraucht wird.

WaJeze [Und Jakob ging hinaus] – Erster Teil, Sein Gedanke galt Rachel

 

Das Gebet der Vielen

45) Ein Gebet von Vielen erhebt sich vor dem Schöpfer und der Schöpfer krönt Sich Selbst mit diesem Gebet, denn es erhebt sich auf mehrere Arten. Denn der eine bittet um Chassadim, der andere um Gwurot und ein dritter um Rachamim. Und es besteht aus mehreren Seiten: die rechte Seite, die linke und die mittlere. Das ist so, weil die Chassadim von der rechten Seite, die Gwurot von der linken Seite und die Rachamim von der Mitte ausgehen. Und weil es mehrere Wege und Seiten umfasst, wird es zu einer Krone auf dem Haupt des Gerechten, der ewig lebt, Jessod, der der Nukwa und von ihr aus der ganzen Allgemeinheit alle Errettungen vermittelt.

Aber ein Gebet von einem Einzelnen umfasst nicht alle Seiten; es geht nur in eine Richtung. Entweder bittet man um Chassadim oder Gwurot oder Rachamim. Daher wird ein Gebet eines Einzelnen nicht wie das Gebet von Vielen empfangen, da es nicht alle drei Linien umfasst wie das Gebet von Vielen.

WaJishlach [Und Jakob sandte], Das Gebet der Gerechten

 

Gebet der Armen

63) … das Gebet der Armen wird vom Schöpfer immer vor allen anderen Gebeten in der Welt erhört. Ein Gebet für den Armen, der an seine Armut gebunden ist wie einer, der nichts Eigenes hat.

65) Das Gebet eines jeden Menschen ist ein Gebet. Aber das Gebet der Armen ist das Gebet, das vor dem Schöpfer steht, denn es zerschmettert Tore und Türen und tritt ein und wird vor Ihm zugelassen. „…und schüttet seine Klage vor dem Ewigen aus“, wie jemand, der sich über die Urteile des Schöpfers beschwert.

WaJishlach [Und Jakob sandte], Das Gebet der Gerechten

 

Gebet der Gerechten

66) Das Gebet der Gerechten ist eine Freude für die Versammlung Israels, Nukwa, um mit dem Gebet vor dem Schöpfer gekrönt zu werden. Deshalb wird es vom Schöpfer mehr geliebt als das Gebet der Armen. Und aus diesem Grund verlangt der Schöpfer das Gebet der Gerechten, wenn sie beten sollen, denn sie wissen, wie sie ihren Herrn besänftigen können.

WaJishlach [Und Jakob sandte], Das Gebet der Gerechten

 

Liebhaber des Schöpfers

253) Es gibt nichts, was der Schöpfer mehr liebt als das Gebet der Gerechten. Auch wenn Er es Sich wünscht, tut Er manchmal, worum sie bitten, und manchmal nicht.

254) Es war einmal eine Zeit, in der die Welt Regen brauchte. Rabbi Elasar kam und verkündete vierzig Fastentage, aber der Regen kam nicht. Er betete ein Gebet, aber der Regen kam nicht. Rabbi Akiva kam und betete. Er sprach und der Wind antwortete, und ein starker und rauer Wind wehte. Er sagte: „Er, der den Regen bringt“, und ein Sturzbach ging nieder. Rabbi Elasars Überzeugung war geschwächt. Rabbi Akiva sah ihm ins Gesicht und spürte seine Schwäche.

255) Rabbi Akiva stand vor dem Volk und sagte: „Ich werde euch ein Gleichnis geben. Was ist das für ein Gleichnis? Rabbi Elasar ist wie jemand, der vom König geliebt wird, den der König mehr als jeden anderen liebt. Wenn er vor den König tritt, ist er willkommen, so dass er seinen Wunsch nicht schnell erfüllen möchte, damit er nicht schnell abreist. Ich aber bin wie der Diener des Königs, der mit Bitten zu ihm kommt, und der König will nicht, dass er in den Palast kommt, geschweige denn mit ihm spricht. Der König sagt: „Erfülle ihm sofort seinen Wunsch, damit er nicht eintritt.

„Rabbi Elasar ist also der Geliebte des Königs und ich bin nur ein Diener. Der König wünscht sich, jeden Tag mit ihm zu sprechen und sich nicht von ihm zu trennen. Aber was mich betrifft, so wünscht der König nicht, dass ich in den Palast komme, also erfüllt er meinen Wunsch sofort.“ Rabbi Elasar war besänftigt.

Shemot [Exodus], Zwölf Kakiberge

 

Das Gebet ist die Korrektur der Shechina

164) Wie begünstigt ist Israel vom Schöpfer, denn unter all den götzenanbetenden Völkern der Welt gibt es kein Volk und keine Sprache, die Götter hat, die ihre Gebete erhören, so wie der Schöpfer dazu bestimmt ist, die Gebete und Bitten Israels jedes Mal zu erhören, wenn sie die Gebetserhörung brauchen. Das ist so, weil sie nur für ihre Stufe beten, die Shechina (Gegenwart Gottes). Das heißt, jedes Mal, wenn sie beten, geht es um die Korrektur der Shechina.

WaJishlach [Und Jakob sandte], und Gott ging von ihm aus hinauf

 

Beim Betrachten des Gebets

209) Wenn man zum Schöpfer betet, sollte man nicht darauf schauen, ob seine Rettung gekommen ist oder nicht, denn wenn er schaut, kommen mehrere Streitparteien, um seine Handlungen zu betrachten.

Mikez (Am Ende), Und sah Benjamin

 

Derjenige, der sich wünscht, dass der Schöpfer sein Gebet bewilligt

211) „Verlangen, das kommt, ist ein Baum des Lebens.“ Wer sich wünscht, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, sollte sich mit der Tora beschäftigen, die der Baum des Lebens ist. Und dann kommt das Verlangen. Was ist Verlangen? Es ist eine Stufe, die alle Gebete der Welt in ihren Händen hält – die Nukwa – und sie vor den Oberkönig, SA, bringt. „Verlangen, das kommt“, denn es kommt vor den Oberkönig für Siwug, um den Wunsch des Beschwörers zu ergänzen, ihm seinen Wunsch zu erfüllen.

213) … erstreckt sich nicht unter den Beauftragten und den Wagen von Hand zu Hand. Vielmehr gibt der Schöpfer sofort, denn wenn er sich unter jenen Beauftragten und Wagen ausbreitet, wird mehreren Streitenden die Erlaubnis gegeben, seinen Satz zu beobachten und zu betrachten, bevor sie ihm sein Heil geben. Aber was aus dem Haus des Königs kommt und dem Menschen gegeben wird, ob er würdig oder unwürdig ist, wird ihm sofort gegeben. Das heißt: „Das Verlangen, das kommt, ist ein Baum des Lebens“, was bedeutet, dass es ihm sofort gegeben wird.

Mikez (am Ende), und sah Benjamin

 

Einer, dessen Herz beunruhigt ist

713) „Man sollte seinen Herrn immer loben und dann sein Gebet beten.“ Einer, dessen Herz beunruhigt ist und der sein Gebet beten möchte, oder der in Schwierigkeiten ist und seinen Herrn nicht loben kann, was ist er?

714) Auch wenn er das Herz und den Willen nicht ausrichten kann, warum sollte er das Lob seines Herrn schmälern? Vielmehr wird er seinen Herrn loben, auch wenn er nicht zielen kann, und dann soll er sein Gebet beten. Es steht geschrieben: „Ein Gebet von David. Erhöre eine gerechte Sache, Ewiger, höre meinen Gesang, erhöre mein Gebet.“ „Höre eine gerechte Sache, Ewiger“, zuerst, denn er lobte seinen Herrn. Danach: „Höre meinen Gesang, höre mein Gebet.“ Wer seinen Herrn loben kann und es nicht tut, über den steht geschrieben: „Auch wenn du ausgiebig betest, höre Ich nicht.“

 

So steigt der MaN von Stufe zu Stufe auf

715) In dem Erwachen unten durch die Darbringung des Opfers, gibt es auch ein Erwachen oben. Ebenso verhält es sich mit dem Erwachen oben gegenüber dem darüber, bis das Erwachen einen Ort erreicht, an dem die Kerze angezündet werden muss, und sie wird angezündet. Wenn der Rauch, der von der Opfergabe unten aufsteigt, erwacht, wird die Kerze oben, die Nukwa, angezündet. Wenn diese Kerze leuchtet, leuchten auch alle anderen Kerzen und alle Welten werden durch sie gesegnet. Daraus folgt, dass das Erwachen des Opfers die Korrektur der Welt und der Segen für alle Welten ist.

Das ist so, weil die Niederen in der Welt von Assija den Menschen nicht direkt in SoN de Azilut erheben können, sondern nur in die benachbarte Stufe darüber. Diese Stufe wiederum erhebt sich zu der Stufe, die von oben an sie angrenzt, und so steigt der Mensch von Stufe zu Stufe auf, bis er SoN de Azilut erreicht. Deshalb heißt es, dass mit dem Erwachen unten durch das Opfer, das die Unteren in der Welt von Assija darbringen, auch oben erwacht, d.h. die Stufen in der Welt von Yezira erwachen, um den MaN, den sie von Assija empfangen haben, in die Welt von Brija zu erheben. Und mit dem Erwachen der Stufen von Brija über ihr erwacht die Welt von Azilut, ihre eigene, benachbarte Oberste, bis der MaN die Nukwa erreicht und den MaN zu SA erhebt, und sie leuchtet von ihm. Die Kerze anzuzünden bedeutet, die Nukwa, die „eine Kerze“ genannt wird, in SA zu verbinden, um Licht von ihr zu empfangen. Das heißt, dass sie von ihm erleuchtet wird.

716) Wie wird das gemacht? Der Rauch der Opfergabe beginnt aufzusteigen – die heiligen Formen, die über die Welt von Assija bestimmt sind. Sie sind dazu bestimmt, sich zu erheben, um den Menschen zu erheben, und sie erwachen zu Stufen über ihnen in der Welt Yezira, in hohem Verlangen, wie es geschrieben steht: „Die jungen Löwen brüllen nach Beute.“ Diejenigen in der Welt Yezira erwachen zu Stufen über ihnen in der Welt Brija, bis das Erwachen den Ort erreicht, an dem sie die Kerze anzünden müssen, das heißt, bis der König, SA, sich mit der Königin, der Nukwa, verbinden will.

WaJechi, “Dan” Soll Sein Volk Richten

 

Erwachen und Verlangen von unten

717) Was sind MaN? Im Verlangen von unten erheben sich die unteren Wasser, d.h. MaN, um die oberen Wasser, MaD, von der Stufe über ihnen zu empfangen. Das ist so, weil die unteren Wasser, MaN, nur durch das Erwachen des Verlangens des Unteren entspringen. Wenn sich das Verlangen des Unteren und des Oberen verbinden und die unteren Wasser gegenüber den absteigenden oberen Wassern hervortreten, endet der Siwug und die Welten werden gesegnet, alle Kerzen leuchten auf und die Oberen und Unteren sind gesegnet.

WaJechi, Dan soll sein Volk richten

 

Pass auf, dass du nicht allein auf den Weg gehst

425) Es steht geschrieben: „Der Engel, der mich von allem Bösen erlöst“. Hätte es nicht heißen müssen: „Der erlöst?“ Es heißt „der erlöst“, weil er immer beim Menschen ist und sich nie von einem gerechten Menschen trennt.

Der erlösende Engel ist die Gegenwart Gottes, die immer mit dem Menschen geht und sich nie von ihm trennt, solange man die Mizwot der Tora hält. Deshalb sollte man aufpassen, dass man nicht alleine auf die Straße geht. Was bedeutet das: „Allein“? Man sollte darauf achten, die Mizwot der Tora zu befolgen, so dass sich die Gegenwart Gottes nicht von ihm trennt und er gezwungen ist, alleine zu gehen, ohne einen Siwug mit der Gegenwart Gottes.

WaJechi, Der Schreckliche Berg

 

Gebet auf dem Weg (Reise)

426) Wenn ein Mensch sich auf den Weg macht, sollte er sein Gebet vor seinem Meister aufstellen, um das Licht der Gegenwart Gottes auf sich auszudehnen, und sich dann auf den Weg machen. Es stellt sich heraus, dass der Siwug der Gegenwart Gottes dazu da ist, ihn auf dem Weg zu erlösen und ihn zu retten, wie immer es nötig ist.

WaJechi [Jakob lebte] (2), Der Schreckliche Berg

 

Einer, der während seines Gebets Tränen vergießt

203) Alles in der Welt hängt von der Umkehr ab und von dem Gebet, das ein Mensch zum Schöpfer spricht. Umso mehr gilt das für einen, der während seines Gebets Tränen vergießt, denn es gibt kein Tor, durch das diese Tränen nicht kommen. Es steht geschrieben: „Sie öffnete es und sah das Kind“. „Aufgetan“ ist die Gegenwart Gottes, die über Israel steht wie eine Mutter über ihre Kinder und sich immer zu Gunsten Israels öffnet.

204) Als sie öffnete und das Kind sah, ein entzückendes Kind, bereut Israel, das immer vor seinem König sündigt und prompt vor dem Schöpfer fleht, und weint vor ihm wie ein Sohn, der vor seinem Vater weint. Es steht geschrieben: „Und siehe, da war ein Junge, der weinte.“ Weil er weinte, wurden alle strengen Verbote der Welt von ihm genommen.

Shemot, Und die Tochter des Pharao kam herab

 

Der Schrei des Herzens

354) Ein Schrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne Worte zu machen. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

Shemot, Seufzen, Schreien und Aufschreien

Seufzen, Schreien und Aufschreien

353) Hier gibt es drei Dinge: seufzen, schreien und aufschreien, und sie sind nicht gleich. Von einem Seufzer steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten.“ Bei einem Schrei heißt es: „Und sie schrien.“ Bei einem Aufschrei heißt es: „Und ihr Aufschrei stieg zu Gott hinauf.“ Jedes wird separat interpretiert, aber Israel tat sie alle. Ein anderer sagt jedoch: „Israel tat das Schreien und den Aufschrei, aber sie taten nicht den Seufzer.“ Das wird durch die Worte angedeutet, dass sie seufzten, aber nicht geseufzt wurden, und dass der Seufzer oben für sie war.

354) Was ist der Unterschied zwischen Aufschrei und Schrei? Einen Aufschrei gibt es nur im Gebet, so wie es hieß: „Höre mein Gebet, o Herr, und erhöre meinen Aufschrei“, und auch: „Zu dir, Ewiger, ist mein Aufschrei“ und „Mein Aufschrei ist zu dir, und du wirst mich heilen.“ Ein Aufschrei bedeutet also Worte des Gebets. Ein Schrei bedeutet, dass man weint, ohne etwas zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher erhören.“

Ein Seufzer, ein Schrei und ein Aufschrei sind Gedanken, Stimme, Sprache – SA und Malchut. Daher ist ein Schrei, in dem keine Sprache enthalten ist, für den Schöpfer annehmbarer als ein Gebet in Worten, da die Sprache offenbart wird und es darin einen Halt gibt, aber ein Schrei, in dem es keine Offenbarung gibt, außer im schreienden Herzen, gibt es keinen Halt für die Ankläger darin. Er ist auch deshalb annehmbarer als ein Seufzer, weil er nur in den Gedanken des Seufzenden offenbart wird, die Bina sind, und der Niedere kann dadurch nicht richtig am Schöpfer anhaften. Deshalb ist ein Schrei annehmbarer.

355) Was heißt es, als der Schöpfer zu Samuel sagte: „Es reut mich, dass ich Saul zum König eingesetzt habe“? „Und es betrübte Samuel, und er schrie zum Ewigen die ganze Nacht.“ Er verließ alles – den Seufzer, den Aufschrei – und nahm den Schrei, weil er dem Schöpfer am nächsten war, wie es geschrieben steht: „Und nun siehe, das Geschrei der Kinder Israels ist zu mir gekommen.“

Shemot, Seufzen, Schreien und Aufschreien

 

Vollständiges Gebet

356) Wer betet und weint und schreit, bis er seine Lippen nicht mehr bewegen kann, das ist ein vollständiges Gebet, das im Herzen ist. Es wird nie leer zurückgegeben, sondern angenommen. Groß ist der Schrei, denn er reißt den Satz eines Menschen aus all seinen Tagen.

357) Groß ist der Schrei, der die Qualität von Din oben regiert. Groß ist der Schrei, der diese Welt und die nächste Welt regiert. Für einen Schrei erbt der Mensch das Diesseits und das Jenseits, wie es geschrieben steht: „Da schrien sie zum Ewigen in ihrer Not, und er erlöste sie aus ihrer Bedrängnis.“

Shemot, Seufzen, Schreien und Aufschreien, Artikel 356-357

 

Alle Flüsse fließen ins Meer

235) „Alle Flüsse fließen in das Meer.“ Die Flüsse, die die Fülle aus SA sind, fließen nach Malchut, das „Meer“ genannt wird. Und weil sie sie von oben, von Bina, empfängt, wird sie „Gebet“ genannt, und sie wird durch ihre Heiligkeit geheiligt, und sie wird „heilig“ genannt, da Mochin de Bina „heilig“ genannt wird, und sie wird „Gebet“ genannt. Dann wird Malchut „das vollständige Himmelreich“ genannt.

Bo, Er wird seinen Engeln in deinem Namen befehlen

Vereinigung des heiligen Namens Ohne Absicht wird sein Gebet weggeworfen

278) … „Jeder Mensch, der den heiligen Namen zu verbinden sucht und es nicht im Herzen, im Verlangen und in Ehrfurcht beabsichtigt hat, so dass Oberes und Unteres in ihm gesegnet werden, dessen Gebet wird hinausgeworfen, jeder erklärt ihn für schlecht, und der Schöpfer ruft ihm zu: „Wenn du kommst, um Mein Angesicht zu sehen.“

279) „Mein Angesicht zu sehen“ bedeutet all jene Gesichter des Königs, die Chochma erleuchten, wie es geschrieben steht: „Die Weisheit eines Menschen erleuchtet sein Angesicht“, das in der Tiefe hinter der Dunkelheit verborgen ist, das sind die Dinim in der linken Linie. Und all diejenigen, die es verstehen, den heiligen Namen richtig zu verbinden, durchbrechen all diese Mauern der Dunkelheit und das Gesicht des Königs wird gesehen und leuchtet für alle. Und wenn es gesehen wird und leuchtet, werden alle gesegnet, oben und unten. Dann gibt es Segen in allen Welten, und dann steht geschrieben: „Mein Angesicht zu sehen“.

BeShalach [Als Pharao sandte], Deine rechte Hand, o Ewiger, majestätisch an Macht

 

Ein Lied des Aufstiegs

408) „Ein Lied des Aufstiegs. Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, o Ewiger.“ Warum heißt es: „Ein Lied des Aufstiegs“, ohne zu sagen, wer es gesagt hat? Ein Lied des Aufstiegs bedeutet, dass alle Menschen auf der Welt dazu bestimmt sind, es zu sagen, denn dieses Lied ist dazu bestimmt, in alle Ewigkeit gesagt zu werden.

BeShalach [Als Pharao sandte], Die Geschichte von Haman

Warum sollten wir „aus der Tiefe“ beten?

409) „Aus der Tiefe habe ich dich gerufen.“ Wer sein Gebet vor dem heiligen König verrichtet, muss aus tiefstem Herzen bitten und beten, so dass sein Herz ganz beim Schöpfer ist, und er sein Herz und seinen Willen darauf ausrichtet, wie es geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich dich gerufen.“ Es steht aber auch geschrieben: „Von ganzem Herzen habe ich dich gesucht.“ Dieser Vers reicht aus, um von ganzem Herzen zu beten, warum also das „Aus der Tiefe“?

410) Jeder Mensch, der seine Bitte an den König richtet, muss seinen Geist und Willen auf die Wurzel der Wurzeln richten, um den Segen aus der Tiefe der Grube auszustrecken, so dass der Segen aus der Quelle von allem strömt. Der Ort, aus dem dieser Fluss entspringt, ist das verhüllte Chochma, wie es geschrieben steht: „Und ein Fluss entspringt aus Eden. „Eden“ ist Chochma; „Fluss“ ist Bina, die aus Rosh AA, dem verborgenen Chochma, austrat. Es steht geschrieben: „Es gibt einen Fluss, dessen Ströme die Stadt Gottes erfreuen.“ Das heißt „aus der Tiefe“, der Tiefe von allem, der Tiefe der Grube, aus der Ströme kommen und sich ausbreiten, um alle zu segnen. Das ist der Anfang, um den Segen von oben nach unten zu bringen.

BeShalach [Als Pharao sandte], Die Geschichte von Haman

 

Segen aus der Tiefe ausbreiten

411) Als Atik, der verborgener ist als alles Verborgene, den Segen für die Welt herbeirufen wollte, flößte er alles ein und schloss alles in die hohe Tiefe ein, die das verborgene Chochma de AA ist, im Verhältnis zu Bina, die aus ihm herauskommt. Von hier aus fließt ein Fluss, der Bina ist, und setzt sich fort. Flüsse und Ströme, die die Mochin sind, kommen aus ihm heraus und bewässern alles von ihm, was bedeutet, dass alle Mochin von SoN und BYA von dort ausgehen. Und wer sein Gebet betet, sollte sein Herz und seinen Willen darauf ausrichten, Segen aus der Tiefe dieses Alles auszustrahlen, so dass sein Gebet angenommen wird und sein Wunsch in Erfüllung geht.

BeShalach [Als Pharao sandte], Die Geschichte von Haman

 

Pharao brachte Israel der Umkehr näher

65) „Und Pharao näherte sich“ bedeutet, dass er sein ganzes Heer und seine Fahrzeuge opferte, um Krieg zu führen… Wir erfahren auch, dass der Pharao Israel der Umkehr näher brachte. Deshalb heißt es: „Und der Pharao näherte sich“ und nicht „Und der Pharao brachte sich näher“.

66) …Israel besucht den Schöpfer nicht in Zeiten der Zufriedenheit, sondern wenn sie in Not sind, und dann suchen sie ihn alle auf. „Sie konnten nur ein Gebet flüstern“ bedeutet, dass sie alle mit Gebeten und Litaneien beten und Gebete vor Ihm ausschütten. Wann? „Deine Züchtigung vor ihnen“, wenn der Schöpfer sie in seinem Gurt besucht. Dann steht der Schöpfer in Rachamim [Barmherzigkeit] über ihnen und nimmt ihre Stimme auf, um ihre Feinde zu rächen, und Er füllt sich mit Barmherzigkeit über ihnen.

67) Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien.“ Wer veranlasste Israel, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao näherte sich.“

BeShalach [Als Pharao sandte], Und Pharao zog heran

 

Hätten die Väter nicht zuerst für Israel gebetet

69) „Steht auf und seht das Heil des Ewigen.“ Ihr braucht keinen Krieg zu führen, denn der Schöpfer wird für euch Krieg führen, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen, und ihr werdet schweigen.“ In dieser Nacht versammelte der Schöpfer seine Schar und verurteilte das Urteil über Israel. Wenn die Väter nicht vorher für Israel gebetet hätten, wären sie nicht vor dem Din [Gericht] gerettet worden.

BeShalach [Als der Pharao sandte], und der Pharao näherte sich

 

Bete und bitte um deine Bitten und kehre zu deinem Herrn zurück

86) Von nun an gilt: „Wenn du bittest, dann bitte.“ Wenn du deine Bitten im Gebet vor den König bringst, dann bitte, bete und bitte deine Bitten und kehre zu deinem Meister zurück. „Komm“, wie einer, der einlädt, seine Söhne begrüßt und sich ihrer erbarmt. So ist der Schöpfer. Am Morgen und auch in der Nacht ruft er und sagt: „Komm.“ Glücklich ist das heilige Volk, dessen Meister es sucht und nach ihm ruft, um es in seine Nähe zu bringen.

Truma, der Wächter sagte, es ist Morgen

 

Wann bleiben die Pforten der Tränen unverschlossen?

713) Aus diesem Grund würde der große Priester, der vor Ihm steht, den Tempel nur mit Freude betreten, und zwar um Freude zu zeigen, denn der Ort bewirkt. Es steht darüber geschrieben: „Dienet dem Ewigen mit Freuden,‘ denn man darf keine Traurigkeit in ihr zeigen.

714) Deshalb soll einer, der in Kummer und Not ist, der sich aus seiner Not heraus nicht in seinem Herzen freuen kann, vor dem hohen König um Gnade bitten. Deshalb wird er sein Gebet gar nicht beten und mit keiner Traurigkeit hineingehen, denn er kann sein Herz nicht erfreuen und mit Freude vor Ihn treten. Was ist die Korrektur für einen solchen Menschen?

715) Vielmehr sind alle Pforten verschlossen und geschlossen, und die Pforten der Tränen schließen sich nicht. Es gibt keine Träne, außer aus Kummer und Traurigkeit, und all die Beauftragten über die Tore brechen die Wendungen der Straßen und die Schlösser auf, lassen diese Tränen zu, und dieses Gebet tritt vor den heiligen König.

716) Zu dieser Zeit wird dieser Ort, Malchut, von der Traurigkeit und dem Druck dieses Menschen bedrängt, so wie es geschrieben steht: „In all ihrem Kummer wurde Er bedrängt.“ Er rief: „Er war betrübt“, denn die Trübsal des Menschen bewegt die Gegenwart Gottes. Die Sehnsucht der oberen Welt, SA, nach diesem Ort, Malchut, ist wie die Sehnsucht eines Mannes nach einer Frau. Wenn also der König, SA, die Königin, Malchut, betritt und sie in Traurigkeit vorfindet, wird ihr alles, was sie will, gereicht, der Mensch oder das Gebet werden nicht leer zurückgegeben, und der Schöpfer hat Mitleid mit ihm. Glücklich ist der Mensch, der in seinem Gebet Tränen vor dem Schöpfer vergießt.

Truma, Bereite die Wege in der Wüste vor

 

Wenn du ihn brauchst

560. Die Freunde freuten sich auf ihrem Weg. Als sie einen bestimmten Berg erreichten, fragte Rabbi Hiya den Eseltreiber: „Wie heißt du? Er sagte: Hannan. Er sagte zu ihm: Möge der Schöpfer sich deiner erbarmen und deine Stimme (Gebet) hören, wenn du Ihn brauchst.

Truma, Seelennahrung

 

Die Ordnung des Gebets

39) „Lass die Wasser wimmeln.“ Wimmeln wird mit murmeln übersetzt, wenn seine Lippen murmeln, wenn seine Lippen sich mit Worten des Gebets in Reinheit und Sauberkeit des Geistes bewegen. In dem Wasser, das reinigt und läutert, wimmelt die lebendige Seele.

Wenn ein Mensch ein Gebet zu seinem Meister sprechen will, murmeln seine Lippen auf diese Weise von unten nach oben, um die Herrlichkeit seines Meisters an die Stelle des Trankes des tiefen Brunnens von Bina zu erheben. Dann schöpft er aus diesem Trank des Stroms Bina von oben nach unten zu jeder einzelnen Stufe durch die letzte Stufe Malchut, um Spenden an alle von oben nach unten zu verteilen. Anschließend muss er eine Verbindung durch alle herstellen, um alle Stufen in Ejn Sof, der Verbindung des Ziels des Glaubens, zu verbinden, und alle seine Wünsche werden erfüllt, egal ob es sich um die Wünsche der Allgemeinheit oder um die Wünsche eines Einzelnen handelt.

Sifra DeZniuta, Kapitel drei

 

Gebet an den Schöpfer

40) Das Gebet, das man von seinem Herrn erbitten sollte, ist auf neun Arten aufgebaut:

1. In der Reihenfolge des Alphabets;
2. Indem die Eigenschaften des Schöpfers genannt werden: Barmherzig, Gnädig und so weiter;
3. In den geehrten Namen des Schöpfers: EHYeH (gesprochen Ekje), Yud-Hej, Yud-Hej-Waw, El, Elokim, HaWaYaH, Hostien, Schadai und ADNI;
4. In zehn Sefirot, KaCHaB, CHaGaT, NHJM;
5. In der Erwähnung der Gerechten: die Urväter, die Propheten und die Könige;
6. In Liedern und Lobpreisungen, in denen es ein echtes Empfangen gibt;
7. Über ihnen steht einer, der weiß, wie man seinen Meister richtig korrigiert;
8. In dem Wissen, wie man sich von unten nach oben erhebt;
9. Und es gibt diejenigen, die wissen, wie man die Fülle von oben nach unten erweitert.

41) Bei all diesen neun Arten des Gebets ist eine große Absicht erforderlich. Wenn nicht, steht über ihn geschrieben: „Wer Mich verachtet, wird verachtet werden.“ Mit Amen sollte er beabsichtigen, die beiden Namen HaWaYaH ADNI einzuschließen, die in Gematria 91 sind, und Amen ist auch 91 in Gematria. Und der Name HaWaYaH, SA, verhüllt seinen Reichtum und seine Segnungen in dem Schatz, der „Palast“ genannt wird, der ADNI, Malchut, ist.

Das wird in dem Vers angedeutet: „Und der Ewige ist in dem Palast seiner Heiligkeit, die ganze Erde ist still vor ihm.“ Das steht auch in dem, was wir lernen: „Der Reichtum des Menschen ist in seinem Haus.“ Es ist so, weil der Mensch [Adam] in Gematria 45 ist, der Name HaWaYaH, der mit den Buchstaben Alef gefüllt ist. Und „der Reichtum ist in seinem Haus“ ist ADNI, Malchut, wie es geschrieben steht: „In meinem ganzen Haus ist er vertrauenswürdig.“ Das heißt übersetzt: „In allen, die bei mir sind“, in Malchut.

42) Und wenn er in all diesen neun Gebetsarten richtig zielt, ist es ein Mensch, der den Namen seines heiligen Meisters ehrt. Es steht darüber geschrieben: „Denn ich werde die ehren, die mich ehren, und die mich verachten, werden verachtet werden.“ Ich werde ihn in dieser Welt ehren, damit er alles bewahrt und tut, was er braucht, und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Ewigen über ihn angerufen wird, und werden ihn fürchten. In der nächsten Welt wird er damit belohnt werden, dass er mit den Frommen im Reich der Frommen ist, auch wenn er nicht ausreichend in der Tora gelesen hat, sondern weil er darauf geachtet hat, seinen Meister zu kennen und richtig darauf ausgerichtet war.

43) Wer nicht weiß, wie man den heiligen Namen vereint und die Verbindung des Glaubens herstellt, um sich auf den Ort auszudehnen, der benötigt wird, und den Namen seines Meisters zu ehren, für den ist es besser, nicht geboren zu werden, besonders wenn er nicht im Amen beabsichtigt. Aus diesem Grund steht über jeden, der mit seinen Lippen murmelt, mit reinem Herzen, mit reinigendem Wasser, geschrieben: „Und Gott sprach: ‚Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bilde, nach unserem Gleichnis'“, denn ein Mensch, der das Bild und das Gleichnis richtig zu verbinden weiß, wobei SA das Tzelem [Bild] und Nukwa das Gleichnis ist, „und sie werden über die Fische des Meeres herrschen.“

Sifra DeTzniuta, Kapitel drei

 

Das Geheimnis des Gebets

107) Jeden Tag ruft ein Herold alle Menschen auf der Welt auf: „Diese Sache liegt bei euch“, wie es geschrieben steht: „Nehmt von euch eine Spende für den Ewigen. Und wenn ihr sagen solltet, dass euch die Sache schwer fällt: ‚Wer ein großzügiges Herz hat, der bringe es.'“

108) Daraus ergibt sich die Bedeutung des Gebets: Ein Mensch, der seinen Meister ehrfürchtig ist und sein Herz und seinen Willen auf ein Gebet ausrichtet, korrigiert die obere Korrektur, indem er zuerst singt und lobt, was die oberen Engel oben sagen. Und in dieser Reihenfolge der Lobpreisungen, die Israel unten sagt, schmückt sich Malchut in ihren Korrekturen wie eine Frau, die sich für ihren Mann schmückt.

VaYakhel, Absicht während des Gebets

 

Sein Mund, Sein Herz und Sein Wille zusammen

111) Und vor dem hohen König müssen wir mit Ehrfurcht und Zittern aufstehen, denn dann streckt Er Seine rechte Hand nach ihr aus mit dem Segensspruch „Beschützer Abrahams“, der die rechte Linie ist. Danach legt er seine Linke unter ihren Kopf, um sie zu segnen: „Du bist mächtig“, das ist die linke Linie. Dann umarmen sich beide und küssen sich im Segen „Der heilige Gott“, die mittlere Linie. Von da an sind es Küsse bis zu den letzten drei.

Dies sind die ersten drei Segenssprüche des Achtzehn-Bitten-Gebetes. Man muss sein Herz und seinen Willen einsetzen und seinen Mund, sein Herz und seinen Willen gemeinsam auf all diese Korrekturen und Befehle des Gebets ausrichten.

VaYakhel, Absicht beim Gebet

 

Der Mensch, der seine Seele in Dwekut weiht, gebündelt im Bündel des Lebens

112) Jetzt, wo der Oberkönig und Malchut in Bindung und Freude in diesen Küssen sind, soll derjenige, der Fragen stellen und Bitten äußern muss, dies tun, denn dann ist eine Zeit des guten Willens. Wenn der Mensch seine Bitten vor dem König und der Königin in den 12 mittleren Segnungen vorgebracht hat, wird er sich in seinem Willen und Herzen auf die letzten drei Segnungen einstellen, um Freude in der Verhüllung hervorzurufen. Es ist so, dass er von diesen drei Segnungen mit einem weiteren Dwekut, mit einem Siwug, gesegnet wird. Und der Mensch sollte sich korrigieren, um aus ihnen herauszukommen und sie in verborgener Freude in diese drei Segnungen zu legen. Aus diesem Grund sollte sein Verlangen sein, dass die Niederen durch diese Segnungen der verborgenen Freude gesegnet werden.

113) Zu dieser Zeit sollte er auf sein Gesicht fallen und seine Seele hingeben, wenn Malchut die Seelen und die Geister ergreift. Das ist die Zeit, in der er seine Seele unter all den Seelen widmet, die sie ergreift, denn dann ist das Bündel des Lebens, Malchut, so, wie es sein sollte.

114)… Wenn Malchut die Seelen und Geister der Menschen in einem Verlangen nach Dwekut [Anhaftung] ergreift, legt der Mensch sein Herz und seinen Willen darauf und weiht seine Seele in Dwekut mit diesem Verlangen, um seine Seele in dieses Dwekut einzuschließen. Wenn zu diesem Zeitpunkt seine Hingabe seiner Seele im Willen der Seelen [Nefashot, pl. von Nefesh] und Geister [Ruchot, pl. von Ruach] und Seelen [Neshamot, pl. von Neshama], die sie ergreift, angenommen wird, ist es ein Mensch, der im Bündel des Lebens in dieser Welt und in der nächsten Welt gebündelt wurde.

115) Und während der König und die Königin, Tora und Mizwot, alle Seiten oben und unten umfassen müssen und auf allen Seiten mit Neshamot gekrönt sein müssen, wird sie gekrönt in den Neshamot von oben und gekrönt in den Neshamot von unten, von denen, die ihr ihre Seelen [Neshamot] geben. Wenn ein Mensch sein Herz und seinen Willen auf all das ausrichtet und ihr sein Nefesh von unten bereitwillig und in Dwekut gibt, ruft der Schöpfer über ihn den Frieden unten, wie den Frieden oben, Jessod, der die Königin segnet und sie einschließt und nach allen Seiten krönt.

116) Ebenso nennt der Schöpfer diesen Menschen Frieden, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige nannte ihn Schalom [Frieden].“ Sein ganzes Leben lang wird er oben „Frieden“ genannt, weil er die Königin von unten einschließt und krönt, so wie dieser Friede oben, Jessod.

117) Wenn dieser Mensch diese Welt verlässt, erhebt sich seine Seele und durchbricht all diese Festungen, und es gibt niemanden, der sie aufhält. Der Schöpfer ruft sie und sagt: „Lass den Frieden kommen.“ Und die Gegenwart Gottes sagt: „Lass sie in ihren Betten ruhen“, und 13 Berge reiner Kaki werden sich vor ihr auftun, und niemand wird sie aufhalten können. Deshalb ist derjenige glücklich, der sein Herz und seinen Geist dem widmet. Und deshalb steht geschrieben: „Wer ein großzügiges Herz hat, der bringe es als Spende des Ewigen“ zum Oberkönig.

VaYakhel, Die Absicht des Gebets

Das richtige Gebet verfassen

150) Glücklich ist derjenige, der weiß, wie er sein Gebet richtig verfasst. In diesem Gebet, in dem der Schöpfer gekrönt wird, wartet er, bis alle Gebete Israels den Aufstieg beendet haben und in das vollständige Gebet integriert sind. Dann ist alles ganz, so wie es sein soll, oben und unten.

VaYakhel, Der Aufstieg des Gebets

 

Jeder Tag soll Dir von Neuem erscheinen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 469. Jeden Tag sollen sie wie neu in deinen Augen sein

„Jeder Tag soll Dir von Neuem erscheinen, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären“, da er jeden Tag ein Gebot von einer höheren Stufe empfangen soll, was bedeutet, dass dort die Größe des Schöpfers deutlicher wird.

2. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Bei jedem Anfang soll der Mensch mit der Annahme des Himmelreiches beginnen. Es reicht nicht, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Deshalb wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Erkenntnis betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Raumes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Raum an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Raum aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

3. Rabash, Artikel Nr. 40 (1989), „Was ist, „Jeden Tag sollen sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Nach dem, was in dem Buch Shaar Hakavanot [Tor der Absichten] geschrieben steht, „ist die Bedeutung von „Jeden Tag sollen sie wie neu in deinen Augen sein“, weil dies die Wahrheit ist. Das heißt, jeden Tag korrigiert ein Mensch neue Unterscheidungen von denen, die beim Zerbrechen der Gefäße gefallen sind, wie dort im Buch erklärt wird. Daraus folgt, dass der Mensch die Tora, die er auf dem Berg Sinai empfangen hatte, nicht wiederholt – er wiederholt nicht die gleichen Dinge. Vielmehr muss er mit der Tora, die am Berg Sinai gegeben wurde, jeden Tag neue Erkenntnisse korrigieren. Daraus folgt, dass es so ist, „als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären“, was bedeutet, dass es jeden Tag andere Unterscheidungen gibt, die mit der Tora korrigiert werden müssen.

Daraus lernen wir, warum der Mensch jeden Tag essen muss, und es ist nicht genug, einmal im Jahr zu essen, so dass es für den Rest des Jahres reicht. Nach den Worten des ARI werden bei jedem Essen neue Unterscheidungen aus dem Zerbruch aussortiert, obwohl nicht jeder es spürt.

4. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Wir sollen die Last des Himmelreichs an jedem Tag von Neuem auf uns nehmen. Das, was wir gestern auf uns genommen haben, reicht nicht aus, denn jedes Mal, so sagt der ARI, sollen wir die Funken, die in BYA gefallen sind, ausheben und sie zur Kedusha [Heiligkeit] erheben. Folglich, wenn der Mensch jedes Mal eine neue Last auf sich nimmt, so bedeutet das, dass er jedes Mal einen losgelösten Teil nimmt und diesen zur Vereinigung mit der Kedusha bringt.

Das ist die Bedeutung dessen, dass Malchut an jedem Tag zum Anfangspunkt zurückkehrt, und im Sohar wird dieser Punkt als „ein schwarzer Punkt, in dem es kein Weiß gibt”, beschrieben. Das heißt, er leuchtet nicht, denn „weiß“ bedeutet, dass er leuchtet. Das bedeutet, dass dieser jedes Mal erneuert werden muss.

Jedoch müssen wir wissen, dass es nicht die gleiche Stufe wie vorher ist. Vielmehr ist es so, wie geschrieben steht: Es gibt kein neues Licht, welches nicht von Ejn Sof [Unendlichkeit] ausgeht.

5. Rabash, Artikel 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Schöpfer“

Wenn “Israel” (singular) an jedem Tag die Größe des Schöpfers entsprechend seines Glaubens erlangt, so wächst dementsprechend die Tora in ihm. Und dann wird er ein anderer [Grad von] Israel. Da alles, was in der Spiritualität eine andere Form annimmt, eine neue Qualität ist. Wenn also ein Mensch jeden Tag einen größeren Glauben empfängt, dann wird die Tora als neu angesehen.

Das ist die Bedeutung von „als ob man sie dir an diesem Tag befohlen hätte“, da er jeden Tag eine andere Mizwa [Gebot] hat. Also, „als ob sie dir an diesem Tag befohlen wären“ bedeutet, dass an dem Tag, wenn ein Mensch das Himmelreich intensiver auf sich nimmt, hat er eine neue Mizwa, eine neue Tora und ein neues Israel.

6. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den er empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er aus seinem Zustand, in dem er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat, herabgesetzt wurde. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, das heißt, dass dieser Abstieg, den sie spüren, ihnen erlaubt, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

7. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

„Weise ist der, der das Werdende sieht“. Da er zu einem Abstieg kommen kann, um leere Kelim zu erwerben, so dass der Schöpfer sie füllen kann, oder er wird in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben, weil er sich nicht mangelhaft fühlen wird. Dann, wenn er den Zustand des Aufstiegs verliert, fängt er an, Ratschläge zu suchen, wie er wieder in der Spiritualität aufsteigen kann.

Deshalb beginnt jemand, der alt, also weise ist und das Werdende sieht, zu suchen, wie er in der Spiritualität aufsteigen kann, noch bevor er den Zustand des Aufsteigens verliert. Er beginnt, alle Ratschläge über die Wege zum Aufstieg auf den spirituellen Stufen zu befolgen, und das geschieht, indem er in dem Zustand, in dem er sich befindet, nach Mängeln sucht. In diesem Fall ist es nicht nötig, ihn in der Wichtigkeit herunterzuwerfen, so dass er Mängel in sich selbst findet und sieht, da er selbst nach Mängeln suchen wird, so dass er leere Kelim hat, die der Schöpfer füllen kann.

8. Rabash. Artikel Nr.40 (1989) „Was ist, „Jeden Tag sollen sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie wie neu in euren Augen sein, als ob ihr sie heute vom Berg Sinai empfangen hättet, als ob sie euch an diesem Tag befohlen worden wären.“

Hier gibt es zwei Bedeutungen: 1) So wie sie damals eine Vorbereitung hatten, um die Tora zu empfangen, so muss sich auch der Mensch jeden Tag darauf vorbereiten, die Tora und die Mizwot zu empfangen. Durch die Vorbereitung können wir sie erlangen. Wenn ein Mensch aber ohne Vorbereitung, sondern aus Gewohnheit arbeitet, wird er dadurch nicht mit dem Zweck der Schöpfung belohnt – obwohl es auch eine große Sache ist, an einem Ort, wodurch er die Stufe „erkenne den Gott deines Vaters“ erreichen kann, was sicherlich direkt zum Ziel ist. Deshalb sagten sie, „sie sollen wie neu in deinen Augen sein“, denn dadurch werden sie Dwekut mit dem Schöpfer erreichen.

2) Wenn sie nicht „wie neu in deinen Augen“ sind, wird es für ihn so sein, als ob er „auswendig“ lernt, d.h. aus Gewohnheit. Zu dieser Zeit wird er nicht in der Lage sein, die Tora und die Mizwot über den Verstand zu beobachten, denn durch die Arbeit über den Verstand verdient er es später, mit dem Wissen der Kedusha belohnt zu werden.

9. Rabash. Artikel Nr.45 (1990) „Was ist, „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir heute befohlen worden wären“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Deshalb sollte er, wenn er in einer Linie [zu arbeiten] beginnt, in Freude sein, dass ihm die Ehre zuteil wurde, die Tora des Schöpfers auszuführen. 

Danach geht er zur Absicht über, das heißt, er prüft kritisch, wie groß sein Bedarf ist, alles um des Schöpfers willen zu tun. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die eigentliche Arbeit, denn dann sieht er, dass kein einziger Körperteil etwas um des Schöpfers willen tun möchte. Dies wird bereits als „linke Linie“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten, „die Linke stößt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch anstrengen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

10. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), Was ist „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, denn in dem Ausmaß Seiner Größe, in diesem Ausmaß können sie sich vor Ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist das, was sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie aus ihrer Arbeit ziehen.

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

RASHI interpretiert: „Jeden Tag sollen sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.

Wir sollten verstehen, wie man sie so neu werden lassen kann, als ob man sie an diesem Tag befohlen hätte, denn es ist seit dem Berg Sinai geschworen und steht. Um das zu verstehen, müssen wir zunächst die Regel kennen, dass alles nach der Größe desjenigen gemessen wird, der befiehlt. Das heißt, entsprechend der Größe und Bedeutung des Gebers der Tora, so ist auch die Größe der Tora.

Daher steigt mit jedem Tag, an dem man das Himmelreich auf sich nimmt, je nach dem Maß des Glaubens an Ihn, der Verdienst der Tora. So dass, je nachdem, was ein Mensch an der Größe des Schöpfers erlangt, so wird die Tora in ihm erneuert. Daraus folgt, dass er jedes Mal eine neue Tora hat, was bedeutet, dass er jedes Mal einen anderen Geber hat. Dann wird natürlich die Tora, die von Ihm ausgeht, als eine neue Tora betrachtet. 

12. Meshivat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich nur verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Gewiss ist es in diesem Krieg  nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver, und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Ähnlich verhält es sich mit demjenigen, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er am Vortag in seiner Arbeit zur Reinigung der Seele getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss er neu beginnen, so als ob er in seinem ganzen Leben nichts getan hätte.

Dann heißt es: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb war ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, wie es sein sollte, und deshalb „stieg ihr Schrei auf“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein aufrichtiges Gebet.

14. Rabash.Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 234. „Realität und die Existenz der Realität“

Wenn der Schöpfer die Welt erschaffen hat, dann gibt es keine Neuerungen. Vielmehr erhält Er sie nur aufrecht. Oder wurden neue Welten erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die Gerechten bauen jeden Tag Welten“? Wenn das so ist, dann erschafft der Schöpfer keine neuen Dinge. Die Antwort darauf ist, dass Er sogar jetzt Siwugim [Paarungen] macht, was bedeutet, dass Er sogar jetzt neue Welten und neue Seelen erschafft, aber auch das hängt nur von uns ab, denn uns wurde die Wahl gegeben, Siwugim zu machen.

 

 

 

Glaube über dem Verstand – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen –

 

1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 236 „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“

Bevor man zur Wahrheit gelangen kann, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Dies ist allein wegen der Korrektur so, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder darauf ausrichtet, im Glauben über dem Verstand zu sein, befähigt und stärkt man es, die Offenbarung des Angesichts zu erreichen, wie im Sohar geschrieben steht, dass die Shechina [Göttlichkeit] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verstecken kann.“ Das bedeutet, dass der Mensch in allen Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies befähigte ihn, das Angesicht Seines Lichtes zu offenbaren.

Das ist die Bedeutung des Maßes an Glauben, der den Menschen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn er sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren.

 

2. Rabash, Artikel 6 (1989), „Was in der Arbeit über dem Verstand steht“

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und er hat mehrere Beweise dafür, dass es nicht so ist, wie er glauben will. Das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als ob er es mit dem Verstand sieht. In der Arbeit wird dies „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten: Es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper damit nicht einverstanden ist, er es aber trotzdem annimmt, als ob es innerhalb der Vernunft läge. Ein solcher Glaube braucht die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft gibt, ihm so ähnlich zu sein, als hätte er es mit der Vernunft erreicht.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, alles mit dem Verstand zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre er innerhalb der Vernunft.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen darf“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, d.h. auch wenn er die Dunkelheit auf diesem Weg spürt und auch wenn er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiter zu gehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in der Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keine Abstiege hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über dem Verstand zu gehen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht, nennt man das Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Infanterie] möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Wörtern Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: “Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Das nennt man Ibur, welche die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Überfülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie ein Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. 

 

7. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden“

Dies ist vergleichbar mit einer Flamme, die an einen Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als Docht betrachtet, der einen Fehler in seine Arbeit einbauen will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt den Menschen denken, dass er aus der Sicht des Verstandes und der Vernunft nichts in der Arbeit für den Schöpfer tun kann. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er sich nicht rechtfertigen will, sondern dass alles, was der Verstand sagt, richtig ist, doch er geht auf dem Weg des Glaubens, der über dem Verstand ist.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Nur so kann der Mensch die Mizwa des Glaubens richtig befolgen. Deshalb wurden die Fragen für ihn zu Verdiensten, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Das wird „sich am Leiden erfreuen“ genannt. Obwohl der Mensch unter den fremden Gedanken leidet, die ihn quälen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu lästern und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, ist er dennoch glücklich darüber, denn nur so kann er jetzt ,in der Weise des Glaubens über dem Verstand folgen. Dies wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

 

8. Rabash, Artikel 36 (1989), „Was ist „Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker“ in der Arbeit“

Er soll den Völkern der Welt in seinem Inneren sagen: „Wisset, dass alles, was ihr sagt, wahr ist. Vernünftigerweise habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben – wir müssen über dem Verstand hinweg glauben, dass ihr falsch liegt. Und da die Arbeit über den Glauben über dem Verstand gehen muss, danke ich euch sehr für eure richtigen Argumente, die ihr mir gebracht habt, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über dem Verstand geht, es sei denn, er hat Vernunft und Verstand. Dann kann man sagen, dass er sich über dem Verstand erhebt.

Aber wenn es keinen Verstand gibt, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb des Verstands. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geh auf diesem Weg!“, kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

 

9. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Es gibt nur Leere dort, wo nichts existiert, wie geschrieben steht: „und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch Glauben über dem Verstand erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden, also mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand. Und der Mensch sollte den Schöpfer darum bitten, ihm dazu diese Kraft zu geben. Und das bedeutet, dass all diese Leere nur erschaffen wurde, nicht damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllt, das heißt, dass er alles mit dem Glauben über dem Verstand annimmt.

 

10. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

„Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte.“ Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu ist die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer also darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, Glauben über dem Verstand anzunehmen.

Gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand veranlasst ihn, das Gegenteil zu verstehen. Deswegen bleibt dem Menschen kein anderer Ausweg, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht die Oberhand gewinnen.“

 

11. Baal HaSulam. Shamati 14. „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers“

Romemut (Größe/Erhabenheit) des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um Kraft bitten soll, im Glauben über dem Verstand zu handeln. Und für die Erhabenheit des Schöpfers gibt es zwei Auslegungen:

1. Man soll sich nicht mit Wissen, welches der Verstand ist, füllen, um mit dessen Hilfe seine Fragen beantworten zu können, sondern wünschen, dass der Schöpfer seine Fragen beantworten möge. Das wird als Romemut des Schöpfers bezeichnet, da jegliches Wissen von Oben eingegeben wird und nicht vom Menschen ausgeht, was bedeuten würde, dass man sich seine Fragen selbst beantworten könnte. Und alles, was der Mensch selbst erklären kann, erklärt er mit Hilfe des äußeren Verstandes. Mit anderen Worten: Der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot einzuhalten. Sollte jedoch der Glaube über dem Verstand den Menschen zur Arbeit verpflichten, dann wird das „dem Verstand des Willens zu empfangen entgegengesetzt“ genannt.
2. Die Erhabenheit des Schöpfers heißt, dass der Schöpfer unentbehrlich für den Menschen wird, damit Er dessen Wünsche erfüllen möge.

Daher:

1. Wenn der Mensch versucht, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln, dann sieht er, dass er leer ist, und folglich bedarf er dann des Schöpfers.
2. Nur der Schöpfer kann dem Menschen diese Kraft verleihen – mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln.

Es wird also das, was der Schöpfer gibt, als „Romemut des Schöpfers“ bezeichnet.

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?

Auf diese Weise kann man das Gesagte erklären: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, dass dieser Glaube so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist. Also dass der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

Das heißt, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt wohlwollend lenkt, da sich Sehen und Glauben widersprechen. Anders gesagt, besteht Glauben gerade dort, wo es gegen den Verstand geht. Und wenn der Mensch etwas entgegen dem Verstand tut, dann wird dies Glauben über dem Verstand genannt.

Sie glauben also, dass die Weise, wie der Schöpfer seine Geschöpfe lenkt, im Aspekt von „Gut und Gutes tuend“ geschieht. Und dafür, dass sie das nicht in klarer Erkenntnis sehen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Güte im Aspekt des Sehens innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass dies bei ihnen in Form des Glaubens über dem Verstand verbleibt.

Sie bitten jedoch den Schöpfer darum, ihnen die Kraft zu geben, damit dieser Glaube so stark sein möge, als würden sie dies im Verstand sehen, also dass es keinen Unterschied zwischen dem Glauben und dem Wissen innerhalb des Verstandes geben möge. Solch ein Zustand wird bei denjenigen, die eine Anhaftung an den Schöpfer begehren, als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, also den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und er sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer meint, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

 

14. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wenn also ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz, was die niedrigste Unterscheidung in der Höheren Welt ist, und daraus wird Keter für den Niederen, da das Gefäß von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Denn die niedrigste Unterscheidung im Höheren ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Und nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Was bedeutet, dass, wenn er das Königreich des Himmels auf sich nimmt – was in einem Zustand geschieht, in dem er nichts Eigenes hat – und das mit Freude, wird danach daraus Keter, was ein Gefäß des Gebens ist, das reinste Kli. Anders gesagt, wird der Empfang von Malchut im Zustand der Dunkelheit danach zum Kli von Keter – zu einem Gefäß des Gebens.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über dem Verstand des Körpers gehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um zu geben nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, Seine Größe zu zeigen, damit er dann gerne arbeitet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

16. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit“

Der Zweck der Arbeit ist im Aspekt von Pshat und der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, weiter nach unten zu fallen, da er bereits auf der Erde liegt. Und dies ist so, weil er keine Größe benötigt, da es für ihn immer wie etwas Neues ist.

Dies bedeutet, dass er immer so arbeitet, als hätte er gerade zu arbeiten begonnen.

Und er arbeitet im Aspekt der Annahme der Last des himmlischen Königreichs über dem Verstand. Das Fundament, auf welchem er die Reihenfolge der Arbeit aufgebaut hat, war in der niedrigsten Form. Und alles war über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Basis vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann, wirklich ohne jegliche Unterstützung.

Und zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, so als hätte er echtes Wissen und Einsicht, auf die er die Gewissheit des Glaubens gründen kann. Und genau im selben Maße über dem Verstand. Genau im selben Maße, als hätte er Verstand. Wenn er daher auf diesem Wege beständig ist, kann er niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, dadurch dass er glaubt, er diene einem großen König.

 

17. Rabash, Dargot Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.

Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.

Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass der Zustand, in dem er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.

Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mich fühlen lässt, dass ‚die ganze Erde voll von Deiner Herrlichkeit ist‘, werde ich glauben.“

Vielmehr kann er, wenn er kein Wissen und kein Gefühl in Bezug auf die Spiritualität hat, das Joch des Himmelreiches nicht annehmen und Tora und Mizwot (Gebote) nicht einhalten. Und trotzdem muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.

 

18. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Die Arbeit über dem Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Erkenntnis und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, um von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit (Kedusha) und dem Schatten von Sitra Achra?“

Ich sitze unter dem Schatten, den ich begehre, und seine Frucht ist meiner Kehle süß“, das heißt, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Und wenn er die Kraft hat, dies zu sagen, also dass der Schöpfer all diese Gründe für ihn in die Wege leitete, ist es zum Wohl des Menschen, denn dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit Genuss schöpft, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist.

Also bittet der Mensch dann in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern er sagt dann: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“ 

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit

 

20. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Wenn jemand beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er bei der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas zum Wohl des Schöpfers zu tun. Und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt. Er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub gilt.“

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass die Kedusha ist und er misst nicht, wie viel Geschmack er bei der Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Vermischung mit dem Willen zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist glücklich und erfreut.

 

21. Baal Hasulam. Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch verachtet manchmal diese Arbeit, das Joch des himmlischen Königreichs auf sich zu nehmen, was eine Zeit des Empfindens von Dunkelheit ist, wenn er sieht, dass es außer dem Schöpfer keinen gibt, der ihn aus seinem Zustand erretten kann. Dann nimmt er über den Verstand hinaus das Joch des himmlischen Königreichs auf sich, in Form von „wie ein Ochse das Joch und wie ein Esel die Last.“

Und es soll ihm eine Freude sein, dass er dem Schöpfer jetzt etwas zu geben hat. Und dadurch, dass er dem Schöpfer etwas zu geben hat, hat der Schöpfer Genuss davon. Aber der Mensch besitzt nicht immer die Stärke zu sagen, dass dies eine schöne Arbeit ist, die Zierde genannt wird, sondern er verachtet diese Arbeit.

Und dies ist für den Menschen eine schwere Herausforderung, über diese Arbeit sagen zu können, dass er sie der Arbeit auf der Stufe der „Weiße“ vorzieht, dass er sie also jenem Zustand vorzieht, wo er keinen Geschmack von Finsternis während der Arbeit empfindet. Es bedeutet, dass er dann nicht mit dem Willen zu empfangen arbeiten muss, um sich damit einverstanden zu erklären, das Königreich des Himmels über dem Verstand auf sich zu nehmen.

Und wenn er sich doch überwindet und sagen kann, dass diese Arbeit ihm angenehm ist, da er jetzt die Mizwa (Gebot) vom Glauben über den Verstand hinaus einhält und diese Arbeit in Form von Schönheit und Zierde auf sich nimmt, dann heißt das „Eine Freude der Mizwa.“

 

22. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wir müssen wissen, dass es viel Arbeit ist, bevor wir die Eigenschaft von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit dem eigenen Anteil, mit dem, was man hat. Dieser Mensch kann sich immer vollkommen fühlen, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erreicht hat und sieht, dass man seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Dann muss man zum Schöpfer beten, damit Er hilft, so dass man mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, der Mensch sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, die Kriege gegen den Trieb zu gewinnen.

 

23. Rabash, Artikel 23 (1991), Was bedeutet die Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Im Glauben sollten wir drei Unterscheidungen treffen:

1) Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund 1000 Dollar gibt und dieser nimmt es an und ist sich ganz sicher und glaubt, da dieser Mensch mein Freund ist und ein genauer  Mensch ist, so dass, wenn er das Geld gibt, dort 1000 Dollar sein müssen und man nicht nachzählen muss. Das nennt man „Glauben unter dem Verstand“. Mit anderen Worten: Er glaubt ihm, weil sein Verstand dem, was er glaubt, nicht widerspricht, das heißt, es gibt keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und dem Verstand. Daraus folgt, dass für ihn der Glaube unterhalb dem Verstand steht, und der Verstand ist wichtiger. Das heißt, er glaubt ihm, weil der Verstand keine Einwände hat. Wenn dies jedoch im Gegensatz zum Verstand steht, wird er wahrscheinlich nicht glauben. Das wird immer noch nicht als Glaube über dem Verstand angesehen.

2) Er sagt ihm: „Hier sind 1000 Dollar.“ Der Empfänger geht und zählt es dreimal und sieht, dass der angegebene Betrag da ist und sagt zum Geber: „Ich glaube dir, dass der Betrag da ist, wie du sagst.“ Dieser Glaube zählt natürlich nicht als Glaube.

3) Er zählt die 1000 Dollar dreimal und sieht, dass dort ein Dollar fehlt, aber er sagt zu dem Geber: „Ich glaube dir, dass hier 1000 Dollar sind. Auch wenn die Vernunft und der Verstand sagen, dass hier weniger ist, sagt er, dass er glaubt. Das nennt man wahrhaftig „über dem Verstand“.

 

24. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes ratlos war, in der Arbeit“

Wir müssen an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in äußerster Niedrigkeit geschieht, dem Schöpfer gefällt. Der Mensch sollte froh sein, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass er Freude an dieser Arbeit hat, die völlig über den Verstand hinausgeht. Vernünftigerweise betrachtet man diese Arbeit nicht als „Arbeit“, d.h. als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, aber das ist über den Verstand.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d. h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt.

 

26. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Ein Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, daran glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt Er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil Er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er sich während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

27. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Als er mit der Arbeit begann, musste es ein Vergnügen und eine Belohnung geben, damit der Körper dieser Arbeit zustimmen würde. Danach, als er sehen durfte, dass es darum geht „um des Schöpfers willen“ zu arbeiten, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, da flieht er vor dem Exil.

Wie flieht er vor dem Exil? Indem er sagt, dass er bei dieser Arbeit keinen Erfolg haben wird. Was tut er also? Er begeht [spirituellen] “Selbstmord”, d. h. er verlässt die Arbeit und kehrt ins körperliche Leben zurück, das als „Die in ihrem Leben Bösen werden ‚tot‘ genannt“ gilt.

Daraus folgt, dass er dort, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, er aus dem Exil flieht und sich tötet. Denn es steht geschrieben: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Frevler werden auf ihnen scheitern.“ Er sollte jedoch über den Verstand hinausgehen.

Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben mehr hat. Vielmehr muss er jetzt mehr Arbeit leisten, und der vorherige Glaube wird im Vergleich zu dieser Arbeit als Abstieg betrachtet.

 

28. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt er ihn, denn dann hat er keinen anderen Weg, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch diesen selbst geheilt werden kann, denn andernfalls wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten.

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt, das dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft an der Arbeit zu nehmen.

Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jegliche Belohnung von Vitalität und Vergnügen arbeiten möchte, dann wird das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem steigt er jetzt auf eine höhere Stufe auf, denn jetzt befindet er sich in einem Zustand des reinen Glaubens und wird als jemand betrachtet, der kein Eigeninteresse hat.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit“

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass er in Vollkommenheit ist, und so, dass die ganze Welt es ist.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Das nennt man die „Rechte Linie“, die das komplette Gegenteil der Linken Linie ist. Das heißt, auf der Linken Linie gehen wir innerhalb der Vernunft, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Mit anderen Worten, es ist speziell im Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand gebaut ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er von der Arbeit des Schöpfers zurückgewiesen und getrennt ist. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das heißt, wenn er in der Linken Linie arbeitet, soll die Linke ihm zeigen, dass er zurückgewiesen und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er auf der Rechten Linie arbeitet, sollte er erkennen, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer auf der „Rechten Linie“ danken und auf der „Linken Linie“ zum Schöpfer beten.

 

30. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Die Nacht und der Tag sollten für ihn gleich sein, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn seine Absicht um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollkommenheit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit Vollkommenheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße des Unterschiedes eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es eine Anhaftung von äußeren [Kräften]. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

 

31. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, bei der Arbeit auf einem leeren Tisch zu segnen“

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch sich vorstellen soll, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die gut und gütig ist. Wenn er sich selbst und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, also über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und ihm nichts fehlt. Und so kann er natürlich das Lob des Schöpfers über den Verstand erheben.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit“

Ein Gebet sollte mit Ernsthaftigkeit erfolgen, d.h. wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihm nicht befiehlt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da der Verstand dagegen ist, muss er gegen den Verstand handeln, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er zum Schöpfer spricht, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Herzensarbeit“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Hirnarbeit“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seinem Intellekt zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?

Und in diesem Zustand, wenn er eine düstere Welt sieht, möchte aber an den Schöpfer glauben, daran, dass Er die Welt mit persönlicher Lenkung steuert wie „der Gute und Gütige“, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle möglichen störenden Gedanken dringen in seinen Kopf ein. Und er muss dies überwinden, indem er mit dem Glauben über dem Verstand die höhere Lenkung als „gut und gütig“ annimmt. Dann erlangt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Kraft, seinen Weg über dem Verstand zu gehen und die höhere Lenkung rechtfertigen kann.

Erst dann versteht er, was „Shechina im Staub“ heißt, denn er sieht, dass, wenn er etwas für den Schöpfer und nicht aus Eigennutzen machen möchte, sofort der Körper kommt und fragt: „Wozu braucht ihr diese Arbeit?“, und er möchte dem Menschen nicht die Kraft für die Arbeit geben. Und das nennt man „Shechina im Staub“, also in allem, was er um der Shechina willen machen möchte, schmeckt er den Geschmack von Staub, und er hat keine Kraft, diese Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Und dann kommt der Mensch zu der Erkenntnis, dass es ihm bei der Kraft für die Arbeit an nichts fehlt,  außer dass ihm der Schöpfer die Kraft des Glaubens geben soll

 

34. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was ist „Ein Segensbecher muss voll sein“ in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen, wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Herrschaftsbereich töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

36. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit?

Aber selbst wenn er erkennt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von Oben erhalten. Warum also noch beten, dass der Schöpfer dir hilft? Du siehst, dass du keine Hilfe von Oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann muss der Mensch noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch erfahren ist und gute Eigenschaften hat, oder das Gegenteil zutrifft. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn sein Verstand ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber noch keine Antwort von Oben erhalten hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch dies erfordert Überwindung, nämlich sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und zu beten.

 

37. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man sieht, dass man trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen austreten kann, dann sieht man innerhalb des Verstandes, dass nur der Schöpfer einem helfen kann.

Daraus folgt, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“. Daran braucht er nicht über dem Verstand zu glauben, so wie die “gewöhnlichen Arbeiter” des Schöpfers, die Tora und Mizwot aufrechterhalten, die über dem Verstand glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr ist es für diejenigen, die um zu geben arbeiten wollen, innerhalb des Verstandes, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen herauszukommen.

 

38. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Indem der Böse Trieb in seinem Körper die Macht hat, ihn nicht an den Schöpfer über dem Verstand glauben zu lassen, nimmt er ihm jeden Geschmack. Wann immer er beginnt, sich etwas Spirituellem zu nähern, fühlt er, dass alles trocken ist – ohne jeden Lebenssaft.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie geschrieben steht: „Denn sie ist Euer Leben und die Länge Eurer Tage“, und wie geschrieben steht (Psalmen 19,11): „ Sie sind begehrenswerter als Gold und viel Feingold, süßer als Honig und Honigseim.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass der Böse Trieb an allem schuld ist, und das Übel, das er einem zufügt, stark empfindet, dann fühlt man an sich selbst, wie geschrieben steht (Psalm 34,20): „ Der Gerechte muss viel Böses erleiden.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „ Aber aus allem rettet ihn der Ewige.“ Dann beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was er sich vorstellen konnte, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass gerade über ihn gesagt wurde: „Alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue.“ Dann kommt die Zeit der Erlösung – die Erlösung durch den Schöpfer, der ihn von dem Bösen Trieb befreit, so dass von diesem Tag an der Böse Trieb vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

 

39. Rabash. Ausgewählte Notizen. 2. Das “Auftreffen” der Gedanken im Menschen

„Wegen des Auftreffens des Höheren Lichtes auf den Massach entstanden funkelnde Lichter, die diesen Massach durchdrangen“ (Das Studium der zehn Sefirot, Teil 3, Kapitel 4, Punkt 6).

Wir können das “Thema des Auftreffens” als jene Gedanken interpretieren, die den Menschen bewegen, ihn beunruhigen und ermüden, und ihn zum Nachdenken anregen. Und all dies, weil er einen Massach hat.

Wenn er den Massach aufrechterhält und bereit ist, weiter auf dem Weg des Schöpfers zu gehen, der als „Vernunft“ oder „Klärung“ betrachtet wird, und er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, ruft er zusätzliches Licht auf der höheren Stufe hervor; denn die Freude kommt gerade durch die Klärung. […]

Und obwohl er die Wichtigkeit der höheren Stufe nicht wirklich fühlt, findet die Klärung durch einen Massach statt, der als Versuch bezeichnet wird, der eine Verhüllung ist..

Wenn er aber den Massach aufrechterhält, d. h. den Massach nicht aufhebt, verursacht dies Freude auf der höheren Stufe und dann gibt man ihm Freude von Oben. In dem Maße, in dem er die Wichtigkeit des Höheren über dem Verstand angenommen hat, erstreckt sich dasselbe Maß der Größe des Höheren auf ihn innerhalb des Verstandes, nicht mehr und nicht weniger.

 

40. Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Reinigung des Massach“

Die Reinigung (Hisdakchut) des Massach, die im Parzuf stattfindet, führt auch dazu, dass das Licht sich entfernt. Denn das Licht kann nach dem Zimzum (Einschränkung) nur im Kli des Massach wahrgenommen werden, welcher die zurückweisende Kraft darstellt. Und dies ist die Essenz des Kli.

Und wenn jenes Kli verschwindet, dann verschwindet auch das Licht, das heißt, das Kli wird als Glauben über dem Verstand erachtet. Und dann tritt das Licht zutage.

Wenn das Licht zutage tritt, dann liegt es in seiner Natur, das Kli zu reinigen, also das Kli des Glaubens zu annullieren. Da es so ist, das heißt, weil es in ihm zu einer Form des Wissens wird, entfernt sich das Licht augenblicklich von ihm. Deswegen muss man darauf achten, dass man das Kli des Glaubens vergrößert, also den Massach über dem Wissen, und dann wird die Fülle nicht vor ihm Halt machen.

Und das ist die Bedeutung davon, dass es jedem Kli an Licht mangelt, also dass es nicht vom Licht erfüllt ist, welches ihm fehlt. Es folgt, dass jeder Ort, an dem es ihm fehlt, zum Ort für den Glauben wird. Wäre es gefüllt, dann hätte kein Kli die Möglichkeit, ein Ort für den Glauben zu sein.

 

41. Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell im Glauben über dem Verstand gehen will. Auch wenn man ihm Wissen geben würde, um die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstandes zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbergen will.“

Das wird als Wunsch angesehen, über dem Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem geeigneten Kli [Gefäß] um die Spiritualität zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern all seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund muss er nicht mehr befürchten, dass das Leuchten in die Gefäße des Empfangens eindringt, wenn man ihm etwas gibt, da er immer versucht, aus der Selbstliebe herauszukommen.

 

42. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Und Baal HaSulam sagte, dass man zu dieser Zeit sagen muss: „Nun sehe ich, dass der wahre Weg jener über dem Verstand ist. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich nun eines Leuchtens von Oben würdig wurde, allein weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu handeln. Deshalb hat mich der Schöpfer gewürdigt, indem er mich Ihm etwas annäherte und mir ein gewisses Erwachen von Oben gab“.

Und dieses Leuchten, das er nun empfing, gibt ihm die Antwort auf all seine Fragen. Es zeigt sich, dass dies auf die Arbeit über dem Verstand hinweist. Was soll ich nun tun, damit ich über dem Verstand weitermache? Es gilt lediglich, sich zu überwinden und nach Möglichkeiten Ausschau zu halten, wie er seine Arbeit in über dem Verstand einkleiden kann.

Es zeigt sich, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschädigt hat, da er bereits wandelte, bevor er mit einem Leuchten von Oben belohnt wurde. Denn auch jetzt erhält er kein Leuchten für sein Fundament, um darauf die Struktur seiner Arbeit zu begründen. Er ist vielmehr davon überzeugt, dass er auf dem richtigen Weg geht, welcher der Glaube über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt ihn der Schöpfer näher an Sich heran und gibt ihm Platz, sich Ihm anzunähern, da diese Annäherung ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, welche „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er sich bemüht, nur über dem Verstand zu handeln.

 

43. Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um zu geben

Dies ist nur, weil er sich zuvor vorbereitet hatte, indem er den Aspekt über dem Verstand auf sich nahm.

Das heißt, indem er sich der Anhaftung (Dwekut) gewidmet und sich der Wurzel angehaftet hatte, wurde er des Aspekts des Verstandes würdig. Das bedeutet, dass der Verstand, den er im Aspekt des Glaubens erfasst hat, eine wahre Enthüllung war. Dadurch wird klar, dass er den Aspekt über dem Verstand als das Wesentliche schätzt, und er schätzt auch den Verstand, also dass er nun der Enthüllung Seiner Namen zur Heranziehung der Fülle würdig wurde.

Daher muss er jetzt mittels des Verstandes stärker werden und ein höheres Maß von über dem Verstand auf sich nehmen, da die Anhaftung (Dwekut) an die Wurzel hauptsächlich durch den Glauben stattfindet und dies den Kern seines Ziels ausmacht. Und das heißt Kabbala (Empfangen), gemeint ist der Verstand, der auf ihn ausgebreitet wurde, um zu geben, was ihn in die Lage versetzt, den Aspekt des Glaubens über dem Verstand in sowohl quantitativ als auch qualitativ größtem Ausmaß auf sich zu nehmen.

 

44. Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit klagt laut draußen

„Die Weisheit klagt laut draußen, auf den Plätzen lässt sie ihre Stimme hören.“

„Wer einfältig ist, kehre hier ein. Wer unverständig ist, den spricht sie an.“ Das bedeutet, sobald der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer würdig wird, sagt ihm die heilige Shechina, dass der Grund, warum er zuvor einfältig sein musste, nicht darin liegt, dass er in Wahrheit so ist, sondern weil er herzlos war. Denn wir sagen: „Und alle glauben, dass Er der Gott des Glaubens ist.“

Das bedeutet, wenn wir später der wahren Dwekut (Anhaftung) würdig werden, wird es nicht als „einfältig“ bezeichnet, damit man sagt, dass er über dem Verstand ist. Vielmehr muss er arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, obwohl seine Sinne und Gefühle ihm sagen, dass sein Dienst innerhalb des Verstandes ist. Es ist das Gegenteil: Zuvor sah er, dass der Verstand nicht zur Arbeit und zum Dienst verpflichtet, und er musste über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es darin wahren Verstand gibt. Er glaubt also, dass sein Dienst die wahre Wirklichkeit ist. Und danach wendet es sich zum Gegenteil: Seine ganze Arbeit verpflichtet seinen Verstand. Das heißt, die Dwekut (Anhaftung) verpflichtet zum Arbeiten. Er glaubt aber daran, dass alles, was er innerhalb des Verstandes sieht, über dem Verstand ist. Zuvor war dies aber anders, wenn alles, was über dem Verstand schien, innerhalb der Form des Verstandes war.

 

45. Baal HaSulam, Shamati 135. Den Reinen und Gerechten sollst du nicht töten

„Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht töten.“

„Gerechter“ bedeutet, dass er den Schöpfer rechtfertigt, indem er alles, was er fühlt, ob gut oder schlecht, über dem Verstand aufnimmt. Dies wird als „rechts“ erachtet.

Und „rein“ bedeutet die Reinheit der Sache, des Zustands, wie er ihn sieht, denn „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Und wenn er eine Sache nicht versteht, oder wenn er eine Sache nicht erfassen kann, darf er die Formen nicht verwischen, so wie sie ihm erscheinen. Und das gilt als „links“ – und er muss sie beide aufrechterhalten.

 

46. Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die Rechte Linie von Kedusha ist die Ganzheit, in Bezug auf über dem Verstand, und die Linke Linie bedeutet, dass er innerhalb des Verstandes sieht, dass er unvollkommen und voller Mängel ist.

Aus diesem Grund besteht die Mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über den Verstand zu gehen, bevor er nicht den Verstand hat, der ihm die Situation zeigt, wie sie ihm innerhalb des Verstandes erscheint. Dann kann er sagen, dass er nicht auf das schaut, wozu der Verstand ihn zwingt. Vielmehr geht er über den Verstand und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Wenn er aber keinen Verstand und keine Vernunft hat, die ihm etwas sagen, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, er hat zwei entgegengesetzte Linien und braucht beide.

 

47. Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten und Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten, und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen auf ewig sein. Das bedeutet, solange der Mensch sich im Zustand der „Rechten“ befindet, soll er denken, dass es gar keinen Aspekt der „Linken“ auf der Welt gibt. Und genauso in der Zeit, da er sich der Linken widmet: Solange soll er denken, dass es keinen Aspekt der „Rechten“ auf der Welt gibt.

„Rechts“ bedeutet die persönliche Vorsehung. Und „links“ bedeutet die Führung durch Belohnung und Strafe. Und auch wenn es den Verstand gibt, der ihm sagt, dass es vollkommen unmöglich sei, dass die Rechte und die Linke zu einem verbunden sind, so muss er doch über dem Verstand arbeiten, also dass der Verstand ihn nicht stoppen wird.

Das Wichtigste ist das über dem Verstand. Das bedeutet, seine ganze Arbeit wird daran gemessen, wie viel er über dem Verstand arbeitet. Und obwohl er später ins Innere vordringt, bedeutet das nichts, da seine Basis über dem Verstand ist, und so wird er immer aus seiner Wurzel saugen.

Wenn er aber in den Verstand eindringt, dann will er gerade innerhalb des Verstandes saugen. Doch dann verschwindet das Licht augenblicklich, und wenn er [es] ausbreiten will, dann muss er über dem Verstand beginnen, denn dies ist seine ganze Wurzel. Und dann gelangt er zum Verstand der Heiligkeit.

 

48. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Die drei Linien – 1

Doch der Mensch muss hauptsächlich auf dem rechten Pfad gehen, also gute Werke tun, und sich selbst als vollständigen Menschen wahrnehmen, der dem König dient, und er soll glauben, dass alle Werke, die er tut, dem König Vergnügen bereiten.

Und damit einher muss es Zeiten geben, in denen er auf dem linken Pfad geht, also im Geiste der Bewertung und Kritik. Doch die Linke muss sich der Rechten unterwerfen, was bedeutet, dass er auf dem linken Pfad geht, nicht weil er den Aspekt der Linken will, sondern um dadurch die Rechte zu verbessern und zu verstärken. Also um zu zeigen, dass obwohl er all die Kritik und all den Verstand hat, er dennoch über dem Verstand handelt, also im Aspekt der Rechten, genannt Aspekt des Glaubens.

Und das wird als die „Mittlere Linie“ bezeichnet, die zwischen den zwei Linien entscheidet und zur Rechten geneigt ist (tendiert). Und das heißt „Aspekt der Rückseite“. Und mittels dieser Vereinigung wird man später würdig, den Aspekt der Vorderseite oder des Gesichts einer Stufe zu empfangen, wobei es eine Einkleidung von Chochma in Chassadim (Barmherzigkeit) gibt, und wodurch man Oben eine Vereinigung von Seir Anpin und Nukwa im Aspekt von Angesicht zu Angesicht bewirkt.

 

49. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Entsprechend der Wichtigkeit, die er während der Arbeit an der Ganzheit erwirbt, wird er später Raum haben, um bezüglich seiner Arbeit den Mangel zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich dann vorstellen, wieviel er durch seine Nachlässigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann vergleichen zwischen der Wichtigkeit des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit, und dies wird ihm Kraft für die Arbeit geben.

Jedoch sollte der Mensch sich ebenso selbst korrigieren, sonst bleibt er in der Dunkelheit und wird nicht das wahre Licht sehen, das auf die geeigneten Kelim [Gefäße], welche „Gefäße des Gebens“ genannt werden, scheint. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Chissaron, genannt, wenn er arbeitet, um seine Mängel zu korrigieren. Dies wird „seine Mutter gibt das Rote“ genannt, das heißt, dass er zu dieser Zeit das rote Licht sieht, welches die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebetes, da ein Mensch das Ausmaß der Arbeit sieht, die er in „Verstandes- und Herzensangelegenheiten“ hat, und wie er nicht in der Arbeit des Gebens vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er nicht die Kraft hat, seine Natur zu überwinden. Deshalb sieht er, dass er verloren ist, wenn ihm der Schöpfer nicht hilft, wie geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht das Haus baut, dann arbeiten die, die daran bauen, umsonst.“

Bei diesen beiden, das heißt der Vollständigkeit und dem Mangel, welche „Vater und Mutter“ sind, zeigt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann ist das Neugeborene geboren. 

 

50. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 128. „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebe den Ewigen, unseren Gott, und verneige dich vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erheben“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und die Gleichwertigkeit der Form erfahren können, wenn wir sie erkennen wollen. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneigt Euch vor seinem heiligen Berg.“ Sich zu verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft senkt und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom egoistischen Empfangen zurückzuziehen? Weil „der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Form übereinstimmen, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die “Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes”, erlangen.

 

51. Rabash, Artikel 7 (1991), „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit“.

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, wenn er über den Verstand geht, was man „Erhabenheit des Schöpfers“ nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über dem Verstand an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn Du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, dann werde ich bereit sein zu arbeiten.“ Vielmehr will er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er den Ort der Leere aus, an dem er sich gerade befindet.

Daraus folgt, wenn es nicht um die Leere ginge, d. h. wenn er nicht auf dem Weg des Erreichens der Dwekut (Anhaftung) arbeiten würde, d. h. in der Gleichheit der Form, was gleichbedeutend mit um zu geben ist, wäre er im Aspekt der Allgemeinheit, denen es genug ist, im Aspekt der Ausführung der Handlung zu sein, und diese Menschen fühlen in sich nicht diesen Aspekt der Leere, sondern dass sie gefüllt sind mit Mizwot..

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit der Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, um über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand ist, was die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers angeht.

 

52. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman“

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen.

Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt.

 

53. Baal HaSulam, Shamati 83, „Das rechte Waw und das linke Waw“

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man der Diener des Schöpfers sein, da man nichts benötigt, sondern alles über dem Verstand macht. Es stellt sich heraus, dass man keine Mochin benötigt, mit denen man Diener des Schöpfers sein kann.

Nun können wir interpretieren was geschrieben steht: „Decke den Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Ein Shulchan (Tisch) ist wie weShalcha (und schickte sie fort..), gemeint ist der Austritt aus der Arbeit.

Wir sollten interpretieren, dass man selbst während des Verlassens der [spirituellen] Arbeit, gemeint ist ein Zustand des Abstiegs, immer noch einen Ort zum Arbeiten hat. Das bedeutet, wenn jemand sich während des Abstiegs über dem Verstand durchsetzt und sagt, dass auch die Abstiege ihm von Oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden. Dies ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Abstiege völlige Niedrigkeit erreichen wird und vor dem Feldzug flüchten würde, aber am Ende geschah das Gegenteil – die Feinde wurden zunichte gemacht.

 

54. Rabash. Artikel 1 (1991), „Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, […]

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Umkehr tun muss. Mit anderen Worten: Er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm das Verlangen zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

55. Baal HaSulam, Shamati 129, „Shechina im Staub“

Die Leiden sind hauptsächlich an einem Ort über dem Verstand. Und die Menge der Leiden hängt davon ab, wie sehr sie im Widerspruch zum Verstand steht. Und das heißt „Glaube über dem Verstand“. Und diese Arbeit bereitet dem Schöpfer Zufriedenheit. Folglich besteht der Lohn darin, dass durch diese Arbeit Zufriedenheit für seinen Erschaffer erwächst.

 

56. Rabash. Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Da ist die Sache mit dem Glauben über dem Verstand. Das gilt als mit geschlossenen Augen gehen wollen, was bedeutet, dass die Vernunft und die Sinne zwar nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, aber den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

57. Rabash Artikel 1 (1990), „Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein“

Wenn daher ein Mensch den Weg der Weisen gehen will, wird uns gesagt, dass er das mit geschlossenen Augen tun müsse. Sonst gelangt Staub in seine Augen. Also etwas, das nicht wichtig ist. Das wird Staub genannt und es gibt nichts Niedrigeres als das. Und da der Mensch über Vernunft und Intellekt verfügt, um alles entsprechend der Vernunft zu verstehen, wird uns hier gesagt, den Glauben an die Weisen anzunehmen.

Doch ein Mensch will diesen Weg verstehen. Aber solange ein Mensch unter der Herrschaft des Verlangens für sich selbst zu empfangen gefangen ist, weiß er nichts über Gut und Böse, sondern muss alles entsprechend den Vorgaben der Weisen akzeptieren. Und wenn nicht, gelangt Staub in die Augen und man kann den Weg nicht fortsetzen. Doch wenn man die Worte der Weisen nicht kritisiert und sie nicht innerhalb des Verstandes annehmen will, werden wir besonders dadurch mit dem Verstand der Kedusha – Heiligkeit belohnt.

Denn das ganze Thema der Arbeit über dem Verstand betrifft uns, weil wir vollkommen in der Eigenliebe versunken sind. Durch die Arbeit über dem Verstand allerdings werden wir der Gefäße des Gebens würdig. Und dann erscheinen das Licht und der Genuss in den Gefäßen des Gebens. Der Heilige Sohar nennt das: „Daat (Verstand) breitet sich aus und erfüllt Räume und Paläste.“ Wenn also die Gefäße richtig angeordnet sind, breitet sich Daat in den inneren und äußeren Gefäßen aus.

 

58. Rabash. Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer ganz sicher der Lenkende ist und er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich. Deshalb will er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und mir selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und auch wenn ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, also aus der Perspektive des Oberen, vollkommen, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von ihm ausgestoßen werden.“ Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest auf einer gewissen Stufe näher zu kommen.

 

59. Baal HaSulam. Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Man muss sich ausmalen, dass man bereits des vollständigen Glaubens an den Schöpfer würdig geworden ist und in seinen Organen fühlt, dass der Schöpfer die Welt in Form von „gut und Gutes tuend“ führt, also dass die ganze Welt nur Gutes von Ihm bekommt.

Doch wenn er sich selbst betrachtet, sieht der Mensch, dass er arm und bedürftig ist. Und wenn er die Welt beobachtet, sieht er, dass die ganze Welt an Qualen leidet, jeder gemäß der Stufe, auf der er sich befindet.

Dazu sollte man sagen: „Sie haben Augen und sie sehen nicht.“ „Sie“ bedeutet, dass solange der Mensch mehreren Herrschaften untersteht – „sie“ genannt – sie nicht die Wahrheit sehen. Was sind die mehreren Herrschaften? Solange der Mensch zweierlei Wünsche hat, sogar wenn er glaubt, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, [meint er dennoch, dass] irgendetwas auch dem Menschen gehört.

Tatsächlich muss der Mensch seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass er nicht für sich selbst leben möchte und dass der einzige Grund, warum er existieren will, jener ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dadurch annulliert also der Mensch seine eigene Herrschaft vollkommen und dann findet er sich in einer einzigen Herrschaft vor – und zwar der des Schöpfers. Erst dann kann der Mensch die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt im Aspekt von „gut und Gutes tuend“ lenkt.

 

60. Rabash, Artikel 30 (1988), „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollten“

Das Reden der Freunde über die Größe des Schöpfers erweckt ein Verlangen und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er den Wunsch und das Verlangen verspürt, sich an den Schöpfer zu binden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass in dem Ausmaß, in dem der Freund die Wichtigkeit und die Größe des Schöpfers annehmen kann, in diesem Maß sollten wir weiterhin über dem Verstand gehen, das bedeutet, dass der Schöpfer größer ist als irgendeine für den Menschen vorstellbare Größe des Schöpfers.

Wir sollten sagen, dass wir über dem Verstand glauben, dass Er die Welt mit einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer dem Menschen nur das Beste wünscht, dann bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er belohnt wird mit „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, aus ganzem Herzen und mit deiner ganzen Seele lieben.“ Und dies muss der Mensch von seinen Freunden empfangen.

 

61. Baal HaSulam. Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Wenn der Mensch mit der Rechten [Linie] beschäftigt ist, ist die Zeit geeignet, die Höhere Fülle heranzuziehen, da „der Gesegnete an den Gesegneten anhaftet.“ Mit anderen Worten, da der Mensch nun im Zustand der Vollkommenheit ist, „gesegnet“ genannt, befindet er sich in diesem Moment in der Übereinstimmung der Form, da das Zeichen für die Vollkommenheit darin besteht, dass der Mensch in Freude ist. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (göttliche Gegenwart) bleibt nur aus Freude aufgrund einer Mizwa.“ Die Bedeutung ist, dass die Mizwa der Grund dafür ist, warum es dem Menschen Freude bringt, also dass der Lehrer ihm sagte, er solle die Rechte Linie nehmen.

Es folgt, dass der Mensch die Anweisungen des Lehrers befolgt, dass ihm eine bestimmte Zeit zugewiesen ist, um in der Rechten zu gehen, und eine bestimmte Zeit, um in der Linken zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, da links bedeutet, dass der Mensch für sich selbst berechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und sieht, dass er arm und bedürftig ist. Wie kann er also in Vollkommenheit sein?

Dennoch geht der Mensch aufgrund der Anweisung des Lehrers über seinen Verstand. Es folgt, dass seine gesamte Vollkommenheit auf über dem Verstand aufbaut und das wird Glaube genannt. 

 

62. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 924. „Und Gott sprach zu Mose“

Alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo der Verstand sie bejaht. Aber über dem Verstand kann alles geschehen, wir müssen nur den Glauben stärken, dass der Schöpfer über der Natur helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von Oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

63. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 68, „Die Ordnung der Arbeit“

Wenn man an die Freude und das Vergnügen glaubt, das über dem Verstand existiert, wird man sich des Bösen in seinem Inneren bewusst und erkennt es. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer diese Freude und das Vergnügen vermittelt, und obwohl er all das Gute über dem Verstand sieht, gelangt er zur Erkenntnis. Das heißt, er spürt in allen Organen die Macht des Bösen, die sich im Empfangen für sich selbst befindet und ihn daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Glaube über dem Verstand ihn dazu bringt, seinen Feind, der ihn daran hindert, das Gute zu erreichen, innerhalb des Verstandes zu spüren. Das ist sein Maßstab. Das heißt, in dem Maße, in dem er über dem Verstand an die Freude und das Vergnügen glaubt, in dem Maße kann er auch die Erkenntnis des Bösen spüren.

Später führt das Erkennen des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, denn das Erkennen des Bösen in der Wahrnehmung der Organe veranlasst ihn, das Böse zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was er als Dwekut [Anhaftung] bezeichnet. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart, was bedeutet, dass es keine Verhüllung mehr braucht, weil es bereits Kelim gibt, die empfangen können.

 

64. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 572, „Zwei Mühen“

Wenn jemand seine ganze Energie und Anstrengung für den Schöpfer einsetzt, ist das sein einziger Zweck, und die Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), also zur Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

Wenn der Böse also die Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten: Allein die Tatsache, dass du eine Frage stellst und ich dir antworte, dass ich mit dem Glauben gehe und dir keine intellektuelle Antwort gebe, ist ein Zeichen für dich, dass meine Arbeit im Glauben über dem Verstand ist.

Daraus folgt, dass du mich jetzt zu einer Mizwa [Gebot] veranlasst hast, denn erst jetzt wird allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur im Glauben besteht.

 

65. Rabash, Artikel 12 (1989), „Was ist eine Bräutigamsmahlzeit“

Wenn ein Mensch den Glauben über dem Verstand annimmt, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und Ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d. h. um seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn der Schöpfer will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

 

66. Rabash, Artikel 4 (1991), Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Sintflut und wurde zu Tode gequält“ in der Arbeit?

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über dem Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seinen Verstand erniedrigt und sagt, dass sein Verstand wertlos ist.

Mit anderen Worten: Der Verstand des Menschen sagt, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alles gibt, was er braucht, und der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt Ihn, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht herablassen und sagen, dass sein Verstand wertlos ist. Vielmehr würde er sich dann vom Schöpfer abwenden und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass er „stolz“ genannt wird, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, in denen Er “gut und Gutes tuend” genannt wird, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solch stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was sein Verstand vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, dann nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch, und der Niedrige wird sehen.“ Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn an Sich annähert.

 

67. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil des Landes“

Wir erkennen den Unterschied darin, wozu ihn der Verstand und wozu ihn der Glaube verpflichtet, und was der Grund dafür ist, dass, wenn etwas auf Glauben basiert, wir uns ständig der Form des Glaubens erinnern müssen; denn anderenfalls fällt man von seiner Stufe in einen Zustand der Sünde. Diese Zustände können an einem einzigen Tag geschehen; der Mensch kann an einem Tag mehrmals von seiner Stufe fallen, da es unmöglich ist, dass der Glaube über dem Verstand tagsüber nicht einen Moment stoppt.

Wir müssen wissen, dass der Grund, den Glauben zu vergessen, darin liegt, dass Glaube über dem Verstand gegen alle Verlangen des Körpers ist. Da die Verlangen des Körpers naturgemäß in uns eingeprägt sind, was Wille zu empfangen heißt, ob im Verstand oder im Herzen, zieht es den Körper folglich immer zu unserer Natur hin. Nur, wenn man am Glauben festhält, kann einen dies aus den Verlangen des Körpers herausbringen; dann kann man über den Verstand gehen, das heißt gegen den Verstand des Körpers.

 

 

68. Baal HaSulam, Shamati 108, „Wenn du mich für einen Tag verlässt, werde ich dich für zwei verlassen“

(Eingang ist ein fortwährender Zustand, weil ein Mensch jedes Mal, wenn er sich im Abstieg befindet, dann wieder von vorne anfangen muss. Deshalb nennt man das „Eingang“. Und natürlich gibt es viele Ausgänge und Eingänge.) Er sagt seinem Körper: „Wisse, dass ich in die Arbeit des Schöpfers eintreten will. Meine Absicht ist nur auf das Geben und nicht auf das Empfangen ausgerichtet. Hoffe nicht, etwas für deine Mühe zu bekommen, denn alles ist [in der Absicht] um zu Geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Welchen Nutzen wirst du von dieser Arbeit haben?“, gemeint ist „Wer bekommt die Früchte dieser Arbeit, für die ich so viel Kraft und Mühe geben muss?“, oder er fragt einfacher: „Für wen arbeite ich so hart?“

Dann sollte man ihm antworten, dass man an die Worte der Weisen glaube, die sagten, man solle im einfachen Glauben über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer uns geboten hat, den Glauben auf uns zu nehmen, dass Er uns geboten hat, Tora und Mizwot einzuhalten. Darüber hinaus sollte der Mensch glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er Tora und Mizwot mit dem Glauben über dem Verstand erfüllt. Der Mensch muss auch froh sein, dass er dem Schöpfer mit seiner Arbeit  Freude und Genuss bereitet. 

 

 

69. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verblüfft war?“

Es steht geschrieben: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass er die Welt führt in der Aufsicht des “Guten und Gutes Tuenden”.

Auch wenn der Mensch bei der Betrachtung der Schöpfung feststellt, dass sie voller Fehler ist, was bedeutet, dass der “Gute und Gutes Tuende” sich nicht in der Welt offenbart hat, muss er über dem Verstand glauben, dass Er die Welt in einer Art und Weise führt, dass sie “gut und Gutes tuend” ist. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

70. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verwirrt war?“

Wenn ein Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, kommen ihm sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und je mehr ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese Gedanken der Trennung auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt er den Kampfplatz.

Was den Glauben angeht, sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, da der Mensch alles verstehen und wissen will. Deshalb will der Mensch, wenn er den Glauben auf sich nimmt, der gegen den Verstand ist, was bedeutet, dass der Verstand es nicht erreicht, keine solche Arbeit auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten: „Auch wenn er deine Seele nimmt.“

 

71. Rabash, Ausgewählte Notizen, 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Inspiration der Shechina [Gegenwart Gottes] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zweck des Gebens empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Das nennt man „nicht, um eine Belohnung zu empfangen“. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Angesicht des Schöpfers zu sehen.

Wenn in ihm das Verlangen erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zum Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festhielt und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, wo er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke dir, dass du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau der Zeitpunkt, an dem er die Arbeit im Glauben über dem Verstand wieder aufnimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

72. Rabash, Artikel 25 (1989), „Was bedeutet „Wer einen Fehler hat, soll nicht [opfern]“ in der Arbeit“

Bevor ein Mensch dazu kommt, eine Mizwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über dem Verstand auf sich nehmen. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinem Verstand glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ gilt, für die es eine Verhüllung von Tora und Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ In dem Maße, in dem wir uns überwinden durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Mizwot sind.

 

73. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen ist“

Nachdem der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, welche heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, kommt der Zeitpunkt, an dem er auf die Linke Linie wechseln muss. Das heißt, er muss kritisch prüfen, wie er wirklich innerhalb des Verstandes die Bedeutung des Königs fühlt, und ob er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er nackt und mittellos ist, so ist das ein Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität schätzt – aber nur über dem Verstand. Diese Berechnung ruft in ihm einen Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit hervor. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

 

74. Rabash. Artikel 7 (1991), Was ist „‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit“

Gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand geht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, sondern wollen sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen. Deshalb bitten sie den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen.

 

75. Rabash, Artikel 11 (1990), Was es in der Arbeit bedeutet, die Chanukka-Kerze auf die linke Seite zu stellen

Wir sehen, dass die ganze Grundlage vollkommen auf dem Glauben beruht, dass es nur durch den Glauben möglich ist, aus dem Exil herauszukommen. Wir sollten uns nicht um unsere Vernunft kümmern, obwohl ein Mensch nach ihr beurteilt wird. Aber wenn ein Mensch den Verstand hat, um seinen wahren Zustand zu erkennen, kann er über den Verstand hinausgehen. Mit anderen Worten: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann man sich nicht über den Verstand erheben. Aber wenn er sieht, dass er mit der Vernunft vorankommen kann, braucht er die Hilfe des Schöpfers nicht.

Und das Wichtigste, was von einem Menschen verlangt wird, ist, seine eigene Vollkommenheit zu erreichen, d.h. mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden. Dies geschieht vor allem dadurch, dass man den Schöpfer braucht. Unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ […]

Deshalb ist es eine großartige Sache, wenn ein Mensch den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, denn seine Rettung besteht darin, dass er von oben größere Kräfte erhält. Und indem er jedes Mal neue Kräfte, d.h. eine neue Seele, empfängt, wird er am Ende die gesamte NaRaNCHaY empfangen, die zur Wurzel seiner Seele gehört.

 

76. Rabash, Artikel 22 (1989), Warum werden vier Fragen speziell in der Pessachnacht gestellt?

Daraus folgt, dass der Zimzum und die Verhüllung zum Schutz des unteren gemacht wurden. Es ist daher sinnlos, diese Frage über die Vorsehung zu stellen: „Warum behandelt der Schöpfer uns, wie es uns erscheint, denn wir sehen das Gute nicht und leiden im Exil, in Armut und so weiter?“ Mit anderen Worten, jeder beschwert sich über den Schöpfer und dass Er uns mit einer für uns unsichtbaren Führung lenkt, die nur zu unserem Besten ist.

Aus diesem Grund ist es verboten, über Seine Führung und wie Er mit den Geschöpfen umgeht, schlecht zu sprechen. Stattdessen müssen wir mit dem Glauben über dem Verstand denken, dass es genauso sein muss, wie wir es sehen. Und was unser Gefühl angeht, so sollten wir auf den Wegen der Tora wandeln; wie unsere Weisen uns anwiesen, mit all diesen Gefühlen, die in uns entstehen, umzugehen, und über sie im Glauben über dem Verstand zu sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“.

 

 

77. Rabash, Artikel 6 (1990), Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?

Wenn ein Mensch die Arbeit des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn ihn alle Völker der Welt seines Körpers auslachen. Er muss den Schöpfer vor den Nichtjuden in seinem Körper heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie ihm nicht zustimmen, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er keine Gefühle für das was er spricht hat, sollte sich der Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die anderer Meinung sind als er. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Rede und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und auch wenn er dabei nichts fühlt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

78. Rabash, Artikel 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Wenn er sich auf das Himmelreich einlässt, um den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen, wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden liefert, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit des Glaubens an den Schöpfer über den Verstand nicht Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Ewigen.“ Er sieht auf niemanden, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte auf niemanden sehen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geh und sieh dir ehrbare Leute an, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist.“ Darüber heißt es: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf, dass er es besser versteht als alle anderen.

 

79. Baal HaSulam, Shamati 59, „Der den Stab und die Schlange“

der Glaube gilt in den Augen des Menschen hinsichtlich der Wichtigkeit als etwas von geringer Wichtigkeit und als Nichtiges. Der Mensch schätzt alles, was mit dem Verstand erfasst wird. Wenn jedoch der Verstand des Menschen nicht in der Lage ist, etwas zu erkennen, oder das Erkannte zu seinem Verständnis im Widerspruch steht, dann muss der Mensch sagen, dass der Glaube für ihn von größerer Wichtigkeit als sein Wissen ist. Folglich vermindert er dadurch die Wichtigkeit seines Verstandes und sagt, dass das, was er in seinem Verstand versteht, dem Weg des Schöpfers widerspricht, was bedeutet, dass der Glaube für ihn wichtiger ist als sein Verstand.

Dies ist so, weil der Intellekt, der im Gegensatz zum Weg des Schöpfers steht, nichts wert ist. Vielmehr ist es so, wie geschrieben steht: „Augen haben sie, doch sie sehen nicht; Ohren haben sie, doch sie hören nicht.“ Das heißt, der Mensch annulliert alles, was er sieht und hört. Und das bedeutet, dass er mit dem Glauben über dem Verstand handelt.

 

 

80. Baal HaSulam, Shamati 59, „Der Stab und die Schlange“

Beim Schöpfer dagegen wird der Glaube nicht als Niedrigkeit gewertet. Beim Menschen jedoch, der keine andere Möglichkeit hat und den Weg des Glaubens zu gehen verpflichtet ist – ihm scheint der Glaube bedeutungslos. Der Schöpfer jedoch hätte Seine Shechina außer auf Bäume und Steine auch auf etwas anderes setzen können. Doch Er wählte eigens diesen Weg, genannt „Glauben“. Er muss diesen gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Man sieht, dass Glauben in Seinen Augen nicht als von niederer Wichtigkeit erachtet wird. Ganz im Gegenteil – dieser Weg hat viele Vorteile, doch erscheint er als niedrig in den Augen der Geschöpfe

 

81. Baal HaSulam, Shamati 59, „Der Stab und die Schlange“

Daraus folgt, dass die Fehlschläge selbst den Menschen dazu veranlassen, den Aspekt des Stabes noch einmal auf sich zu nehmen, welcher der Aspekt des Glaubens über dem Verstand ist. Dies ist die Bedeutung von dem, was Moses gesagt hatte: „Doch sie werden mir nicht glauben.“ Es heißt, dass sie nicht den Weg der Arbeit über dem Verstand auf sich nehmen werden wollen.

In diesem Zustand sagte ihm der Schöpfer: „Was ist dies in deiner Hand? Ein Stab.“ „Wirf‘ ihn auf den Boden“, und dann „wurde er zu einer Schlange“. Es bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt, sondern er gibt eher an, ob man sich in der Kedusha oder in Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie sowieso keine Wahl haben, außer den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten; der Stab darf nicht hingeworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“2

Dies bedeutet, dass all die Blüte im Dienen für den Schöpfer ausdrücklich auf dem Stab von Aaron basierte. Dies bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns ein Zeichen, nur die Grundlage der Arbeit kennen zu lernen, gemeint ist, auf welcher Basis man arbeitet. Wenn die Grundlage des Menschen der Stab ist, ist es die Kedusha (Heiligkeit), befindet sich die Basis innerhalb des Verstandes, ist dies nicht die Art und Weise, Kedusha zu erlangen.

 

 

82. Baal HaSulam, Shamati 238, „Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht“

Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht.“ (Mussaf-Gebet an Rosh HaShana). Wenn der Mensch im Aspekt von „Weiß“ voranschreitet, muss er sich immer daran erinnern, dass er alles nur erlangt hat, weil er den Aspekt der „Schwärze“ auf sich genommen hat. Und er muss sich gerade im Aspekt von „In Dir“ mühen, in der Weise „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, auch wenn er im Augenblick keinen Platz sieht, an dem er im Glauben arbeiten muss, da alles offen vor ihm liegt. Dennoch muss er über dem Verstand glauben, dass es durch Vertrauen noch mehr Raum zum Glauben gibt.

Und dies ist die Bedeutung von „Und Israel sah die gewaltige Hand […] und sie glaubten an den Schöpfer“. Das heißt, obwohl sie den Aspekt von „Sie sahen“ erlangt hatten, was die Bedeutung von „Sehen“ ist, hatten sie immer noch die Kraft, durch ihren Glauben zu vertrauen.

Und dies erfordert große Anstrengung, sonst fällt man von der eigenen Stufe ab, so wie Libni und Shimei. Dies bedeutet, dass wenn es nicht so wäre, man also die Tora und Mizwot nur zu einer Zeit der „Weiße“ hören könnte. Das ist wie eine Art Bedingung. Man sollte jedoch ohne Bedingungen hören. Daher muss man zu einer Zeit der „Weiße“ aufpassen, dass man nicht die „Schwärze“ befleckt. Für den Verstehenden reicht das.

 

 

83. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob zog aus“

Dies wird als „Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Abdruck“ betrachtet. Das bedeutet, dass er den Auszug des Gerechten aus dem Ort verursacht, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack in der Arbeit spüre, brauche ich nicht mehr über dem Verstand zu arbeiten“. Dies hinterlässt in ihm einen Abdruck, damit er weiß, wie er von nun an vermeiden kann, die Arbeit über dem Verstand zu verlassen. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, der sagt „Jetzt, wo er eine Grundlage hat und sich nicht länger zwischen Himmel und Erde befindet“, von seiner Stufe fallen, weil ihm sonst die Unterscheidung über dem Verstand fehlt.

Daraus ergibt sich, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er erreicht hatte, einen Abdruck in ihm hinterlässt. Dadurch weiss er, dass er beim nächsten Mal aufpassen muss, um den Glauben über dem Verstand nicht zu verschmutzen, sondern immer die Vorsehung zu rechtfertigen.

 

 

84. Baal HaSulam, Shamati 5, „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Aber wenn der Dieb, das heißt, der Wille zu empfangen, keinen Geschmack und keine Lebenskraft in der Arbeit zur Aufnahme der Last des Himmlischen Königreichs spürt, und wenn man in diesem Zustand mit Glaube über dem Verstand arbeitet, sich zwingend, und der Körper sich an diese Arbeit gewöhnt, das heißt gegen den Wunsch des eigenen Willens zu empfangen, dann hat man die Mittel, um zur Arbeit zu gelangen, die das Ziel verfolgt, „seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten.“

Dies deshalb, weil die hauptsächliche Forderung an einen Menschen darin liegt, durch die eigene Arbeit zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu kommen, die als Gleichheit der Form bezeichnet wird, sodass alle seine Taten in der Absicht zu geben erfolgen.

Es ist so, wie der Vers sagt: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

 

 

85. Rabash, Ausgewählte Notizen. 572, „Zwei Mühen“

Diese Fragen können nur durch die Kraft des Glaubens überwunden werden, der über den Verstand hinausgeht. Man muss dem Bösen antworten, dass es aus der Perspektive des Verstandes Sinn macht, das zu fragen, was er fragt. Aber oberhalb des Verstandes, im Glauben, wenn er an die Worte der Weisen glaubt, ist dies der einzige Weg, der dem Schöpfer zugute kommt. Das heißt, wenn man seine ganze Energie und seine Bemühungen um des Schöpfers willen einsetzt, ist das sein einziges Ziel, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Verstandes kein Platz für Fragen ist.

 

86. Rabash, Ausgewählte Notizen. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo man nur im Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“, d.h. der Eindruck im Herzen, der als Liebe und Furcht wahrgenommen wird. Und dies muss in klarer Erkenntnis sein, was bedeutet, dass der Eindruck offensichtlich sein sollte und nicht im Glauben. 

In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Erkenntnis. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand [im Glauben] über der Vernunft steht und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. 

Das heißt, auf der einen Seite steht er über der Erkenntnis, aber im Herzen befindet er sich in der Empfindung. Das Maß der Gadlut hängt davon ab, also vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man durch Glauben den Verstand überwinden. Und das Herz ist genau innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

 

87. Rabash. Artikel 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit“

Wenn ein Mensch beginnt, die Tora und die Mizwot zu befolgen, wird ihm gesagt, dass er zwar dem Verstand folgen soll, aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer wurde uns der Glaube gegeben. Das heißt, wir müssen an die Weisen glauben und diesem Weg folgen, obwohl er dem Verstand widerspricht, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“ 

Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, was die Weisen zu uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen. Da dies aber unserem Verstand widerspricht, haben wir Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal können wir den Worten der Weisen glauben und uns ein Bild der Wahrheit und des Glaubens vorstellen, was bedeutet, dass sein Glaube ein tatsächlicher Glaube ist, nämlich dass kein Verstand da ist, sondern alles was wir verstehen gegen unsere Vernunft ist. Deshalb wird er „wahrer Glaube“ oder „einfacher Glaube“ genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles über den Verstand geht.

 

88. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes„

Wir sollen alles vor unseren Augen Erscheinende so deuten, als wäre sie vom Schöpfer gegebene Mittel, um das vollständige Ziel zu erreichen.

Doch es ist nicht so einfach, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Es erfordert große Anstrengungen und Mühen, bis man es würdig wird, die Güte und den Genuss zu erfassen und zu verspüren. Und bis dahin ist es dem Menschen auferlegt, die Höhere Lenkung zu rechtfertigen, über seinem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer alle Geschöpfe nur „gut und Gutes tuend“ lenkt, und zu sagen „Sie haben Augen und sehen nicht“.

Die Weisen sagten: „Habakuk kam und setzte ein Prinzip fest“, wie geschrieben steht, „der Gerechte lebt in seinem Glauben“. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht mit Einzelheiten beschäftigen soll, sondern seine ganze Arbeit auf einen Punkt konzentrieren muss – auf das Gesetz, welches „Glauben an den Schöpfer“ ist. Darum soll er beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen. 

 

 

89. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes“

Somit ist der Mensch durch die von ihm empfundenen Qualen gezwungen, abfällig zu reden. Daraus folgt, dass die Bitte an den Schöpfer, Er möge ihm die Kraft des Glaubens geben und er des Guten und Gütigen würdig werden, nicht daher rührt, weil er Gutes empfangen möchte, um sich selbst zu erfreuen, sondern um nicht abfällig zu reden; eben dies schmerzt ihn. Für sich selbst möchte er über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer die Welt „gut und Gutes tuend“ lenkt, und er wünscht sich, dass sein Glaube in vollkommener Empfindung stark genug ist, als wäre er innerhalb des Verstandes.

Daher möchte er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Vorteil anziehen, sondern er will es nicht ertragen, dass er Seine gütige Vorsehung nicht rechtfertigen kann. Dies verursacht bei ihm Leiden, weil er den Namen des Schöpfers, dessen Name „gut und Gutes tuend“ ist, entweiht und sein Körper anderes behauptet.

Dies sind alle seine Qualen, denn indem er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er Seine Lenkung nicht rechtfertigen. Er hasst den Zustand der Trennung. Und wenn er diese Leiden empfindet, vernimmt der Schöpfer sein Gebet, nähert ihn Sich an und er wird der Anhaftung würdig.

 

 

90. Rabash, Artikel 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

…muss er an die Weisen glauben, die sagten: „Der Mensch muss sagen: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?’“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss sich bemühen und das Ziel aus eigener Kraft erreichen. Wenn er sieht, dass er sich nicht überwinden und anstrengen kann, muss er glauben, dass ein Gebet hilft, wie geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, obwohl er keine Veränderung sieht, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet. Es handelt sich also auch hier um die Sache über dem Verstand. Die allgemeine Reihenfolge ist jedoch, dass man mit dem Glauben beginnt, dann folgt die Arbeit und dann das Gebet.

Daraus folgt, dass der Glaube das Wichtigste ist, denn damit muss der Mensch bei allem, was er tut, arbeiten. Das heißt, die Grundlage für alle Kelim, mit denen er arbeitet, ist der Glaube. Deshalb wird das Licht, das offenbart wird, nach dem Kli „Licht des Glaubens“ genannt. Dieses Kli ist auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen und des Glaubens an den Schöpfer aufgebaut, wie geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an Seinen Knecht Moses.“

 

 

Zwischen Himmel und Erde stehend – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Die Bedeutung ist, dass der Mensch das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen muss. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.

Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.

Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.

Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet. 

 

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)“

wenn der Mensch sich zwischen Himmel und Erde stehend findet, so ersucht er den Schöpfer um nichts Überflüssiges, sondern nur um das Licht des Glaubens. Also dass der Schöpfer seine Augen öffnen möge, damit er den Aspekt des Glaubens auf sich nehmen könne. Dies wird „die Shechina aus dem Staub zu erheben“ genannt. Und dieses Gebet wird von „jedem Mund“ angenommen. In welchem Zustand der Mensch sich auch befindet – wenn er darum bittet, seine Seele hinsichtlich des Glaubens zu beleben, dann wird sein Gebet angenommen.

Und das heißt „in Barmherzigkeit“, wenn sein Gebet nur darin liegt, dass man sich seiner von Oben erbarmen möge, damit er seine Lebenskraft aufrechterhalten kann. Und das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar steht, dass ein Gebet für die Armen sofort angenommen wird. Wenn es also für die heilige Shechina ist, dann wird es sofort angenommen.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Nun, da er sieht, dass er weit von der spirituellen Welt entfernt ist, beginnt er zu überlegen: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was soll ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen soll?“ Er sieht, dass er keine Kraft hat, zu arbeiten, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“. Die einzige Stärkung für den Menschen ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft schöpfen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, d.h., dass dieser Abstieg, den sie spüren, es ihnen ermöglicht, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

 

4. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist ‚Die Gerechten werden durch die Bösen sichtbar‘ in der Arbeit“?

Damit ein Mensch auf dem Weg des Schöpfers vorankommt, damit er belohnt wird, dass all seine Arbeit dem Schöpfer dient, und er nun das Gefühl hat, dass er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet, was soll er noch tun? Aus diesem Grund führt der Schöpfer seine Welt mit Bösen. Das heißt, der Schöpfer gibt ihm zu dieser Zeit Gedanken der Bösen – dass es sich nicht lohnt, für ihn zu arbeiten, sondern nur für sich selbst. Dadurch erleidet er einen Abstieg und denkt, dass der Abstieg, den er empfangen hat, nicht deshalb erfolgte, damit er auf dem Weg des Schöpfers vorankommt und mit der Erkenntnis der Kedusha [Heiligkeit] belohnt wird. Vielmehr denkt er, dass er zurückgegangen ist, weil er nicht wie ein Einzelner arbeiten kann, sondern wie die Allgemeinheit arbeiten muss. Und da er sich von der Allgemeinheit entfernt hat, steht er hier und dort mit leeren Händen da, da er nicht zur Allgemeinheit zurückkehren kann.

Aus diesem Grund steht der Mensch in diesem Zustand zwischen Himmel und Erde und hat das Gefühl, dass es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen. Dann kann er den Schöpfer von ganzem Herzen bitten und beten, wie es geschrieben steht: „Verzeih mir, o Ewiger, denn ich bin elend. Heile mich, o Ewiger, denn meine Gebeine sind erschrocken, und du, o Ewiger, wie lange noch?“

 

5. Rabash, Artikel Nr. 226. „Die Arche trägt ihre Träger“

Die Bedeutung der Arche, also des Glaubens, der seine Träger trägt. Es bedeutet, dass der Glaube den Trägern, die die schwere Aufgabe auf sich genommen haben, Kraft gibt. Sie kommen in einen Zustand, in dem sie denken, dass sie die Last des Glaubens nicht tragen können, und meinen, dass sie den Glauben tragen, was bedeutet, dass sie nicht sehen, dass es innerhalb der menschlichen Fähigkeiten liegt, die Arche auf den Schultern des Glaubens zu tragen.“

Aber wir müssen wissen, dass der Glaube dem Menschen Kraft gibt. Er gibt dem Menschen Lebenskraft, die als „das Lebendige trägt sich selbst“ angesehen wird. Das bedeutet, dass es nach dem menschlichen Verstand unmöglich ist, eine solche Stufe zu erreichen, die von jeglichem Unterscheidungsvermögen des Willens zum Empfangen, sei es im Verstand oder im Herzen, entfernt ist. Und doch gibt sie Kraft, wie in „das Lebendige trägt sich selbst“, die einen Menschen trägt, wie in „die Arche trägt ihre Träger.“

Wenn man dann damit belohnt wird und diese Realität hat, nennt er das „Finden“ und er denkt, dass er immer in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“ bleiben wird. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass sie ihm auch in einem solchen Zustand noch ewiges Leben vermitteln kann.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 10, 1985, „Jakob zog aus“

Der “Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Abdruck“. Das bedeutet, dass er den Auszug des Gerechten aus dem Ort verursacht, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack in der Arbeit spüre, brauche ich nicht mehr über dem Verstand zu arbeiten“. Dies hinterlässt in ihm einen Abdruck, damit er weiß, wie er von nun an vermeiden kann, die Arbeit über dem Verstand zu verlassen. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, der sagt „Jetzt, wo er eine Grundlage hat und sich nicht länger zwischen Himmel und Erde befindet“, von seiner Stufe fallen, weil ihm sonst die Unterscheidung über dem Verstand fehlt.

Daraus ergibt sich, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er erreicht hatte, einen Abdruck in ihm hinterlässt. Dadurch weiss er, dass er beim nächsten Mal aufpassen muss, um den Glauben über dem Verstand nicht zu verschmutzen, sondern immer die Vorsehung zu rechtfertigen.

 

7, Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 233, „Vergebung, Verzeihung und Sühne“

Das heißt, genau aus dem Ort, wo der Frevler scheitert, werden die Gerechten hervorgehen. Denn wenn man zu einem Ort kommt, an dem es keine Unterstützung gibt, hat die Sitra Achra auf diesen Ort Einfluss. Und dann scheitert der Frevler an ihm. Dieser Frevler, der sich nicht über den Verstand erheben kann, fällt deshalb, weil er keine Unterstützung hat. Dann bleibt er zwischen Himmel und Erde, da sie böse sind und nur Dinge innerhalb des Verstandes tun können, mit „Bösem Auge“ [und] „Stolzem Blick“[6].

Aber die Gerechten gelten als „Meine Augen waren nicht stolz und mein Herz erhob sich nicht, und sie wandeln darin“. Daraus ergibt sich, dass er [der Fluch] sich in Segenswünsche verwandelt. Dadurch, dass er [der Gerechte] all die Leiden der Vorsehung zuschreibt und alles über den Verstand erhebt, erschafft er innerhalb von sich die geeigneten Kelim (Gefäße), um [die] Segenswünsche zu empfangen.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist ‚Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar‘ in der Arbeit“?

Der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, das heißt, auch des schlechtesten Mundes in der Welt, von denen es keinen niedrigeren und schlechteren in der Welt geben kann. Dennoch hört der Schöpfer ihn, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“