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 Annullierung vor dem Höheren – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Was ist die Bedeutung der Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Sobald ein Mensch seine Vernunft und seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert hat, wird er mit dem Willen des Schöpfers belohnt, der darin besteht, zu geben. Wenn ein Mensch den Wunsch zu geben hat, wird er „ein reiner Mensch“ genannt, denn er tut nichts, was seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringt.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Was uns davon abhält, die Wonne und den Genuss empfangen zu können, ist der Wille, für uns selbst zu empfangen.

Das bedeutet, dass es zwei Herrschaften gibt: 1) den Schöpfer, 2) die Geschöpfe, die aus der Herrschaft des Schöpfers in ihre Herrschaft entweichen müssen.

Daraus folgt, dass wir hier von zwei Subjekten sprechen müssen: Schöpfer und Geschöpf. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass der Schöpfer der Geber und das Geschöpf der Empfänger ist. Das bedeutet, dass die vom Schöpfer vermittelte Fülle sich scheinbar vom Schöpfer trennen muss, um in die Herrschaft des Empfängers einzutreten, und das wird als Trennung betrachtet. Doch der Zimzum und die Verhüllung dienten in erster Linie dazu, damit sich das obere Licht nicht vom Schöpfer trennt. Vielmehr war der Zimzum, wie wir gelernt haben, weil Malchut an der Wurzel festhalten wollte, was als „Annullierung ihrer eigenen Herrschaft“ bezeichnet wird, und sich an den Schöpfer haften wollte, was als „einzige Herrschaft“ bezeichnet wird.“ Das bedeutet, dass die Herrschaft des Empfängers annulliert werden würde und nur die Herrschaft des Schöpfers übrig bliebe.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Was uns davon abhält, das Gute zu empfangen, ist nur unsere eigene Herrschaft – dass wir nicht bereit sind, unsere Herrschaft, genannt Wille, für uns selbst zu empfangen aufzuheben. Das heißt, alles, was der Mensch empfangen will, geht nur in seine eigene Herrschaft, wie es geschrieben steht: „Alles, was der Mensch hat, wird er für seine Seele geben.“ Ein Mensch ist bereit, alles zu geben, wenn auch nur, um seine Seele zu behalten, das heißt, um seine Existenz zu spüren, aber nicht umgekehrt.

Das heißt, einem Menschen wird gesagt: „Ich werde dir alles geben, was du willst, und alles, was deine Seele begehrt, aber gib mir zuerst deine Seele.“ Dann fragt der Mensch: „Wem gibst du, wenn nicht seiner eigenen Herrschaft?“, d.h. seinem Willen zu empfangen, was bedeutet, dass er eine eigene Herrschaft haben wird und alles in seine eigene Herrschaft empfängt, sonst kann ein Mensch nicht arbeiten. Dies leitet sich aus der Natur ab, dass der Schöpfer den Geschöpfen ein Verlangen zu genießen eingeprägt hat, was dem Ziel entsprechen wird, welches die Absicht war, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch anfängt zu arbeiten, hat er zwei Herrschaften: seine eigene Herrschaft, nämlich den Willen zu empfangen, und er will auch für den Schöpfer arbeiten. Wenn der Mensch sieht, dass er zwei Herrschaften hat, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, seine Herrschaft aufzuheben und nur die einzige Herrschaft, also die Herrschaft des Schöpfers, zu belassen. Dann hilft ihm der Schöpfer, seine Herrschaft zu annullieren und lässt den Menschen nur mit der einzigen Herrschaft zurück. Deshalb steht in der Einzahl geschrieben: „Und der Ewige, dein Gott, wird dich bewahren“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn bewahren wird, so dass er nur unter der einzigen Herrschaft steht.

  

5. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987) „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Die Hauptvorbereitung, die „Anstrengung“ genannt wird, besteht darin, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können dies Gastfreundschaft [Begrüßung von Gästen] nennen, was bedeutet, dass er die Ansicht der Hausherren aufhebt und die Ansicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Herrschaft“ genannt wird. Natürlich wird er der Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

Und da es dabei Höhen und Tiefen gibt, d.h. der Körper macht ihm oft klar, dass auch er ein Gastgeber ist, d.h. er darf tun, was er will und ist dem Gastgeber, der der Schöpfer ist, nicht unterworfen. Natürlich will er tun, was ihm in den Sinn kommt. Aber später überwindet der Mensch die Gedanken und Wünsche des Körpers und akzeptiert, dass er der Gast ist und der Schöpfer der Gastgeber, und der Mensch keine Herrschaft hat; er ist nur ein vorübergehender Gast in dieser Welt.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Man muss wissen, wenn man sich anstrengt, liShma zu erlangen, auf sich zu nehmen, ganz und gar arbeiten zu wollen, um zu geben, ganz und gar, was bedeutet, nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu erkennen, dass die Organe mit dieser Sichtweise nicht einverstanden sind.

Daraus kann man zu der klaren Erkenntnis kommen, dass er keine andere Wahl hat, als dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm hilft, so dass der Körper zustimmt, sich dem Schöpfer bedingungslos zu versklaven, da er sieht, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich vollständig zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass sein Körper von sich aus der Arbeit für den Schöpfer zustimmt, sein Gebet aus tiefstem Herzen sein kann, und dann wird sein Gebet angenommen.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 9 (1990), Was ist, „Eine Leiter wird auf die Erde gestellt, und ihre Spitze erreicht den Himmel“, in der Arbeit

Der Mensch muss wissen, wie weit er vom Geben entfernt ist, und dass alle Organe des Körpers dagegen sind. Der Mensch bittet den Schöpfer darum, dass es kein einziges Element im Körper gibt, das der Bitte zustimmt, die er an den Schöpfer richtet. Und zu diesem Zeitpunkt sieht der Mensch etwas Neues, das er nicht kannte, bevor er begann, den Schöpfer zu bitten, dass ihm die Kraft gegeben wird, den Körper zu überwinden, so dass er in der Lage sein wird, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen.

Diese neue Erkenntnis, die der Mensch erlangt, besteht darin, dass er sieht, dass der Körper mit einem solchen Gebet nicht einverstanden ist, um den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufzuheben. Die Frage ist also: Warum will der Mensch manchmal den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufheben? Das heißt, er sieht oft, dass, wenn er den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, der ganze Körper sich wehrt und sein Gebet nur ein Lippenbekenntnis ist, das nur leere Worte bedeutet. Dennoch sieht er, dass es Zeiten gibt, in denen er von ganzem Herzen beten kann. Die Antwort ist, dass dies bereits die Antwort auf das Gebet ist, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gegeben hat, von ganzem Herzen darum zu beten. Deshalb muss der Mensch die Hoffnung hegen, dass der Schöpfer ihn näher bringen wird.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Der Böse Trieb ist der Wille zu empfangen, und das Erwerben des Wunsches zu geben hebt den Willen zu empfangen davon ab, etwas tun zu können. Dies wird als das Ablegen der Neigung betrachtet. Da sie aus ihrem Amt entfernt wurde und nichts mehr zu tun hat, da sie nicht mehr in Gebrauch ist, wird es als ihr Tod angesehen, wenn sie aus ihrer Funktion entfernt wird.

 

9. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 58,“ Ani [Ich] und Ejn [Nichts/Null]“

Ani [Ich] ist unser Verlangen. Ejn [Nichts] ist die Annullierung unseres Verlangens. Unser Verlangen ist es, zu empfangen, und es wird Nukwa [aramäisch: weiblich] genannt. Der Wunsch des Schöpfers ist es zu geben. Daraus folgt, dass, wenn man das Ani aufhebt, das Ani und das Ejn miteinander verbunden sind. Dies impliziert, dass unsere Arbeit darin besteht, das Ani in Ejn zu verwandeln, d.h. das Verlangen von Nukwa in ein Verlangen zu geben umzuwandeln. Aber ohne ein Verlangen gibt es nichts.

 

10. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 41, „Das Erheben der Hände“

Das Erheben der Hände wird als „Unterwerfung“ betrachtet, denn wenn man sieht, dass man nicht bekommt, was man will, hebt man die Hände und sagt, dass man hier mit seinen eigenen Händen nichts erreichen kann.

Deshalb sollten wir, wenn wir zum Schöpfer beten, unsere Hände erheben, wie es geschrieben steht (Psalm 63,5): „In deinem Namen will ich meine Hände erheben“, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Dwekut mit dem Schöpfer ist die Annullierung der eigenen Herrschaft. Von Natur aus wird der Mensch mit dem Gefühl geboren, dass er nur seine eigene Herrschaft hat, dass er der Hausherr ist und tut, was er will. Damit er weiß, dass es die Herrschaft des Schöpfers gibt, dass Er der Führer der Welt ist, muss ein Mensch dies glauben, dass der Schöpfer der König der Welt ist.

Ein Mensch muss glauben, dass diese Verhüllung, wo ein Mensch nicht spürt, dass es einen König der Welt gibt, der Schöpfer dies getan hat, und dies wird „die Korrektur des Zimzum [Einschränkung] genannt.“ Allerdings muss man glauben und sich sehr anstrengen, bis man in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer der Führer der Welt ist. Und nicht nur ein Führer! Vielmehr muss man glauben, dass Seine Führung gut und gütig ist.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 29 (1989), „Was ist die Vorbereitung, um die Tora in der Arbeit zu empfangen – 2“

Solange man die Kelim [Gefäße] des Wunsches, für sich selbst zu empfangen, nicht aufhebt, kann man keine Wonne und Freude empfangen. Daraus folgt, dass das einzige Hindernis beim Empfangen der Wonne und des Vergnügens der Wille ist, für sich selbst zu empfangen. Deshalb ist dieser Wille zum Empfangen der Böse Trieb.

Doch wie kann er widerrufen werden, wie es geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“? Er ist die Tora, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das bedeutet, dass der Schöpfer sagt: „Die Tatsache, dass ich den Willen erschaffen habe, Freude zu empfangen, und dass dies die Natur der Schöpfung ist, wie gesagt wurde, dass die Schöpfung ‚Existenz aus Abwesenheit‘ genannt wird, bedeutet, dass hier etwas Neues erschaffen wurde.“ Dies wurde über diesen Willen, zu empfangen, gesagt. Der Schöpfer sagte: „Ich habe die Tora als ein Gewürz erschaffen.“ Das heißt, durch „das Licht in ihr korrigiert ihn“.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um den bösen Trieb zu unterdrücken, d.h. um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dem Geben dienen. Das heißt, aus eigener Kraft werden wir niemals in der Lage sein, gegen die Natur vorzugehen, da der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, Hilfe benötigen, und die Hilfe ist durch die Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Indem sie sich mit ihr beschäftigen, korrigiert das Licht in ihr sie.“

 

14. Rabash, Artikel Nr. 35 (1990), Was ist „Derjenige, der sich an der Mahlzeit eines Bräutigams erfreut“, in der Arbeit

Erst nachdem ein Mensch sagt, dass er alle seine Bedürfnisse annulliert, die der Körper eines Menschen verlangt, d.h. seine Begierden, die um seiner selbst willen sind – gibt er sie auf und kümmert sich nur um das Wohl der „Braut“, die Malchut genannt wird, die „Braut“, die das Himmelreich ist, nur dann, wenn er sein Selbst aufhebt, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst über sie tötet“, das bedeutet, dass er alle Gedanken und Wünsche, die seine eigenen Bedürfnisse betreffen, tötet und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmert.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9, „Was sind drei Dinge, die den Geist in der Arbeit erweitern“

Die Shechina kann nicht in ihrer wahren Form erscheinen, die ein Zustand der Anmut und Schönheit ist, es sei denn, man hat ansehnliche Kelim, das sind die Organe, die sich vom Herzen aus erstrecken. Das bedeutet, dass man zuerst sein Herz reinigen muss, um eine ansehnliche Wohnstätte zu haben, indem man den Willen, für sich selbst zu empfangen, annulliert und sich daran gewöhnt, zu arbeiten, so dass alle seine Handlungen nur noch dem Geben dienen werden.

Dadurch werden die Kelim, also die Wünsche, die Kelim genannt werden, von Empfangen für sich selbst gereinigt. Vielmehr werden sie rein sein, „Geben“ genannt.

 

16. Rabash, Brief Nr. 65

Geben wird „Annullierung der Wirklichkeit“ genannt, wenn er nur dem Schöpfer geben und nichts empfangen will, wird es „vollkommen gerecht“ genannt. Das heißt, er hat keinen Wunsch für sich selbst, sondern alle seine Arbeiten drehen sich nur darum, wie man vor dem Schöpfer annulliert werden kann. Dies wird eine „Zeit der Katnut“ genannt, da alles, was in den Gefäßen des Gebens leuchtet, Or de Chassadim ist, genannt Nefesh Ruach.

Die Zeit der Gadlut (Erwachsensein/Größe) ist, wenn ein Mensch die Gefäße des Empfangens erhält, die Kelim von Bina und SoN sind, die während der Katnut unterhalb der Parsa waren. Das heißt, sie sind aufgrund von Malchut, dem Willen zu empfangen, der auf ihnen liegt, von der Stufe abgewichen. Mit anderen Worten, die Kelim de Bina und SoN wurden unter die Herrschaft des Willens zum Empfangen gestellt, so dass es unmöglich war, sie zum Empfangen zu benutzen, um zu geben. Daher traten sie von der Stufe ab.

Während der Zeit von Gadlut – wenn sie ihre Arbeiten verbessern – kehren sie in die Stufe zurück, denn dann können sie sich mit dem Empfangen beschäftigen, um zu geben. Zu dieser Zeit benutzen sie die Kelim de Bina und SoN, die „Gefäße des Empfangens“ genannt werden, da sie nun in die Stufe zurückgekehrt sind.

 

17. Rabash. Brief 65

„Hausherr“ ist jemand, der das Gefühl haben will, dass er der Hausherr in der Welt ist, was bedeutet, dass seine Präsenz in der Welt wachsen wird, dass er selbst mit einem langen Leben und vielen Besitztümern belohnt wird, was „Erhaltung/Fortbestand der Realität“ genannt wird. „Schüler der Tora“ sind diejenigen, die sich nur mit der Annullierung der Realität beschäftigen. Er will vor dem Schöpfer annulliert werden, und seine einzige Berechtigung, in der Welt zu existieren, ist, weil der Schöpfer es will. Aber er selbst will annulliert werden. Auch will er all seinen Besitz als Opfergabe dem Schöpfer darbringen, und der einzige Grund, warum er sich darauf einlässt, Besitz zu erlangen, ist, weil es der Wille des Schöpfers ist. Dies ist die Bedeutung der Aussage, dass die Sichtweise der Hausherren der Sichtweise der Tora entgegengesetzt ist, da die Sichtweise der Tora die Annullierung der Realität ist, und die Sichtweise der Hausherren das Fortbestehen der Realität ist.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 18 (1984), „Und es wird geschehen, wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige, euer Gott, euch gibt“

Zwei Regieren können nicht zusammen sein. Entweder regiert der Wille zu geben oder der Wille zu empfangen. Beides kann nicht zusammen existieren, denn das eine widerspricht dem anderen und zwei Gegensätze können nicht im selben Subjekt sein.

Daraus ergibt sich der Krieg des Triebes, dass man mit sich selbst kämpfen soll, um das Herz zu unterwerfen, das sich mit diesen Wünschen bekleidet, die Herrschaft des Willens zu empfangen zu vertreiben und dem Wunsch zu geben, dem Schöpfer zu empfangen, die volle Herrschaft zu geben. Wenn man beginnt, die heilige Arbeit zu verrichten, die darin besteht, all seine Arbeit auf den Schöpfer auszurichten, beginnen die Kriege zwischen diesen beiden Wünschen. Dann wird ein Mensch durch große Arbeit mit Überwindung belohnt und er gewinnt den Krieg. Zu diesem Zeitpunkt tritt die Herrschaft des Willens, dem Schöpfer zu geben, in sein Herz ein und der Mensch kann sagen: „Meine Macht und die Stärke meiner Hand hat mir diese Reichtümer verschafft“, und nur durch seine Arbeit hat er das Herz geerbt […] Das heißt, du hast es nicht durch deine eigene Kraft erobert, sondern „der Ewige, dein Gott, gibt dir“.

 

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr.27, „Was ist „Der Ewige ist hoch und die Unteren werden sehen“? – 1″

Wie kann es eine Gleichwertigkeit mit dem Schöpfer geben, wenn der Mensch der Empfangende und der Schöpfer der Gebende ist? Der Vers sagt dazu: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige sieht…“

Wenn man sich annulliert, dann hat man keine Herrschaft, die ihn vom Schöpfer trennt. In diesem Zustand „wird man sehen“, d.h. ihm wird Mochin de Chochma vermittelt, „und der Hohe wird von weitem wissen.“ Jemand mit Stolz, d.h. einer, der seine eigene Herrschaft hat, ist jedoch entfernt, da ihm die Gleichwertigkeit fehlt.

Niedrigkeit wird nicht als das Herabsetzen vor anderen betrachtet. Das ist Demut, und man empfindet Ganzheit in dieser Arbeit. Vielmehr bedeutet die Niedrigkeit, dass die Welt ihn verachtet. Gerade wenn die Menschen ihn verachten, wird es als Niedrigkeit betrachtet, denn dann fühlt er keine Ganzheit, denn es ist ein Gesetz, dass das, was die Menschen denken, einen Menschen beeinflusst.

Deshalb, wenn die Menschen ihn respektieren, fühlt er sich ganz; und diejenigen, die die Menschen verachten, denken von sich selbst als niedrig.

 

20. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 824, „Innerlichkeit und Äußerlichkeit“

Wenn man sich vor seinem Freund annullieren muss, wird es nicht als wahre Annullierung angesehen, es sei denn, es geschieht auf zweierlei Weise: in Gedanken und in der Tat.

Es ist nicht unbedingt die Handlung, aber er sollte auch seine Ansicht annullieren und sagen, dass die Ansicht seines Freundes wichtiger ist als seine eigene. Andernfalls wird dies (nicht) als „Annullierung“ angesehen. Wenn er seinem Freund einen Akt der Annullierung zeigt, ist das nichts anderes als Schönfärberei, wo er nach außen hin zeigt, dass sein Freund wichtiger ist, aber tief im Inneren weiß, dass sein Freund nicht halb so gut ist wie er.

 

21. Rabash, Artikel 6 (1984), „Liebe der Freunde – 2“

Wenn mehrere Individuen mit der Kraft zusammenkommen, dass es sich lohnt, die Eigenliebe aufzugeben, aber ohne die ausreichende Kraft und Bedeutung der Annullierung, um unabhängig zu werden, ohne Hilfe von außen, wenn diese Individuen sich voreinander annullieren und alle zumindest potentielle Liebe zum Schöpfer haben, obwohl sie sie nicht in der Praxis halten können, dann werden sie, indem jeder sich der Gesellschaft anschließt und sich vor ihr annulliert, zu einem Körper.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Allerdings gibt es eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt zum Zweck der Annullierung der Selbstliebe gekommen ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denken wird. Nur so kann er sich den Wunsch und das Bedürfnis aneignen, eine neue Qualität zu erwerben, die man „den Willen zu geben“ nennt.“

Und von der Liebe zu Freunden kann man die Liebe zum Schöpfer erreichen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit geben zu wollen.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 1“

Wir versammeln uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns dem Geist des Gebens an den Schöpfer folgt. Und um das Geben an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit dem Geben an den Menschen beginnen, was „Liebe zu den anderen“ genannt wird.

Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf das eigene Selbst erfolgen. So sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart Gottes] unter uns ist.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe zu den Freunden“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes zehn Kräfte haben, die Selbstannullierung, Selbsthass und Liebe zu den anderen praktizieren.

 

24. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Da der Mensch mit einem Kli namens „Selbstliebe“ erschaffen wurde, wo man nicht sieht, dass eine Handlung Selbstnutzen bringt, hat man keine Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen. Und ohne die Annullierung der Selbstliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Aus diesem Grund muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Vorzüge der Freunde sieht und nicht deren Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

 

 

25. Rabbi Kalonymus Kalman Halevi Epstein, Maor waShemesh

Durch die Liebe zu den Freunden und die Anhaftung an die Freunde kommt man zur völligen Unterwerfung, da er die Arbeit seiner Freunde und die Intensität des Feuers in ihren Herzen und ihre Begeisterung, dem Schöpfer zu dienen, sehen wird. Dadurch wird auch er lernen, wie sie zu arbeiten, seine eigene Verformung erkennen und in völliger Reue umkehren.

 

26. Rabash, Artikel Nr. 821, „Wir werden tun und wir werden hören – 2“

Wie kann ein intelligenter und wissbegieriger Mensch sagen, dass sein Geist vor jedem annulliert wird, während er weiß und fühlt, dass er hundertmal höher ist als sein Freund?

Es gibt jedoch ein Unterscheidungsvermögen von „Teil“ und ein Unterscheidungsvermögen von „Allem“. Das Kollektiv ist höher als der Einzelne, und man muss vor jedem einzelnen Teil annullieren, dass er Teil des „Ganzen“ ist. Mit anderen Worten, die Gesamtheit Israels, obwohl sie individuell keine so große Bedeutung haben, in Bezug auf das Kollektiv ist jeder einzelne sehr wichtig aus der Perspektive des gesamten Kollektivs.

Man muss seine persönlichen Bedürfnisse vor den Bedürfnissen des Kollektivs annullieren, und da der Mensch seine Sicht und sein Denken vor dem Schöpfer annullieren muss, muss er sich an die Äußerlichkeit gewöhnen, die „Tun“ genannt wird.“ Dies wird „Wir werden tun“ genannt. All diese Annullierungen werden ihn beeinflussen, so dass er seine Ansicht und sein Denken vor dem Schöpfer annullieren kann.

 

27. Rabash, Artikel Nr. 7 (1984), Nach dem, was in Bezug auf „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ erklärt wird

Der Ratschlag, damit man seine Kraft in der Regel „Liebe deinen Freund“ steigern kann, ist durch die Liebe zu den Freunden. Wenn jeder vor seinem Freund gleichgültig ist und sich mit ihm vermischt, werden sie zu einer Masse, in der sich alle kleinen Teile, die die Liebe des anderen wollen, zu einer kollektiven Kraft vereinen, die aus vielen Teilen besteht. Und wenn einer große Kraft hat, kann er die Liebe der anderen ausführen.

Und dann kann er die Liebe zu Gott erreichen. Aber die Bedingung ist, dass jeder vor dem anderen annulliert wird. Wenn er jedoch von seinem Freund getrennt ist, kann er nicht den Anteil empfangen, den er von seinem Freund empfangen sollte.

Daher sollte jeder sagen, dass er im Vergleich zu seinem Freund nichts ist.

 

28. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt auf ihn die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere über sich selbst weiß, dass sein Ziel zu geben ist.

Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Verlangen zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit spürt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb ist, weil dies Sein Wille ist, dass der Schöpfer will, dass der Untere existiert, aber für sich selbst will er seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass dann alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet wird.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Höheren will und nicht seinen eigenen Nutzen.

 

29. Rabash, Brief Nr. 64

Sobald er mit der Tora belohnt wurde, muss er den Glauben noch einmal ausweiten, denn der Mensch muss dem Schöpfer dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen. Sobald er mit der Tora belohnt wurde, kann er sagen, dass er nun sieht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zu dienen, weil er die Tora hat, was so ist, wie es geschrieben steht: „Die Gebote des Ewigen sind richtig, erfreuen das Herz.“ Daraus folgt, dass er den Glauben verunstaltet, der über dem Intellekt steht, wo er für sich selbst keine Existenz sieht und nur im Glauben arbeitet, um die Realität zu annullieren. Das ist die Bedeutung von „von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit aller Kraft.“ Das heißt, er will nichts für sich selbst und sein einziges Verlangen ist, seine Existenz vollständig zu annullieren.

Deshalb muss der Mensch, sobald er mit der Tora belohnt wurde, den Glauben erneuern, was Daat (Wissen) und Dwekut über dem Intellekt genannt wird

 

 

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen willst, solltest du dich statt der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, dass du dich als das niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt fühlst. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal solltest du dich selbst testen, um zu sehen, ob du dich nicht selbst täuscht und betrügst. Es hilft auch, sich in der Praxis vor deinem Freund zu erniedrigen.

Allerdings solltest du darauf achten, dass du dich nur vor den richtigen Leuten erniedrigst. Wenn du dich also in der Praxis darauf einlassen willst, kannst du dich vor unserer Gruppe annullieren, und nicht vor Fremden, Gott bewahre. Du musst jedoch sicher wissen, dass du der schlechteste und niedrigste aller Menschen auf der Welt bist, denn das ist die Wahrheit.

 

 

31. Baal HaSulam, Artikel Nr. 821, „Wir werden tun und wir werden hören – 2“

Jener Mensch annulliert sich vor dem anderen, nicht unbedingt in äußerer Annullierung, sondern auch innerlich. Äußerlichkeit bedeutet das, was sich nach außen hin offenbart, was als „offenbart“ gilt, wenn es für jeden sichtbar ist, dass er sich selbst nicht für etwas hält, sondern dass er seinen Freund auf einer höheren Stufe als die eigene ansieht. Dies wird durch die Dinge gezeigt, die er vor seinem Freund tut.

Aber es gibt auch eine Innerlichkeit, die „verborgen“ genannt wird. Das sind die Gedanken und das Gemüt, die er auch vor seinem Freund annullieren muss. Das ist die Bedeutung von „Meine Seele wird für alle wie Staub sein.“

 

32. Baal HaSulam, Brief Nr. 45

Ein Schüler sollte in wahrer Annullierung vor dem Lehrer sein, im vollen Sinne des Wortes, denn dann vereinigt er sich mit ihm und er kann Erlösungen zu seinen Gunsten ausführen.

 

 

33. Sohar für Alle, Chaje Sara [Das Leben der Sara], „Einer, der sich selbst vermindert“

Glücklich ist der, der sich in dieser Welt klein macht; er ist groß und überlegen in der ewigen Welt. Einer, der in dieser Welt klein ist, ist in der ewigen Welt groß, und einer, der in dieser Welt groß ist, ist in der ewigen Welt klein. […] Der Schöpfer vergrößert nur den, der sich selbst verkleinert, und verkleinert nur den, der sich selbst vergrößert. Glücklich ist der, der sich in dieser Welt verkleinert; wie groß ist er in der ewigen Welt.

 

 

34. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, aus seinem Gebet zu Ihm, um ihn auf die Art und Weise der Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Annullierung des Willens zu empfangen erkannt wird, heranzuziehen, so dass es ist, um zu geben. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen ein Verlangen zu geben, zu geben.

 

 

35. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers nicht fühlt, kann der Körper vor Ihm nicht „mit ganzem Herzen und ganzer Seele annullieren.“ Doch in Wahrheit, indem er eine Bedingung stellt, die besagt: „Ich stimme zu, nur unter der Bedingung für Dich zu arbeiten, dass ich Deine Wichtigkeit und Größe sehe“, will er bereits vom Schöpfer empfangen – die Größe des Schöpfers – oder er wird nicht von ganzem Herzen arbeiten wollen. So ist der Mensch bereits eingeschränkt und unter die Herrschaft der Verhüllung gestellt, und er ist nicht frei zu sagen, dass er nichts anderes will als geben. Das ist nicht wahr, denn er will schon etwas, bevor er beobachtet, „dass alle deine Arbeiten um des Schöpfers willen geschehen werden.“ Das heißt, er will zuerst die Größe des Schöpfers empfangen, um dann zu sagen, dass er vor dem Schöpfer annullieren wird. Sicherlich wird dies nicht als Bina angesehen, denn Bina will Barmherzigkeit und will nichts, denn sie will.

 

 

36. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können, er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

 

37. Maor WaShemesh, WaJechi

Die Essenz der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina [Gegenwart Gottes]. Klar, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

 

38. Rabash, Artikel 38 (1990) Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn das Erwachen von ihm weicht, fängt der Mensch an, sich danach zu sehnen, die Annullierung vor dem Schöpfer zu erreichen, und möchte das Gefühl erlangen, das er während des Aufstiegs hatte, aber jetzt beginnt er zu sehen, wie weit er davon entfernt ist, und alle seine Organe widerstehen solchen Ideen wie der Annullierung des Eigennutzens und dass alle seine Sorgen sein werden, wie er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringt.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Er kann keinen Ort finden, von dem er Lebenskraft empfangen kann, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs und der Niedrigkeit befindet. Wenn er zu einem solchen Abstieg kommt, sieht er, dass niemand solch schlechte Gedanken hat. Man sollte jedoch an die Weisen glauben, dass solche Gedanken von oben kommen, was bedeutet, dass sie von oben wollen, dass dieser Mensch, der sich nun dem Schöpfer nähern will, Abstiege erleidet, denn indem er Abstiege hat, wird er das Bedürfnis nach dem Schöpfer verspüren, ihn zu erheben.

 

39. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 97, „Die Tora muss mit beiden Händen empfangen werden“

Wenn jemand die Absicht hat, dem Schöpfer zu dienen, will er die Annullierung der Realität. Das heißt, er stimmt zu, dem Schöpfer ohne jegliche Vitalität und Freude zu dienen, eine vollständige Annullierung der spirituellen Realität, denn dann ist es sicher, dass er keine Belohnung für seine Arbeit hat. Aus diesem Grund ist er sich sicher, dass er dem Schöpfer nur dient, um zu geben, was „die Eigenschaft von Chessed genannt wird.“

Natürlich wird er keinen Abstieg in seiner Arbeit haben können, denn alle Abstiege kommen, weil er keine Freude oder Lebenskraft hat, aus diesem Grund kann er nicht mit seiner Arbeit fortfahren. Aber wenn er zustimmt, in einem solchen Zustand zu arbeiten, und sich sogar danach sehnt, kann er kein Aufhören in der Arbeit haben. Dies wird als „langes Leben“ angesehen.

 

 

40. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989) „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Er sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen, denn er ist schlimmer als andere Menschen, die Diener des Schöpfers sein können, während er schlimmer ist als sie. Er sieht, dass er ein Verlangen hat, in Selbstliebe mehr zu empfangen als sie alle. Deshalb schämt er sich vor sich selbst, dass er so niedrig sein kann. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen und ihn von der Herrschaft des Bösen Triebes zu befreien.

Doch er bittet nicht um Hilfe, weil er wichtiger ist als andere Menschen.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989) „Was sind die Kräfte, die in der Arbeit benötigt werden“

Wenn ein Gedanke über die Annullierung vor dem Schöpfer zu ihm kommt, stellt sich der Körper gegen ihn und lässt ihn denken: „Wie willst du dich vor dem Schöpfer annullieren und hast keine eigene Realität, so dass es nur die einzige Herrschaft des Schöpfers gibt und du keinen Vorzug eines Namens haben willst?“ Das ist gegen die Natur, denn solange der Mensch lebt, will er existieren und sein Sein spüren. Wie wird ihm also gesagt, dass er vor dem Schöpfer annullieren und sein Wesen verlieren muss?

Zu diesem Zeitpunkt sagt der Körper, dass er damit nicht einverstanden ist. Dies wird „Exil“ genannt, was bedeutet, dass die „Nationen der Welt“ in einem Menschen das „Israel“ in ihm kontrollieren. Es ist bekannt, dass „Israel“ Yashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet. Das heißt, ein Mensch will keine eigene Realität haben, sondern direkt vor dem Schöpfer annullieren.

 

 

42. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987) „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Es steht im Sohar geschrieben: „Denn die ganze Tora sind die Namen des Schöpfers.“ Auch ist ein vollständiger Mensch einer, der mit „Die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“ belohnt wurde. Deshalb ist in der Tat die Begrüßung der Shechina sehr wichtig, denn der Zweck ist, dass der Mensch diese Stufe erreicht.

Aber zu kommen, um die Shechina zu begrüßen, erfordert eine vorherige Vorbereitung, damit man dafür fit ist. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“ Dies ist die Interpretation des Verses: „Und um an Ihm festzuhalten, halte dich an Seine Eigenschaften.“ Es bedeutet, wie im Buch Matan Tora [Das Geben der Tora] erklärt, dass nur dadurch, dass ein Mensch in Liebe zu anderen arbeitet, er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann. Es gibt viele Namen dafür: „Einweihung der Shechina“, „Erlangung der Tora“, „Begrüßung der Shechina“, usw.

Die Hauptvorbereitung, die „Arbeit“ genannt wird, ist, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können dies Gastfreundschaft [Begrüßung von Gästen] nennen, was bedeutet, dass er die Sicht der Herrschaft aufhebt und die Sicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Autorität“ genannt wird. Natürlich wird er der Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

 

 

43. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 680, „Annullierung-der Baal Shem Tow Weg“

Die Annullierung vor dem Rav erfolgt mit Gewalt und nicht durch den Intellekt. Das heißt, selbst an einem Ort, an dem man die Ansicht seines Ravs nicht versteht, annulliert er sich selbst und die Tora und die Arbeit und kommt zum Rav, so dass er ihn führen wird.

Es gibt eine Führung auf die Art und Weise der Allgemeinheit, die Or Makif [Umgebendes Licht] genannt wird, das ist ein Licht, das nur von außen scheint und ohne Worte ist, aber nur, indem man zum Rav kommt und vor ihm sitzt, an seinem Tisch während des Essens oder während des Gottesdienstes sitzt. Doch es gibt noch einen anderen Weg, der innerlich ist, und zwar durch „Mund-zu-Mund“.

 

44. Rabash, Artikel Nr. 28 (1988) „Was ist, Seine Führung ist verhüllt und offenbart“

Unsere Arbeit ist es, uns mit Gefäßen des Gebens zu korrigieren, denn nur in diese Kelim können sich die oberen Lichter kleiden, so dass es eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Licht und dem Kli geben wird. Dies ist die Korrektur des Zimzum, um nicht das Brot der Schande zu haben. Daraus folgt, dass es in der Macht des Menschen liegt, dies zu korrigieren.

Dies wird „Beschleunigung der Zielerreichung“ genannt, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wir können dies nur tun, indem wir die Herrschaft annullieren, und nur dann ist es möglich, alles zu empfangen, um zu geben. Aus diesem Grund, wenn der Schöpfer die Fülle vermittelt, vermittelt Er an „Sein Volk und Sein Erbe.“ Das heißt, alles wird als Sein angesehen, und der Niedere hat keine eigene Herrschaft, weil er seine eigene Autorität annulliert hat. Aus diesem Grund wird „Er nicht aufgeben“, sondern Er gibt vielmehr „Seinem Volk und Seinem Erbe.“

Wenn sie aber „nicht belohnt werden“, was bedeutet, dass sie ihre Herrschaft nicht annullieren wollen und unwürdig sind, die Fülle zu empfangen, wird dies „zu seiner Zeit“ genannt. Zu dieser Zeit arbeitet der Schöpfer „um Seines großen Namens willen“, und der Name des Schöpfers ist Der Gute, der Gutes tut. Aus diesem Grund gibt Er ihnen, weil Er gut ist und Gutes tut, was „Sein großer Name“ genannt wird.“

45. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 62, „Herabsteigt und anstiftet, steigt auf und beschwert sich“

Man muss sich immer wieder selbst prüfen, ob man mit seiner Tora und Arbeit nicht in den Abgrund hinabsteigt. Das liegt daran, dass die Größe eines Menschen an seinem Maß an Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer gemessen wird, das heißt an seinem Maß an Annullierung vor dem Schöpfer.

Mit anderen Worten, die Selbstliebe hat keinen Vorzug, und man wünscht sich, sich selbst vollständig zu annullieren. Das liegt daran, dass bei einem, der arbeitet, um zu empfangen, das Maß seiner Arbeit das Maß der Größe seines Selbst ist. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem Wesen, einem Objekt und einer separaten Herrschaft. In diesem Zustand ist es für ihn schwierig, vor dem Schöpfer zu annullieren.

Wenn man jedoch arbeitet, um zu geben, wenn er seine Arbeit vollendet hat, was bedeutet, dass er alle seine Gefäße des Empfangens für sich selbst aus dem, was er aus der Wurzel seiner Seele hat, korrigiert hat, dann hat er in der Welt nichts mehr zu tun. Daraus folgt, dass man nur an diesen Punkt denken und sich darauf konzentrieren sollte.

46. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987) „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Der Mensch hat keine Macht, gegen die Natur vorzugehen. Unsere Weisen sagten darüber: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen“, so dass er den Willen der anderen widerrufen kann. Mit anderen Worten, alle Verlangen, die im Körper erwachen und sich dagegen wehren, dass er die Fähigkeit hat, sich auf das Verlangen zu geben einzulassen – der Schöpfer tut dies. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt ihm die Fähigkeit, zu widerrufen. Es wurde gesagt, „so dass Er den Willen der anderen vor deinem Willen widerrufen wird“: Du willst dich auf das Verlangen zu geben einlassen, aber du kannst es nicht; deine Belohnung wird sein, dass du Hilfe vom Schöpfer empfängst.

 

47. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987) „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Damit der Schöpfer den Willen der anderen aufheben kann, d.h. den Willen zu empfangen, der der Wille der anderen und nicht der Kedusha [Heiligkeit] ist, muss ein Mensch zuerst diese Arbeit beginnen, und dann gibt ihm der Schöpfer die dafür notwendige Hilfe. Dies ist so, aus dem bekannten Grund, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt.“ Das heißt, nichts kommt von oben, wenn es nicht unten ein Verlangen gibt, denn das Verlangen heißt das Bedürfnis danach.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Widerrufe deinen Willen“, d.h. den Willen zu empfangen, „vor Seinem Willen“, d.h. vor dem Willen des Schöpfers, denn der Wille des Schöpfers ist zu geben. Dann, wenn du anfängst, wird sich entsprechend der Arbeit, die du geben wirst, um den Willen zum Empfangen zu widerrufen, in diesem Ausmaß das Bedürfnis bilden, den Schöpfer zu bitten, dir zu helfen, und dann empfängst du ein vollständiges Verlangen und Bedürfnis nach Seiner Hilfe.

 

48. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988) Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Verstehe die Frage, warum wir unsere eigene Niedrigkeit kennen müssen, warum reicht es nicht aus, die Größe des Schöpfers zu kennen, und was gibt es uns, unsere eigene Niedrigkeit zu kennen? Die Antwort ist, dass unsere Niedrigkeit bedeutet, dass wir machtlos sind, uns vor dem Schöpfer zu annullieren. Deshalb haben wir, bevor wir die Erkenntnis des Bösen erreichen, keine Notwendigkeit, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil wir denken, dass wir selbst Wissen und Verständnis haben, und was wir verstehen, haben wir die Macht zu tun. Wir haben keine Angst vor irgendeiner Kraft, die unseren Geist und unseren Lebenszweck aufhalten kann, und wenn wir mit unserem Intellekt verstehen, dass der Schöpfer wichtig ist, tun wir prompt das, was sich für intelligente Menschen gehört.

Am Ende sehen wir, dass wir vor einer kleinen Leidenschaft kapitulieren, wenn sie auftaucht. Besonders, wenn die Arbeit, uns dem Nutzen des Schöpfers zu widmen, daherkommt, und der Körper nicht sieht, was er dadurch gewinnen wird, sieht der Mensch sofort, was für ein schwaches Herz er hat, und er will sofort der Kampagne entkommen. Deshalb, wenn er seine eigene Niedrigkeit sieht, gibt ihm das das Bedürfnis nach der Barmherzigkeit des Himmels, damit ihm geholfen wird, 1) der Kampagne nicht zu entkommen und die Fähigkeit zu haben, wenigstens zum Schöpfer zu beten, 2) dass der Schöpfer ihm wirklich hilft, aus der Kontrolle des Körpers herauszukommen.

 

49. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet den Stolzen nicht“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch hochmütig ist und kein Verlangen hat, seine Herrschaft vor dem Schöpfer zu annullieren, und sagt, dass er keine Niedrigkeit in sich hat, sondern vielmehr tut, was er will, dann kommen von diesem alle schlechten Eigenschaften zu ihm. Das Licht der Lust, das von oben kommt, leuchtet als ein feines Licht, um die Welt zu erhalten. Es kleidet sich bekanntlich in drei Eigenschaften, die „Neid“, „Lust“ und „Ehre“ heißen, und alle drei Eigenschaften sind in der Eigenschaft des Stolzes enthalten.

Aber scheinbar, was ist die Verbindung zwischen Lust und Stolz? Immerhin ist die Lust eine tierische Eigenschaft, wie hängt also der Stolz hier zusammen? Die Sache ist die, dass Stolz nicht unbedingt zwischen Mensch und Mensch ist. In erster Linie ist er zwischen dem Menschen und Gott. Aus diesem Grund, wenn ein Mensch in Bezug auf den Schöpfer stolz ist und seine eigene Herrschaft nicht annullieren will, ist dies der Grund für die Kontrolle des Willens, für sich selbst zu empfangen. Aber wenn ein Mensch seine Herrschaft vor der einzigartigen Autorität annulliert, wird er mit dem ewigen Leben belohnt.

 

50. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Vertrauen“

Nach der Regel, dass es unmöglich ist, etwas ohne Vergnügen zu tun, wie können wir arbeiten, um unserer eigenen Herrschaft etwas zu geben und keine Belohnung zu empfangen, sondern uns Ihm gegenüber annullieren und unsere eigene Herrschaft aufheben, so dass nur die einzige Herrschaft bleibt, nämlich die Autorität des Schöpfers? Was sind die Brennstoffe, die uns die Kraft zur Arbeit geben werden, so dass wir arbeiten können, um zu geben?

Der Treibstoff, der die Kraft zur Arbeit gibt, sollte aus dem Dienen des Königs kommen, und zwar entsprechend der Wichtigkeit des Königs, da der Schöpfer eine Kraft in die Natur gelegt hat, dass wir große Freude daran haben, einem wichtigen Menschen zu dienen. So empfindet der Mensch Freude entsprechend der Wichtigkeit des Königs. Das heißt, wenn man das Gefühl hat, dass man einem großen König dient, wächst das Vergnügen in dem Maße. Deshalb, je wichtiger der König ist, desto mehr Freude hat er an seiner Arbeit.

Die Freude, die er empfängt, wenn er dem König dient, besteht darin, dass er umso mehr vor Ihm annullieren möchte, je größer der König ist. Daraus folgt, dass all die Freude und das Vergnügen, das er empfängt, nicht in die Herrschaft des Menschen eindringen, sondern er will vor dem König in dem Maße annullieren, wie der König groß und wichtig ist.

 

51. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986) „Vertrauen“

Warum muss man sein Verlangen annullieren? Was ist, wenn er kein Verlangen zu annullieren hat? Es ist, als ob es keine Ganzheit wäre, denn es macht Sinn, dass, wenn man mit dem Willen des Schöpfers übereinstimmt, es sicherlich besser ist, als wenn er ein anderes Verlangen als das des Schöpfers hat und er es annullieren muss, als ob er etwas Schlechtes hat und er das Schlechte aufheben muss. Wäre es nicht besser, wenn er gar kein Schlechtes hätte?

Die Sache ist die, dass es bekannt ist, dass das spirituelle Kli [Gefäß], um geeignet zu sein, die Fülle von Wonne und Vergnügen zu empfangen, zwei Bedingungen erfüllen muss: 1) Awiut [Grobheit] zu haben, was das Verlangen ist, Wonne und Vergnügen zu empfangen, 2) einen Massach [Schirm] zu haben, um nicht nach dem eigenen Verlangen und dem Verlangen nach der Wonne und dem Vergnügen zu empfangen, sondern nach der Wonne des Schöpfers. Das nennt man „Empfangen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.“

 

52. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986) „Zuversicht“

Wenn er keine Gefäße des Empfangens hat, d.h. kein Verlangen, Wonne und Vergnügen zu empfangen, ist er untauglich, die Fülle von oben zu empfangen, denn ohne Bedürfnis gibt es keine Zufriedenheit. Aus diesem Grund muss man versuchen, für sich selbst einen Mangel zu schaffen – sich danach zu sehnen, dass der Schöpfer ihn näher bringt und ihm die Fülle gibt, die der Schöpfer geben kann und nach der er sich sehnt, sie zu empfangen. Gleichzeitig hebt er sein Verlangen auf und vertraut dem Schöpfer, dass er ihm hilft und ihm das gibt, was der Schöpfer als zu seinen Gunsten versteht. Deshalb hat er zu diesem Zeitpunkt keine Beschwerden, dass der Schöpfer ihm nicht nach dem Verständnis des Menschen geholfen hat.

Dies wird als Aufhebung seines Verlangens betrachtet und sagt: „Ich tue meinen Teil“, was bedeutet, dass ich verstehe, was zu meinen Gunsten ist, „und ich verstehe und glaube, dass der Schöpfer meine Situation wahrscheinlich besser kennt, und ich stimme zu, zu gehen und mich in Tora und Mizwot zu engagieren, als ob der Schöpfer mir geholfen hat, wie ich verstehe, dass Er mein Gebet beantworten sollte. Und obwohl ich sehe, dass Er mir keine Antwort auf meine Bitte gegeben hat, glaube ich immer noch, dass der Schöpfer mein Gebet gehört hat und mich nach dem, was gut für mich ist, beantwortet hat. Aus diesem Grund muss ich immer beten, dass der Schöpfer mir nach meinem Verständnis hilft, und der Schöpfer hilft mir nach dem, was Er versteht, was gut für mich ist.“

Die eigene Herrschaft töten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“, in der Arbeit

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen, wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meine Herrschaft töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um meiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern. Zuvor kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

2. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Wichtigkeit der Anerkennung des Bösen“

Unsere Weisen sagten (Berachot 63b): „Die Worte der Tora werden nur in demjenigen wahr, der sich darüber in den Tod begibt“, so wie es gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz, sollte ein Mensch in einem Zelt sterben.“ Die Bedeutung ist, dass man sein Selbst, also die Eigenliebe, aufhebt und alles nur für den Schöpfer tun will, was bedeutet, dass es nur eine Herrschaft in der Welt geben wird, die Herrschaft des Einzigen.

Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden, denn dann befindet er sich in einem Zustand der Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer, Dwekut genannt. Und dann wird er “Israel” genannt, was bedeutet, dass er damit belohnt wird, dass alle seine Gedanken, Worte und Handlungen direkt Yashar-El [direkt zum Schöpfer] sind, weil alle ihre Bestrebungen nur darauf ausgerichtet sind, das Geben zu erreichen, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, da er sich selbst vor dem Schöpfer annulliert, der „die Einzigartige Herrschaft“ genannt wird und nicht zwei Herrschaften – dass sie auch ein Verlangen nach Selbstliebe haben.

 

3. Rabash, Brief Nr. 42

Unsere Weisen sagten: „‚Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt‘, existiert die Tora nur in einem, der sich selbst tötet“, was bedeutet, dass er sich selbst tötet, nämlich seinen Eigennutzen, und alles nur für den Schöpfer tut. Dies wird „Vorbereitung für den Empfang der Tora“ genannt.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 29 (1989), „Was ist die Vorbereitung, um die Tora in der Arbeit zu empfangen? – 2“

Diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, brauchen das Licht der Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Das heißt, es ist unmöglich, das Böse in ihm ohne die Tora zu besiegen.So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich über sie zu Tode bringt.“ Wir sollten das Wort „existiert“ verstehen. Was sagt es uns? Wir sollten das so interpretieren, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das heißt, die Tora sollte ein Gewürz sein. Bei wem ist das so, denn „Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“?

Aus diesem Grund sagten sie, dass diejenigen, die sich selbst töten wollen, d.h. den Willen, um ihrer selbst willen zu empfangen, töten wollen, und alles um des Schöpfers willen tun wollen, sehen, dass sie dies nicht aus eigener Kraft tun können. Zu ihnen sagte der Schöpfer: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

 

5. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2?“

Ein Mensch sollte daran arbeiten, den Wunsch und die Sehnsucht zu haben, seine Herrschaft annullieren zu wollen, wie unsere Weisen über den Vers „Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt“ sagten, da die Tora nur in einem existiert, der sich über sie in den Tod begibt.“ Das bedeutet, dass er sein Selbst annullieren will, d.h. er muss einen Zustand erreichen, in dem er nur noch eine Herrschaft hat – die Herrschaft des Schöpfers. Mit anderen Worten, der Mensch tut nichts zu seinem eigenen Nutzen, sondern sieht nur zum Nutzen des Schöpfers. Das nennt man „einzige Herrschaft“, und es wird „Herrschaftskrieg“ genannt. Mit anderen Worten, er kämpft gegen sich selbst, um diese einzige Herrschaft zu erlangen, und das wird in der Arbeit „Herrschaftskrieg“ genannt.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Wichtigkeit der Arbeit ist genau dann, wenn man zu einem Null-Zustand kommt, wenn man sieht, dass er sein ganzes Dasein und Sein annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Kraft. Erst dann betritt man die Kedusha.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe der anderen zu erlangen. Und dies wird „Arbeit“ genannt, da er sich über den Verstand anstrengen muss. Vernünftig denken: „Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es ist nicht wert, für mich selbst zu leben.“

 

8. Rabash. Artikel 38 (1991) Was ist die „Rechte Linie“, in der Arbeit

Die Antwort ist, dass dies diejenigen bespricht, die auf dem Pfad des Schöpfers auf dem Pfad der Wahrheit wandeln wollen, was bedeutet, dass all ihre Arbeit nur sein wird, um zu geben. Sie beachten, was geschrieben steht: „Und sein Herz war hoch in den Wegen des Ewigen“, und der „Stolz“ ist nicht, dass er etwas zu seinem eigenen Nutzen will. Vielmehr will er vor dem Schöpfer annullieren, und für sich selbst will er dieses Verlangen namens „Wille zum Empfangen“ abtöten. Er will beachten, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst über sie tötet.“

Daraus folgt, dass sein Stolz nicht demjenigen gilt, der stolz ist, von dem gesagt wurde: „Wer stolz ist, von dem hat der Schöpfer gesagt: ‚Ich und er können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Vielmehr ist hier sein Stolz, dass er seinen eigenen Willen zu empfangen abtöten will und nicht wie die anderen Menschen sein will, die sich nur um ihr eigenes Wohl kümmern.

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 28, „Ich werde nicht sterben, sondern leben“

In dem Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ muss man, um die Wahrheit zu erlangen, das Gefühl haben, dass man, wenn man die Wahrheit nicht erlangt, sich als tot fühlt, da man ja leben will. Das bedeutet, dass der Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ über jemanden gesagt wird, der die Wahrheit erlangen will.

Dies ist die Bedeutung von „Jona Ben [der Sohn von] Amitai“. Jona kommt von dem [hebräischen] Wort Hona’a [Betrug], und Ben [Sohn] kommt von dem Wort Mewin [versteht]. Man versteht, weil man immer die Situation, in der man sich befindet, untersucht und sieht, dass man sich selbst betrogen hat und nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelt.

Wahrheit bedeutet geben, also liShma [um ihrer selbst willen], und das Gegenteil davon ist Betrug und Täuschung, also nur empfangen, was lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] ist. Dadurch wird einem später das „Amitai“ vermittelt, was Emet [Wahrheit] bedeutet.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jegliche Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung entsteht. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Dies ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

 

11. Rabash, Brief Nr. 65

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

12. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter in der Arbeit gebären soll“

Die Arbeit über den Verstand sollte unbedingte Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

Ibur [Empfängnis] und Yenika [Saugen]

 

Ibur [Empfängnis]

 

1. Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 9, Innere Betrachtung, Punkt 82

Unsere Weisen sagten über die Empfängnis (Nida 30), dass eine Kerze auf ihrem Kopf angezündet wird und sie vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sieht, und sie wird die ganze Tora in ihrer Gesamtheit gelehrt.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 31, „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers wird als Ibur [Empfängnis] angesehen, wenn er sein Selbst aufhebt und im Schoß der Mutter geschwängert wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter Bina nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, dessen ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, an Ihm anzuhaften, wie vor ihrem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig annulliert.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Wir sollten Ubar (Embryo) von dem Wort Ower [Übergehen] interpretieren, welches der erste Zustand ist, wenn er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, wo er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht benutzt.

Daraus folgt, dass Ibur das Wichtigste ist. Wie in der Körperlichkeit, wenn eine Frau schwanger wird, ist es sicher, dass sie auch gebären wird. Es geht also nur darum, dass die Frau schwanger wird. Danach wird die Frau normalerweise auch entbinden.

 

4. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Die zerbrochenen und toten Kelim [Gefäße] entstehen mit den Funken für einen Ibur durch die Reshimot [Erinnerungen], die ihr Licht empfangen haben.

Zum Beispiel werden die Geschöpfe nach der Sünde von Adam haRishon als zerbrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn erheben, d.h. empfangen, um ihn zu geben, was „erheben“ heißt, d.h. den Menschen auferwecken. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Grobheit] gemacht, auf die die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [Direktes Licht]) bekleidet.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet wird“

Die Selbstliebe verlassen zu wollen und die Arbeit des Gebens zu beginnen, gleicht dem Verlassen aller Zustände, in denen er gelebt hat, alles fallen zu lassen und ein Gebiet zu betreten, in dem er noch nie gewesen ist. Aus diesem Grund muss er durch die Empfängnis [Ibur] und die Monate der Schwangerschaft gehen, bis er die Fähigkeit hat, neue Eigenschaften zu erwerben, die dem Geist, den er seit der Geburt empfangen hat, fremd sind.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Vor der Yenika gibt es Ibur, was bedeutet, dass der Höhere ihn korrigiert. Das kann sein, wenn ein Mensch wie ein Embryo im Schoß seiner Mutter ist, wo sich der Embryo vor der Mutter annulliert und keine eigene Ansicht hat, sondern wie unsere Weisen sagten: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter, und isst, was seine Mutter isst“, und hat keine eigene Herrschaft, um irgendwelche Fragen zu stellen. Vielmehr hat es keinen Vorzug, einen Namen zu haben. Dies wird „stumm“ genannt, wenn er keinen Mund hat, um Fragen zu stellen.

Dies kann nur dann sein, wenn der Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Dies wird „Ibur“ genannt, wenn er keinen Mund hat.

  

7. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]

Ibur bedeutet, dass ein Mensch vorübergehend sein Selbst beiseite lässt (maawir) und sagt: „Jetzt will ich überhaupt nicht an meinen eigenen Nutzen denken, und ich will auch meinen Intellekt nicht benutzen, obwohl er für mich das Wichtigste ist. Das heißt, da ich nicht etwas tun kann, was ich nicht verstehe – das heißt, ich kann alles tun, aber ich muss den Nutzen davon verstehen. Dennoch sagt er: „Jetzt kann ich vorübergehend sagen, dass ich beschließe, meinen Intellekt nicht zu benutzen. Vielmehr glaube ich über dem Verstand, glaube an den Glauben an die Weisen, glaube, dass es einen Aufseher gibt, der in privater Vorsehung über jeden einzelnen in der Welt wacht.“

 

8. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (TES, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, welche die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Ewra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Die Tatsache, dass sich ein Mensch immer überwinden muss, wird „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, sich immer vor dem Oberen zu überwinden und zu annullieren, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Dies wird „Ibur“ genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Ibur kommt von den Worten „Zorn und Wut“. Das heißt, ein Mensch muss sich überwinden, während das Himmelreich wie ein Punkt in ihm ist, was bedeutet, dass das Himmelreich nicht für ihn leuchtet, so dass er in Freude sein wird, wie es geschrieben steht: „Diene dem Ewigen mit Freude“, sondern es ist vielmehr in Traurigkeit in ihm.

Dies ist die Bedeutung von Ibur. Das ist ähnlich wie eine Befruchtung in der Körperlichkeit, dass die Befruchtung beginnt, und dann, wenn die richtigen Bedingungen gegeben sind, wird ein Nachkomme entstehen.

Daraus folgt, dass wenn jemand die Arbeit beginnt und sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und es ihn schmerzt, wird dies als Belohnung mit Katnut [Kleinheit] angesehen, was bedeutet, dass er seine eigene Katnut spürt. Dies wird „ein Mangel an einem Kli [Gefäß]“ genannt, und in diesem Ausmaß kann er später das Licht, genannt Gadlut [Größe/Erwachsenheit], nach dem Maß des Kli erlangen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht. Dies ist jedoch nur vorübergehend. Das heißt, er will sich wirklich für immer annullieren, kann aber nicht glauben, dass es jetzt eine Annullierung für immer geben wird, da er schon viele Male gedacht hat, dass es so sein wird, aber dann von seiner Stufe herabgestiegen und auf den Platz des Mülls gefallen ist.

Er braucht sich aber nicht darum zu sorgen, was er morgen essen soll, wie oben gesagt wurde, dass er später wahrscheinlich von seiner Stufe herabfällt, da dies aus Mangel an Glauben ist. Vielmehr muss er glauben, dass die Errettung des Ewigen wie ein Wimpernschlag ist. Da er sich vorläufig annulliert und für immer so bleiben will, folgt daraus, dass er den Wert von Ibur hat.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Wenn ein Mensch sich selbst ein wenig annullieren kann und zu diesem Zeitpunkt sagt: „Jetzt will ich mich vor der Kedusha annullieren“, was bedeutet, nicht an die Selbstliebe zu denken. Vielmehr will er jetzt dem Schöpfer Zufriedenheit bringen und glaubt über den Verstand, dass, obwohl er noch nichts fühlt, er über den Verstand glaubt, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, und vor Ihm sind klein und groß gleich, und wie Er den Größten der Größten erlösen kann, kann Er auch dem Kleinsten der Kleinen helfen.

Dies wird Ibur genannt, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht.

 

12. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er sich vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Die Wichtigkeit der Arbeit liegt in der Wertschätzung eines kleinen Dienstes in der Spiritualität. Dadurch wird man später gewürdigt, die Wichtigkeit bis zu einem Punkt zu steigern, an dem der Mensch sagen kann, dass er die Wichtigkeit des Dienstes am König überhaupt nicht zu schätzen weiß. Dies wird Ibur genannt.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Wir brauchen zwei Dinge: das erste ist die formende Kraft, die Katnut ist, und das zweite ist die zurückhaltende Kraft, um eine Fehlgeburt zu verhindern, d.h. um den Ibur nicht zu verderben. Wir brauchen die formende Kraft, weil es eine Regel gibt, dass es kein Licht ohne Kli gibt, was bedeutet, dass es keine Füllung ohne einen Mangel gibt, so dass, wenn es keine Katnut gibt, es niemals Gadlut geben wird.

Wir brauchen jedoch Kraft, um durchzuhalten, während wir uns mangelhaft fühlen, denn Mangel bedeutet, dass es ihn schmerzt, dass er noch unvollständig ist. Es ist bekannt, dass es schwer ist, Leiden zu ertragen. Wenn er kein Ende des Leidens sieht, flüchtet er vor dem Kampfplatz. Daraus folgt, dass man ihm Vollkommenheit geben muss, so dass er durchhalten kann und vor dem Krieg des Triebes nicht flieht.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Der ARI sagt: „In Ibur [Empfängnis] brauchen wir die formende Kraft und die festhaltende Kraft.“ Ibur bedeutet, dass dies der Beginn des Eintritts des Menschen in Kedusha ist. Die formende Kraft zeigt die Wahrheit, d.h. eine Form der Arbeit, d.h. ob er eine gute Form über die Situation hat, in der er sich befindet und die Arbeit für ihn leuchtet, d.h. welche Form er hat, wenn er seine Arbeit betrachtet – ob er in der Ganzheit ist oder nicht, ob er arbeitet, um zu geben oder ob er trotzdem arbeiten will, um zu geben.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Während des Ibur, wenn seine formende Kraft nur Katnut ist, wenn er Tora und Mizwot mühevoll mit Absicht beobachten kann, muss er glauben, dass es sehr wichtig ist.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Schwängerung]“

Die formende Kraft, die während der Vorbereitungszeit besteht. Die Form des Ibur ist Katnut, was bedeutet, dass er nur in Gefäßen des Gebens, wenn er sich mit Tora und Arbeit beschäftigt, darauf abzielen kann, alles mit der Absicht des Gebens zu tun.

Das heißt, der Grund, warum er sich jetzt mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist, dass er an den Schöpfer und an Seine Größe glaubt. Er nimmt sich vor, dass fortan all sein Vergnügen darin besteht, dass er den Wunsch hat, dem König zu dienen, und er wird dies so betrachten, als ob er ein Vermögen gemacht hätte und als ob die ganze Welt auf ihn schaut und ihn beneidet, dass es ihm vergönnt ist, zu den höchsten Stufen aufzusteigen, mit denen kein anderer belohnt wurde. Natürlich freut er sich darüber und fühlt nichts Schlechtes in der Welt, sondern dass er in einer Welt lebt, die ganz gut ist.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Die zurückhaltende Kraft wird als diejenige betrachtet, die, wenn die formende Kraft ihm die Wahrheit zeigt, dass während des Ibur, genannt „Beginn der Arbeit“, er sicherlich Mängel sieht und es ein Abfallen in Sitra Achra [andere Seite] geben kann. Deshalb muss es eine zurückhaltende Kraft geben, damit der Fötus nicht abgetrieben wird, also in die Sitra Achra fällt. 

Um eine Fehlgeburt zu verhindern, obwohl es einen Mangel gibt, da die formende  Kraft anzeigt, welche Form diese Arbeit hat, wird die zurückhaltende Kraft „Rechts“ genannt, weil er sich zur Ganzheit verlagert. Das heißt, er glaubt an die Weisen, die sagten, dass ein Mensch mit seinem Anteil glücklich sein sollte. Das heißt, soweit er eine Verbindung mit der Tora und den Geboten hat, so betrachtet er es als ein großes Privileg, da er sieht, dass es Menschen gibt, denen der Schöpfer nicht einmal den Gedanken oder das Verlangen danach gegeben hat, das ich habe. Dies wird die „zurückhaltende Kraft“ genannt, so dass er nicht von der Arbeit abfällt und auch später geboren wird, was bedeutet, dass er von dieser Arbeit, sich zu Beginn der Arbeit in Ibur zu halten, zwei Linien hat – rechts und links – und er wird mit der Geburt und mit dem Sein in Yenika [Pflege] von Kedusha belohnt. So wird durch die formende Kraft und die zurückhaltende Kraft ein vollständiges Neugeborenes in Kedusha entstehen.

 

19. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

In der Spiritualität gibt es zwei Unterscheidungen im Ibur:

1. Die Form des Ibur ist die Stufe der Katnut [Kleinheit], die seine eigentliche Form ist. Da er aber nur Katnut hat, wird dies als Mangel betrachtet, und wo immer es einen Mangel an Heiligkeit gibt, können sich Klipot [Schalen] daran klammern. Zu diesem Zeitpunkt können die Klipot eine Fehlgeburt verursachen – der spirituelle Fötus kann herausfallen, bevor seine Stufe des Ibur abgeschlossen ist. Aus diesem Grund sollte es eine zurückhaltendes Element geben, das darin besteht, dass ihm Ganzheit, d.h. Gadlut [Erwachsensein/Größe], gegeben wird.
2. Wir sollten jedoch verstehen, wie dem Neugeborenen Gadlut gegeben werden kann, während es noch unfähig ist, selbst Katnut ausreichend zu empfangen, da es noch nicht die Kelim [Gefäße] hat, in denen es sie empfangen kann, um zu geben. Hierauf gibt es eine Antwort: Unsere Weisen sagten: „Ein Embryo im Bauch seiner Mutter isst, was seine Mutter isst.“
3. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

„Ein Fötus ist der Schenkel seiner Mutter.“ Das bedeutet, da ein Fötus der Schenkel seiner Mutter ist, verdient der Ibur keinen eigenen Namen. Aus diesem Grund isst der Fötus das, was seine Mutter isst. Das heißt, der Fötus empfängt alles, was er in den Kelim der Mutter empfängt. Aus diesem Grund kann der Fötus, obwohl er keine Kelim hat, die geeignet sind, Gadlut zu empfangen, aber in den Kelim der Oberen, die seine Mutter ist, kann er empfangen, weil er vor der Mutter völlig annulliert ist und keine eigene Herrschaft hat. Dies wird Ibur genannt, wenn es vor dem Oberen völlig annulliert ist.

Dann, wenn er Gadlut empfängt, ist er in der Ganzheit. Deshalb gibt es dort kein Festgreifen der Klipot, und deshalb wird es die „festhaltende Kraft“ genannt.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 837, „Ibur [Empfängnis] – 2“

Ibur Alef [erste Empfängnis] geschieht durch den Oberen, wie ein Mensch, der ein Erwachen von oben empfängt. Ibur Bet [zweite Empfängnis] bedeutet, dass der Untere durch die Kraft der Erweckung, die er empfangen hatte, selbst arbeiten muss. Mit anderen Worten, er muss durch die Erweckung, die er von dem Oberen empfangen hatte, hinzufügen und durch seine Arbeit arbeiten. Andernfalls verliert er alles und wird wieder zu einem schwarzen Punkt, was bedeutet, dass seine Spiritualität als Dunkelheit betrachtet wird, die nicht leuchtet.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und gibt ihm die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere über sich selbst weiß, dass seine Absicht zu geben ist.

Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Wunsch zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit fühlt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, sich vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb ist, weil dies Sein Wille ist, weil der Schöpfer will, dass der Untere eine eigenständige Existenz hat, aber für sich selbst will er seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass dann alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet wird.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Höheren will und nicht seinen Eigennutzen.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Die Hauptsache, die uns schwer fällt, ist, in den Ubar einzutreten, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen in ihm ein anderes Verlangen empfängt, das „Verlangen zu geben.“ Wenn ein Mensch mit dem Zustand des Ubar belohnt wird, was bedeutet, dass innerhalb des Wunsches zu empfangen ein Wunsch zu geben eintritt, wird dies als das Formen einer Form innerhalb einer Form durch den Schöpfer angesehen.

Wir sollten dieses Wunder der Bildung einer Form innerhalb einer Form verstehen. Nach dem, was wir interpretiert haben, ist dies eine große Neuheit, ein echtes Wunder, denn es ist gegen die Natur, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern, und es liegt nicht in der Hand des Menschen. Dies ist die Neuheit, dass der Schöpfer die Form des Gebens innerhalb der Form der Mutter bildet, die die Form des Empfangens ist. Dies wird die Kedusha genannt, die der Schöpfer gibt.

Es wird gesagt: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir“, da es niemanden auf der Welt gibt, der die Natur verändern und innerhalb des Kli [Gefäßes], das von Natur aus zu einem Menschen kommt, den Wunsch zu empfangen, machen kann, dass er später eine andere Natur hat, die „Wunsch zu geben“ genannt wird.“

 

24. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Der erste Anfang, wenn ein Mensch die Kedusha betritt, ist der Ubar. Das bedeutet, dass der Schöpfer eine Form des Gebens innerhalb der vorherigen Form bildet, die die Mutter ist, die „Gefäße des Empfangens“ genannt wird. In den Gefäßen des Empfangens wird der Mensch geboren. Danach wechselt der Mensch zur Kedusha, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

Wer hat ihm also die Gefäße des Gebens gegeben? Es ist so, wie wir lernen, dass Awiut [Grobheit] de Keter auch Awiut de Shoresh heißt, und Awiut des Ubar genannt wird. Die Wurzel [Shoresh] ist der Schöpfer, dessen Wunsch es ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch die erste Qualität der Kedusha empfängt, erhält er Gefäße des Gebens, das heißt, er kann darauf abzielen, in Gefäßen des Gebens zu geben.

Dies wird so genannt, dass der Schöpfer „eine Form bildet“, d.h. die Form des Gebens, was bedeutet, dass Er ihm die Kraft gibt, innerhalb der Form seiner Mutter geben zu können, die der vorherige Zustand ist, bevor er dazu kam, sich mit der Kedusha zu verbinden. Der vorherige Zustand wird „Mutter“ genannt, und der nächste Zustand wird Ibur genannt.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“

Baal HaSulam sagte, dass dies die Reihenfolge der Arbeit ist. Der Beginn der Arbeit wird Ibur [Befruchtung] genannt, wenn der Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu arbeiten. Wenn er an den Türen der Tora vorbeigeht, erwacht der Jakob in einem Menschen und möchte auf dem Weg der Tora gehen. Wenn er an den Türen der Götzenanbetung vorbeigeht, erwacht der Esau in einem Menschen, um herauszukommen.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Der Mensch besteht von Natur aus aus Gefäßen des Empfangens, die „Selbstliebe“ genannt werden, was der Böse Trieb ist, und besteht auch aus einem Punkt im Herzen, der sein guter Trieb ist. Wenn er beginnt, im Geben zu arbeiten, wird es als Ibur, Form des Wortes, Awra [bestanden] angesehen. Deshalb erlebt er Auf- und Abstiege und ist unbeständig. Er wird von der Umgebung beeinflusst und ist unfähig, sie zu überwinden.

Aus diesem Grund, wenn man sich in eine Umgebung begibt, in der die Menschen Arbeit verrichten, die uns fremd ist, d.h. Selbstliebe, erwacht die Selbstliebe im Menschen und kommt aus der Verhüllung zur Enthüllung heraus und übernimmt die Kontrolle über den Körper. Zu dieser Zeit ist man unfähig, irgendetwas zu tun, außer dem, was seinen Empfänger betrifft.

Wenn er durch eine Umgebung geht, in der Menschen Arbeit des Gebens verrichten, erwacht der Jakob in ihm und kommt aus der Verhüllung zur Offenlegung heraus. Zu dieser Zeit regieren die Arbeiten des Gebens den Körper.

 

26. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe, Lo liShma genannt, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zu empfangen bedeutet, überhaupt keinen Vorzug hat. Dann wird er als „Geben, um zu geben“ betrachtet.

 

Yenika [Saugen]

 

27. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Ibur [Empfängnis/Schwangerschaft], Yenika [Saugen], Mochin [Erwachsensein/Größe] sind drei Stufen. Sobald ein Mensch mit dem Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] belohnt wurde, beginnt er sie zu erlangen. Sie werden Nefesh in Ibur, Ruach in Yenika und Neshama in Mochin genannt.

Doch auch während der Vorbereitung auf die Arbeit, bevor man mit dem dauerhaften Eintritt in die Kedusha belohnt wurde, gelten diese Dinge schon.

 

28. Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Auch bei der Empfängnis des Menschen gibt es ein Fortschreiten von oben nach unten, was eine langsame Ausdehnung vom Stammvater, der Mutter, bedeutet, bis man sich beim Heraustreten in die Welt völlig von ihr löst und vom Handelnden zum Operierten, von der Herrschaft des Stammvaters zur eigenen Herrschaft übergeht.

Zu dieser Zeit beginnt die Entwicklung von unten nach oben, die Tage des Stillens, wenn man noch an den Brüsten der Mutter hängt, bis die Form in der letzten Ebene der Vorfahren vollendet ist.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), “ Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Die Zustände der „Geburt“ und Yenika [Saugen]. Zu dieser Zeit hat er bereits einen Mund, was bedeutet, dass er seine eigene Herrschaft hat und er weiß bereits, was er tut. Er hat bereits die Erlaubnis, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, was als selbstständig sein angesehen wird. Dies wird als Empfangen von Ruach angesehen, der erleuchtet, wenn er bereits seine eigene Herrschaft in Kedusha hat.

 

30. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

“Rede” bedeutet, dass er sich offenbart, wenn ein Mensch bereits Yenika in der Spiritualität hat und er fühlt, dass er von der Kedusha gestillt wird, denn das Gestilltwerden durch die Milch zeigt Chassadim an, denn die Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit] ist das Geben, wenn ein Mensch mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird und alle seine Handlungen zum Wohle des Schöpfers sind und er kein Denken an seinen eigenen Nutzen hat. Dies wird als die Eigenschaft von Chessed angesehen.

 

31. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

In Ibur hatte er nur Nefesh, von dem Wort Nefisha [Ruhe/Stillstand], was soviel wie stillsein bedeutet – es hat keine eigenständige Bewegung, sondern der Obere bewegt es in jeder Handlung.

Zu dieser Zeit empfängt er einen vollständigen Namen von Elokim, was bedeutet, dass das Sein in Ibur, Ilem [stumm] vor Elokim [Gott], bedeutet, dass er keine eigene Herrschaft hatte, dass er die Arbeit besaß, sondern alles dem Oberen zugeschrieben wurde. Wenn er geboren wurde und seine eigene Yenika in Kedusha hat, ist er ein voller Name von Elokim. Dies ist die Andeutung, dass das, was aus seiner eigenen Perspektive heraus stumm war, nun voll geworden ist. Das heißt, er ist mit Yud-Hej von Elokim belohnt worden.

 

32. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 233, „Bezüglich Yenika“ [Saugen]

Wir sollten zwei Dinge unterscheiden: In Yenika [Saugen] kann der Säugling nicht ohne die Zustimmung desjenigen saugen, der ihn stillt. Mit anderen Worten: Derjenige, der stillt, muss zustimmen, es auszuführen. Das ist anders als beim Essen, wo die Nahrung bereits vorbereitet ist, aber er muss sie beschaffen. Umgekehrt holt sich beim Stillen der Untere seine Nahrung.

Wenn der Obere dem Unteren beim Saugen helfen muss, wird dies als Mangel des Unteren angesehen. Obwohl der Untere seine Nahrung entlocken muss, braucht er unbedingt die Zustimmung des Oberen. Andernfalls, gegen seinen Willen, ist dies bei Yenika nicht der Fall.

Aber bei bereits zubereiteter Nahrung ist es möglich, dass der Säugling sie ohne das Bewusstsein des Gebenden oder sogar ohne dessen Zustimmung empfängt. Dies ist anders als beim Stillen, wo es unmöglich ist, ohne das Bewusstsein des Gebenden zu saugen. Vielmehr ist sein ganzes Stillen zusammen mit dem Geber. Wenn seine Nahrung ohne den Geber dabei ist, wird sie nicht mehr als Nahrung angesehen.

 

33. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 233, „Betreffend Yenika“ [Saugen]

In Yenika sollten wir Folgendes erkennen:

1) Die Fülle kommt immer zusammen mit dem Geber. Wenn der Geber zum Zeitpunkt des Empfangens der Fülle nicht steht, wird dies nicht als Yenika angesehen, denn ein Kind kann nicht ohne die Mutter gestillt werden. Aber was den Rest der Nahrungsmittel betrifft, so ist es möglich, sie zu empfangen, auch wenn der Besitzer der Nahrung neben der Nahrung steht.

2) Obwohl die Nahrung in der Muttermilch ist, kommt das Hervorrufen zusammen mit dem Empfangen der Fülle. Das heißt, wenn die Milch aus der Mutter kommt, ohne dass das Kind die Milch empfängt, wird dies nicht mehr als Stillen angesehen. Vielmehr ist es spezifisch, wenn die Milch nach außen offenbart wird, zusammen mit dem Saugen des Säuglings.

3) Die Fülle ergießt sich nicht in einem Strom, sondern tropft, d.h. mit Unterbrechungen, so dass jedes Mal, wenn der Säugling saugen will, er noch einmal schöpfen muss, da die Milch nicht in einem Strom, sondern in Tropfen von der Mutter ausgeht. Mit anderen Worten, die Milch wird herausgezogen, wenn ein Verlangen von Seiten des Kindes gibt.

 

34. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur bedeutet das Erwachen von oben, das ein Mensch empfängt. Wie der körperliche Ibur von den Eltern abhängt, so ist es auch hier von der Berufung, die von oben kommt, wenn man zur Umkehr aufgefordert wird und er beginnt, andere Gedanken zu denken. Dann sind alle Wünsche, die er vor dem Herold hatte, den er von oben empfangen hat, verbrannt und verdienen keinen Vorzug.

Umgekehrt bedeutet Yenika, dass er von sich aus zu suchen beginnt, welche Yenika [Saugen] er von Büchern oder Autoren empfangen wird. Er will das Licht der Tora von ihnen saugen, um die Fähigkeit zu haben, sich an den Schöpfer zu klammern und mit vollständigem Glauben belohnt zu werden.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Aus der Sicht der Vorbereitung bedeutet Yenika, dass er von sich aus erwacht und durch Autoren und Bücher etwas von der Kedusha saugen will, so dass er den Geist mit spirituellem Leben wiederbeleben kann. Aus diesem Grund sehnt er sich danach, wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ihnen das Licht der Tora zu entlocken, das ihn korrigiert, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Um jedoch das Licht der Tora zu entlocken, müssen wir Glauben haben, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ geschrieben steht.“ Der Grund dafür ist, dass er an den Schöpfer und an seine Tora glaubt und sich an Ihn halten möchte, aber sieht, dass er es aufgrund des Bösen in ihm, welches der Wille zu empfangen ist, nicht kann und diese Form bewirkt, dass er sich vom Schöpfer entfernt. Aus diesem Grund ist auch sein Glaube unbeständig, wie es im Sulam [Kommentar zum Sohar] geschrieben steht, dass der Glaube nicht dauerhaft in einem Menschen sein kann, denn solange man keine Furcht hat – was als ständige Angst angesehen wird, dass er nicht in der Lage sein könnte, das Geben anzustreben, sondern sich danach sehnen wird, zu empfangen, um zu empfangen, was die Ungleichheit der Form ist – kann das Licht des Glaubens nicht dauerhaft in ihm sein.

36. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Ibur wird nicht auf einmal vollendet, und es wird gesagt, dass es neun Monate der Schwangerschaft gibt, bis er fünfundzwanzig Parzufim erhält, auch in der Vorbereitung gibt es viele Unterscheidungen, bis er den vollständigen Ibur während der Vorbereitung erhält. Deshalb gibt es viele Höhen und Tiefen, und manchmal wird der Ibur verdorben, was auch als „Fehlgeburt“ bezeichnet wird, und wir müssen die Reihenfolge der Arbeit von neuem beginnen.

 

37. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Es gibt fünfundzwanzig Parzufim [Plural von Parzuf] im Ibur, was NaRaNCHaY bedeutet, und in jedem von ihnen gibt es auch NaRaNCHaY. Deshalb muss es eine zurückhaltende Kraft geben, was bedeutet, dass auch in Katnut eine Ganzheit da sein sollte. Diese empfängt er durch seine Mutter, obwohl der Fötus an sich keine Kelim [Gefäße] hat, in denen er Gadlut empfangen kann, um zu geben. Dennoch kann er durch Annullierung vor der Mutter Gadlut aus den Kelim der Mutter empfangen. Dies wird so gesehen: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter; er isst, was seine Mutter isst.“

Das heißt, da er keine eigene Wahl hat, sondern das isst, was seine Mutter isst, d.h. das, was seine Mutter weiß, dass es erlaubt ist zu essen, isst er auch, das bedeutet, dass er die Wahl, was gut und was schlecht ist, von sich selbst verlagert hat. Vielmehr wird das alles der Mutter zugeschrieben. Dies wird „der Schenkel seiner Mutter“ genannt, was bedeutet, dass er selbst keinen Vorzug hat.

 

38. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Es steht geschrieben: „bildet eine Form innerhalb einer Form“, womit die Form des Ubars innerhalb der Form seiner Mutter gemeint ist. Das bedeutet, dass die Form der Mutter die Basis ist, und mit dieser Form wird der Mensch geboren. Dies wird „die Form seiner Mutter“ genannt. Danach, wenn ein Mensch die Arbeit beginnt und auf dem Weg des Gebens gehen will, beginnt er mit der ersten Stufe der Kedusha.

Es ist bekannt, dass es drei Unterscheidungen gibt, die 1) Ibur, 2) Yenika, 3) Mochin genannt werden.

 

39. Baal HaSulam. „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Während der Schwangerschaft ist der Fötus wie eine Pflanze. Seine Bewegungen werden nicht als Bewegungen des Lebens angesehen, da die Bewegungen von seiner Mutter ausgeführt werden, von der der Fötus ein Teil ist.

Seine Umgebung wird „Bauch“ genannt, und die Mutter ist die Grenze der Umgebung, in welche er gepflanzt wurde, und er isst, was seine Mutter isst, usw., und die Geburt beginnt mit dem Kopf.

 

40. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet wird“

Er muss neun Monate der Schwangerschaft durchlaufen, durch die er Kraft erwirbt, die „Wunsch zu geben“ genannt wird. Wenn er sieht, dass etwas das Verlangen zu geben stört, hat er die Kraft, es abzuwehren, und dann heißt er „gebiert ein männliches Kind.“ Das heißt, sobald er den Prozess der „Schwangerschaftsmonate“ durchlaufen hat, und nicht mitten in der Arbeit, d.h. sobald er die Arbeit beginnt, will er die Kraft des Gebens sehen, die er erlangt hat. Andernfalls ist er zornig und sagt: „Ich habe die Arbeit der Aussaat bereits begonnen, so dass, wo sind die Früchte, die ich erhalten sollte?“ Rabbi Yossi erklärt dazu: „Eine Frau hat von dem Tag an, an dem sie schwanger wird, bis zu dem Tag, an dem sie entbindet, kein anderes Wort in ihrem Mund, als ob ihr Kind ein männliches sein wird.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie nicht entbunden hat, nicht warten kann und sofort entbinden will.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Wir sollten Ubar aus dem Wort Ower [Übergehen] interpretieren, was der erste Zustand ist, wenn er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, wo er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht benutzt.

 

42. Baal HaSulam. Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt

Die Welten werden auf zwei Arten erlangt – von oben nach unten und von unten nach oben. Zuerst erlangt man von oben nach unten, das Herabhängen der Seele, und dann von unten nach oben, was die Erlangung selbst ist.

Die erste Entwicklung wird Ibur [Empfängnis] genannt, weil sie einem Tropfen gleichkommt, der sich allmählich vom Gehirn des Vaters löst und in der Mutter eingenistet wird, bis er in der Welt auftaucht. Dies wird als die letzte Stufe von oben nach unten betrachtet, was bedeutet, die Ursache des Neugeborenen in Betracht zu ziehen. Denn bis dahin war es noch in gewisser Weise mit seinem Vater und seiner Mutter, also der Ursache, verbunden, und als es in die Welt kam, wurde es unabhängig, und das ist die Ordnung von oben nach unten.

Und der Grund für all dies ist, dass Sein Gedanke einzigartig ist. Daher sind alle Geschehnisse gleich, und das Allgemeine ist dem Besonderen ähnlich.

 

43. Rabash, Artikel 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Die Korrektur ist so, wie unsere Weisen sagten: „Aba, der Chochma ist, gibt das Weiße“, was bedeutet, dass er das Niedere von seinem Willen zu empfangen weiß macht, so dass ein Mensch anfängt zu fühlen, dass der Wille zu empfangen Abfall ist, wie es geschrieben steht: „Obwohl deine Sünden wie Scharlach sind, werden sie so weiß wie Schnee sein.“ Zu dieser Zeit wird es so angesehen, dass „Seine Mutter das Rot gibt“, was bedeutet, dass Bina „Licht von Chassadim“ genannt wird, welches das Licht ist, das in Gefäße des Gebens kommt. Das heißt, wenn der Mensch einmal erkannt hat, dass der Wille zu empfangen „Abfall“ genannt wird, empfängt er den Wunsch zu geben. All dies wird so betrachtet, dass der Obere arbeitet und der Untere sich ohne Kritik annulliert. Dies wird als „mundlos“ betrachtet, und dieser wird „stumm“ genannt, was bedeutet, dass er keinen Mund hat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

In der Gemara (Taanit 4:8) heißt es: „Rabbi Shimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gab keine besseren Tage für Israel als den fünfzehnten Aw und den Versöhnungstag.‘ Wenn der fünfzehnte Tag kommt, erwacht große Barmherzigkeit über uns und die Tage des Guten beginnen. Das ist der Grund, warum es vorher keine so guten Tage gab. Auch wird Er alles zum Besten wenden, zur Rettung und zum Trost.

 

2. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], Hilchot Gitin [Regeln der Scheidung], Regel Nr. 3

Der fünfzehnte Aw wird als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw betrachtet, da unsere Weisen sagten, dass am neunten Aw das Dekret der Toten der Wüste war, denn dann würden sie jedes Jahr in der Wüste sterben, und am fünfzehnten Aw würden Sterben in der Wüste aufhören. Daraus folgt, dass der fünfzehnte Aw als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw betrachtet wird.

 

3. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

Am fünfzehnten Aw, wenn die Tage des guten Willens zu leuchten beginnen, um sich auf den Willen des Schöpfers vorzubereiten, der zu unserem Wohle kommt, muss auch der Wille eines jeden Menschen in seinen Freund aufgenommen werden, um in Erwartung seines Wohles zu sein. Das ist die Andeutung in der Gemara: An dem Tag, an dem die Stämme sich unter einander mischen durften, bedeutet das, dass jedes der Kinder Israels seinen Segen und seine Gunst auch auf seinen Freund überträgt.

 

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

In Bezug auf die wichtigste Angelegenheit, die „Liebe“ genannt wird, die die geistige Verbindung zwischen Israel und ihrem Vater im Himmel ist, wie es geschrieben steht: „Und Du wirst uns, unseren König, zu Deinem großen Namen bringen, Sela, in Wahrheit und in Liebe“, und wie es geschrieben steht: „Der Sein Volk, Israel, mit Liebe erwählt“, ist dies der Anfang der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer Seinen Geschöpfen – die Er erschaffen hat – all die Liebe offenbart, die vorher in Seinem Herzen verborgen war.

 

5. Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest (sind Kommentare dazu) – geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

 

6. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Dies ist, was Hillel HaNassi annahm, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen ist.

Wir sollten uns nicht über Handlungen täuschen, da sie ihm vor Augen geführt werden. Er weiß, dass er sich in der Qualität des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, da er auch seinen Freund von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all seiner Kraft lieben soll, da dies die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“ ist. Er liebt zwar sich selbst mit ganzem Herzen und ganzer Seele und ganzer Kraft, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

 

7. Rabash, Artikel 30 (1988), „Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte“

Die Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe zum Schöpfer erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was man normalerweise als Freundesliebe betrachtet. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss.

 

8. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und ihm den Freund ans Herz legt.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden dazu veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes zehn Kräfte haben, die sich in der Annullierung des Selbst, im Hass auf sich selbst und in der Liebe zu den anderen üben. 

 

10. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bilden wird. Dann werden beide unter eine Decke gehüllt sein, d.h. eine einzige Liebe wird die beiden umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereinigt.

Und wenn einer beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm sofort Freude und Vergnügen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

 

 

11. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht […], ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, schon eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Mulde im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhlung des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, d.h. eine Offenbarung gegenüber allen Völkern, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich rate dir, in dir die Angst vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns zu wecken. Obwohl der Intellekt eine solche Darstellung leugnet, so denke selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man steigert sie nicht, wird auch das als ein Makel angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die sich während der Tat in seinem Herzen offenbart, ist nicht wie die Liebe, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr lässt sie jeden Tag allmählich nach und kühlt ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag neu erscheinen zu lassen.

Das ist unsere ganze Arbeit – die Liebe zwischen uns zu zeigen, jeden Tag, genau wie beim Empfangen, was bedeutet, den Intellekt mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vergrößern und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren werden wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Dies erfordert große Taktiken, die für die Zeit der Not eingerichtet sind.

 

13. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich mir das Kleid der Liebe angeeignet habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sehen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt sich mit meinen Freunden, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

14. Maor waShemesh, Dewarim

Es ist bekannt, dass das Wichtigste die wahre Verbindung unter den Freunden ist. Sie bewirkt alle Errettungen und die Versüßung der Urteile. Wenn man sich in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft zusammenfindet. Dadurch werden alle Urteile beseitigt und mit Barmherzigkeit versüßt, und durch die Verbindung wird völlige Barmherzigkeit und offenbarte Güte in der Welt offenbart.

 

15. Rabbi Israel Meir HaCohen, HaChafetz Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wann ist der Schöpfer von der Schöpfung angetan? Wenn Israel miteinander vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Wettbewerb unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann hat der Schöpfer Freude an seiner Schöpfung, und es wurde darüber gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Werken.“ Durch Andeutung können wir dadurch den Vers erklären: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

 

Vier Attribute der Liebe

 

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkte 69-74

Wenn wir die Attribute der Liebe zwischen Mensch und Mensch betrachten, finden wir vier Maße der Liebe, eines über dem anderen, also zwei, die vier sind.

Das erste ist die „bedingte Liebe„. Es bedeutet, dass aufgrund der großen Güte, des Vergnügens und des Nutzens, den man von seinem Freund empfängt, seine Seele mit wundersamer Liebe an ihm hängt.

 

Dabei gibt es zwei Maße: Das erste Maß ist, dass sie, bevor sie sich trafen und begannen, sich zu lieben, einander Schaden zufügten. Jetzt aber wollen sie sich nicht mehr daran erinnern, denn „Liebe deckt alle Verbrechen zu“. Das zweite Maß ist, dass sie immer Gutes getan und einander geholfen haben, und es gibt keine Spur von Schaden oder Nachteil zwischen ihnen.

(Anmerkung der Redaktion: Punkt 71 fehlt im Manuskript.)

 

Das zweite ist „bedingungslose Liebe„. Es bedeutet, dass man weiß, dass die Tugend des Freundes erhaben ist, jenseits jedes vorstellbaren Maßes. Deshalb haftet seine Seele mit unermesslicher Liebe an ihm.

 

Auch hier gibt es zwei Maße: Das erste Maß ist, bevor man jedes Verhalten und jede Tat des Freundes bei anderen kennt. Zu diesem Zeitpunkt wird diese Liebe als „weniger als absolute Liebe“ angesehen. Das liegt daran, dass der Freund mit anderen zu tun hat, und oberflächlich betrachtet scheint er anderen aus Nachlässigkeit zu schaden. Wenn der Geliebte sie sehen würde, wäre der Vorzug seines Freundes völlig verdorben und die Liebe zwischen ihnen würde korrumpiert werden. Doch da er diese Handlungen nicht gesehen hat, ist seine Liebe immer noch ganz, groß und wahrhaft wunderbar.

 

Das zweite Attribut der bedingungslosen Liebe ist das vierte Attribut der Liebe im Allgemeinen, das ebenfalls aus der Kenntnis der Vorzüge seines Freundes stammt. Doch darüber hinaus kennt er jetzt alle seine Handlungen und Verhaltensweisen mit jedem Menschen, keiner fehlt. Er hat sie geprüft und festgestellt, dass nicht nur keine Spur eines Fehlers in ihnen ist, sondern dass seine Güte größer ist als alles Vorstellbare. Jetzt ist es „ewige und vollkommene Liebe“.

Beachte dass diese vier Attribute der Liebe zwischen Mensch und Mensch auch zwischen dem Menschen und dem Schöpfer gelten.

 

Das Buch Sohar – Über die Liebe

 

17. Sohar für alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Punkt 245

Der Mensch sollte den Schöpfer lieben, weil es keine andere Arbeit vor dem Schöpfer gibt als die Liebe. Jeder, der Ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebenden“.

 

18. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen?“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, da er seine Liebe nicht von ihnen entfernt, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel machen, und ich werde unter ihnen wohnen.“

 

19. Sohar für alle. Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Art. 54

All die Freunde, die einander nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde in Rashbis Zeit hatten Liebe der Seele und Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Shimon würde sagen: „Alle Freunde, die einander nicht lieben, bringen sich selbst dazu, vom rechten Weg abzuweichen.“ Außerdem legen sie einen Makel in die Tora, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie waren einander umarmt. Und sie waren beide von Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben ihren Geist ineinander. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht beflecken; denn wenn die Liebe in ihnen fehlt, verunstalten sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

20. Sohar für Alle, Kedoschim, „Du sollst deinen Nächsten nicht tadeln“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; sondern sollst deinen Nächsten zurechtweisen, damit du nicht seinetwegen Schuld auf dich lädst.“ 

Dieses Gebot ist, ihn zurechtzuweisen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, dass er ihn liebt, so dass der Zurechtweisende nicht bestraft wird. 

 

Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den weist er zurecht.“ So wie der Schöpfer es tut, indem er diejenigen zurechtweist, die er liebt, wird auch der Mensch von Seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, zurechtweisen. Der Schöpfer weist den Menschen mit Liebe zurecht – im Verborgenen. Wenn einer Seine Zurechtweisung annimmt – sehr gut; wenn nicht – ermahnt Er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt – sehr gut; wenn nicht – weist Er ihn offen zurecht, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt – sehr gut; wenn nicht – verlässt Er ihn und weist ihn nicht mehr zurecht, denn Er lässt ihn gehen und tun, was er will.

 

21. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din, oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, selbst wenn er seine Seele von ihm wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. Daher kam das Licht des Schöpfungsaktes hervor und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das Harte Din hervor und die beiden Seiten, Chessed und Din schlossen sich ineinander ein und wurden ganz. […]

Dies gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden zu einem. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. So wurde Raum gegeben, die Liebe in einer Weise zu ergänzen, dass, wenn sie nicht verborgen und das Harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe des Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart werden könnte.

 

22. Sohar für Alle, WaEtchanan, ואהבת את ה‘ אלקיך Artikel 145-146

Die Gerechten in jener Welt haben mehrere Stufen über Stufen. Die höchste aller Stufen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, da ihre Stufe mit der Halle verbunden wurde, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Jene höchste Halle heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles ruht auf der Liebe.

 

Sich entfernen, um sich anzunähern – Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur Annäherung, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Dies ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich zu nähern, beginnt man die Entfernung zwischen uns zu spüren. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für diesen Menschen näher.

Das ist so, weil man sich daran gewöhnt, sich auf einer Linie der Entfernung zu bewegen. Wenn man also spürt, dass man entfernt ist, führt das nicht zu einer Veränderung des Prozesses, da man im Voraus wusste, dass man sich auf einer Linie des Weiterwachsens bewegt.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat. Und dies wird so angesehen, dass der Schöpfer einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm Achoraim [die Rückseite] zeigt.

Das Gesicht [Panim] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Achoraim das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen seine Rückseite? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb von Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

 

3. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Lasst uns den Menschen machen“, Nr. 159

Entsprechend dem Ausmaß von Panim der Stufe, so ist auch das Ausmaß ihrer Achoraim. Das Einträufeln der Achoraim ist ein Aufruf und eine Einladung, die Panim einzuträufeln. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erlangten, das Ausmaß der Enthüllung, die sie im Begriff waren zu erlangen.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Shimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Errungenschaften der Panim war.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch spürt, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen will, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit des Gebens nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was ist die Bedeutung des Anzündens der Menora in der Arbeit“

Der Mensch versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit Fortschritte machen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Daher will er dem Kampfplatz entkommen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erhalten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Wunsch zu geben“ gibt.“ Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Zu diesem Zeitpunkt kommt das Licht, das bedeutet Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

6. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den der Mensch empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er von seinem Zustand herabgesetzt wurde, wo er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Darüber wurde gesagt: „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, jedes Mal neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was ist, „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen erfolgen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bis jetzt verhüllt und nicht ersichtlich war. Nun hat der Schöpfer sie offenbart, wie es im Buch Frucht der Weisen geschrieben steht.

Ein Mensch sagt darüber, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen würde und in der Lage wäre, den Schöpfer um ein richtiges Gebet zu bitten. Daraus folgt einerseits, dass er nun sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Folglich sollte er sagen, dass sie Chassadim [Barmherzigkeit] sind.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, aus seinem Gebet zu Ihm, um ihn auf die Art und Weise der Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Annullierung des Empfangswillens erkannt wird, heranzuziehen, so dass es ist, um zu geben. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen einen Wunsch zu geben, zu geben.

 

9. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns anstrengen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben – all diese Kräfte der Trennung beeinflussen uns nicht dahingehend, dass wir irgendetwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung gegenüber den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die gesamte Welt zur Seite des Vorzugs.

 

10. Baal HaSulam. Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er nicht mehr weiter weiß. 

 

11. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Zeichen 48

Wenn jemand die Arbeit des Schöpfers beginnt, ist der Weg, dass ihm die Entfernung gezeigt wird, und es scheint ihm, dass er von oben weggestoßen wird und ihm nicht erlaubt wird, überhaupt in die Arbeit des Schöpfers einzutreten. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung. Man muss sich sehr, sehr festhalten, um nicht in seinem Geist zu fallen, wenn er sieht, dass mehrere Tage und Jahre vergangen sind, er sich sehr in der Arbeit des Schöpfers bemüht, aber er ist immer noch sehr weit weg und hat noch nicht einmal begonnen, die Tore der Heiligkeit zu betreten […] Deshalb kommt es ihm so vor, als ob der Schöpfer ihn überhaupt nicht anschaut und sich ihm überhaupt nicht zuwendet, da Er ihn überhaupt nicht will. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung.

 

12. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt nichts außer Ihm“

Und wie sehr er sich auch bemüht, sieht er doch immer, dass er sich in einem Zustand fern der Heiligkeit befindet, verglichen mit anderen Arbeitenden, welche fühlen, dass sie in voller Einheit mit dem Schöpfer sind. Er dagegen hat immer Klagen und Ansprüche, und kann das Verhalten des Schöpfers ihm gegenüber nicht rechtfertigen. Und es schmerzt ihn, dass er nicht Eins ist mit dem Schöpfer, bis er zu dem Gefühl gelangt, dass er absolut keinen Anteil an der Heiligkeit hat. Und obwohl er eine gewisse Erweckung von Oben erhält, was ihn für eine gewisse Zeit belebt, so fällt er sofort in die Niedrigkeit zurück. Aber gerade dies macht ihm bewusst, dass nur der Schöpfer helfen kann, ihn an Sich anzunähern.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42 „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, werden in die Halle des Königs eingelassen, und wenn jemand arbeitet, um zu geben, kümmert es ihn nicht, was er während der Arbeit fühlt.

Vielmehr ist er selbst in einem Zustand, in dem er eine schwarze Form sieht, nicht davon beeindruckt, sondern er möchte nur, dass der Schöpfer ihm Kraft gibt, um alle Hindernisse überwinden zu können. Das bedeutet, dass er den Schöpfer nicht bittet, ihm eine Form von Weiß zu geben, sondern ihm die Kraft zu geben, alle Verhüllungen zu überwinden.

Jene Menschen, die daher arbeiten wollen, um zu geben – wenn es immer einen Zustand der Weiße gibt, erlaubt einem die Weiße, nicht in der Arbeit weiterzumachen. Denn solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in der Form des Empfangens für sich selbst zu arbeiten.

Daher wird man nie in der Lage sein, zu wissen, ob seine Arbeit in Reinheit ist oder nicht, und dies bewirkt, dass er nie in der Lage ist, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erlangen. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form der Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist.

Das heißt, wenn man auch im Zustand der Schwärze in Freude sein kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Möglichkeit gegeben wurde, um geben zu können.

 

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

In jeder Bewegung in Seiner Arbeit gibt es zwei Gegensätze in demselben Träger, wie ich in früheren Briefen ausgeführt habe, da der Empfänger aus Körper und Seele besteht, die Gegensätze sind. Daher macht Er in jeder Erkenntnis, ob groß oder klein, zwei entgegengesetzte Formen.

Es gibt zwei Begriffe in der Arbeit des Schöpfers: 1) „Gebet und Bitte“, 2) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf ihrem höchsten Stand sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als zwingend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor Ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu, bezüglich des vollständigen Lobes und der Dankbarkeit, muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Sohn des Menschen, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür geben, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit stehen, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu werden, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen geht.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] im Menschen nicht spezifisch aus dem Heranziehen, aus den Eingängen, also den Eintritten in die Kedusha kommt, sondern auch aus den Ausgängen, aus den Auszügen. Dies ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper, und seine Ansprüche, „Sie ist ganz mein“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände einen dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer widmen soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von Ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammten. Das zwingt ihn dazu, demütig zu sein, da er sieht, dass der Schöpfer alles macht, sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was ist der Segen, „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht“, in der Arbeit

Während eines Aufstiegs muss er sich erinnern und sagen: „An diesem Ort, an dem ich jetzt einen Aufstieg habe, hatte ich einen Abstieg und der Schöpfer hat mich gerettet und mich aus der Unterwelt erhoben, und ich bin aus dem Tod aufgetaucht, der ‚Entfernung vom Schöpfer‘ genannt wird, und ich bin mit einem gewissen Maß an Annäherung an den Schöpfer belohnt worden, was ‚ein gewisses Maß an Dwekut mit dem Leben der Leben‘ genannt wird.“

Dafür sollte der Mensch dankbar sein, denn dadurch ist er nun in einen Zustand gekommen, in dem er dort gelitten hat, und jetzt ist er in einer Stimmung der Freude und des Vergnügens, weil der Schöpfer, der ihn näher bringt, ihm neue Kelim eines Mangels gegeben hat, die er mit dem Zustand des Aufstiegs, in dem er sich jetzt befindet, füllen kann.

Daraus folgt, dass er ein Licht der Freude in neuen Kelim ausbreitet, die er jetzt erhalten hat, indem er das Wunder betrachtet, das er erlebt hat, dass der Schöpfer ihn gerettet hat. Deshalb ist es, wenn er die Leiden betrachtet, so, als ob er jetzt der Empfänger der Leiden ist, und jetzt füllt er sie mit Freude aus.

 

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Im Ausmaß des Leidens strengt man sich an und tut alle möglichen Handlungen, um sich von ihnen wegzubewegen. Mit anderen Worten, die Leiden verursachen Hass auf die Sache, die die Leiden hervorrufen, und in diesem Ausmaß bewegt er sich weg.

[…] Was sollte man tun, um zur Liebe zum Schöpfer zu kommen? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Es gibt dort Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man danach strebt, das Licht der Tora zu erwerben, wird in ihm der Hass auf die Trennung erschaffen. Er beginnt den Grund zu fühlen, der ihn und seine Seele dazu bringt, getrennt und vom Schöpfer entfernt zu sein.

Daher muss man glauben, dass Seine Führung wohlwollend ist.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wie unsere Weisen sagten (Berachot, 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert auf seinen Nacken gelegt wird, sollte er sich der Barmherzigkeit nicht verweigern“, wie es gesagt wurde (Hiob, 13): „Auch wenn Er mich tötet, will ich auf Ihn hoffen.“

Wir sollten das „scharfe Schwert, das auf seinen Nacken gelegt ist“ so interpretieren, dass, obwohl das Böse, das man „Eigenliebe“ nennt, auf seinen Nacken gelegt ist und ihn von Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, er sagen soll, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er soll sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn zu diesem Zeitpunkt muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, also die Qualität des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich selbst aus, kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann Er ihn natürlich herausbringen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um dein Gott zu sein.“

 

19. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm den Wunsch zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

20. Rabash, Brief Nr. 28

Auch wenn wir uns in völliger Abgeschiedenheit befinden, ist die Rettung des Ewigen wie ein Augenzwinkern, und wir werden mit dem Kommen zur Wahrheit belohnt, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

 

 

 

 

 

 

 

 

Die Zerstörung als Chance zur Korrektur – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen  

Das Zerbrechen der Gefäße

 

1. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Das Zerbrechen der Gefäße“

Der Zerbruch der Gefäße. Die Korrektur, die durch diesen vorläufigen Zerbruch kommt, in der Art, dass der Zerbruch selbst eine große Korrektur ist. Einige interpretierten, dass es ein Zerbruch ist, um zu korrigieren. Diese Formulierung ist jedoch falsch, denn wir sollten über diese Worte fragen: „Warum sollte Er verderben und dann korrigieren? Lasst Ihn nicht verderben und Er wird nicht zu korrigieren brauchen.“ Die Sache ist jedoch die, dass der ganze Sinn der Korrektur und der große Nutzen, den der Schöpfer zu Beginn der Schöpfung ins Auge gefasst hat, nicht in die Welt gekommen wäre, wenn er die Gefäße nicht auf diese Weise verderben würde, und dessen gesamte Korrektur darin besteht, die Sache von Anfang an zu klären, dass sie nie verdorben wurden.

2. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985),“ Komm zum Pharao – 1″

In der Spiritualität ist das Zerbrechen ähnlich wie das Zerbrechen eines Gefäßes in der Körperlichkeit. Wenn ein physisches Gefäß zerbrochen wird und du eine Flüssigkeit hineinschüttest, fließt die Flüssigkeit heraus. Genauso ist es in der Spiritualität, wenn ein Gedanke des Willens, für sich selbst zu empfangen, in das Kli eintritt, ergießt sich die Fülle zu den Äußeren, also außerhalb der Kedusha [Heiligkeit].

Kedusha bedeutet „für den Schöpfer“. Alles, was außerhalb von „für den Schöpfer“ ist, wird Sitra Achra [andere Seite] genannt, nämlich die andere Seite von Kedusha. Deshalb sagen wir, dass Kedusha geben bedeutet und Tumaa [Unreinheit] empfangen.

Aus diesem Grund wünschen wir, die wir nach dem Zerbruch geboren wurden, nur zu empfangen. Deshalb kann uns kein Überfluss gegeben werden, denn es würde alles sicherlich zur Seite der Sitra Achra gehen.

3. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt sind“

Das Zerbrechen der Gefäße, als es eine Vermischung des Willens, für sich selbst zu empfangen, mit Kedusha gab, weswegen die Gefäße zerbrachen. Auch gab es die Sache mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis, die dazu führte, dass heilige Funken in die Klipot [Schalen] fielen. Daraus folgt, dass das Zerbrechen der Gefäße und die Sünde des Baumes der Erkenntnis die Geschöpfe verursachte, die danach kommen, so dass der Wille zu empfangen seine Nahrung von ABYA der Klipa [Einzahl von Klipot] empfängt.

4. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990),“ Die Wichtigkeit eines Gebetes von Vielen“

Wir sollten glauben, was unsere Weisen uns sagen, dass alle Freuden der körperlichen Genüsse nur eine winzige Kerze sind, verglichen mit den Freuden, die in der Spiritualität existieren. Wie es im Sulam-Kommentar („Einführung in das Buch Sohar“, S. 173) geschrieben steht: „Dies ist die Bedeutung des Zerbrechens der Gefäße, die der Erschaffung der Welt vorausgingen. Durch das Zerbrechen der Gefäße der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Sturz in das abgetrennte BYA fielen heilige Funken mit ihnen in die Klipot [Schalen], aus denen die Genüsse und die Liebe jeder Art in den Bereich der Klipot kamen, die sie zum Empfangen des Menschen und zu seinem Vergnügen weitergeben.“ Deshalb folgt, dass die Mehrzahl der Vergnügungen in Kedusha sind.

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Nach der Sünde Adams haRishon werden die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn auferwecken, d.h. ihn empfangen um zu geben, was „erwecken“ heißt, d.h. den Menschen auferwecken. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Grobheit] gemacht, auf die die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [Direktes Licht]) bekleidet.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Bezüglich des Erhebens des Menschen“

Es ist bekannt, dass aufgrund des Zerbrechens, Funken der Kedusha [Heiligkeit] in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie zu Azilut erhoben werden.

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Durch das Zerbrechen der Gefäße wurden alle Otiot zu körperlichen Verhaltensweisen und Menschen ausgestoßen. Wenn man sich selbst korrigiert und seine Wurzel erreicht, muss man sie selbst einsammeln, einen nach dem anderen, und sie zur Wurzel, zur Heiligkeit, zurückbringen. Das ist die Bedeutung von „sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge verurteilen.“

8. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 867, „Die Regierung des Friedens“

Der Mensch kann sich abmühen und arbeiten, wenn keine Korrektur daraus resultiert. Aber für eine kleine Sache, die keine große Anstrengung erfordert, wenn sie auf dem Weg der Korrektur ist, gibt es keine Kraft, da die Verderbnisse aus dem Zerbrechen der Gefäße der Sünde vom Baum der Erkenntnis kommen.

Da dies immer noch nicht korrigiert ist, herrschen immer noch Verderbnisse. Diese Herrschaft gibt Kraft, was auf dem Weg der Korrektur nicht so ist. Dies erfordert eine andere Herrschaft, die „Frieden“ genannt wird.

9. Rabash, Artikel Nr. 26 (1989), Was ist „Wer sich selbst verunreinigt, wird von oben verunreinigt“ in der Arbeit

Dieses Kli, das „Empfangen, um zu geben“ genannt wird, ist das komplette Gegenteil des Kli, das „Wille, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird und das wir dem Schöpfer zuschreiben, der es aus der Abwesenheit heraus erschaffen hat. Wenn wir also nur um des Schöpfers willen und nicht um unserer selbst willen arbeiten wollen, ist das harte Arbeit, da wir gegen das Kli kämpfen müssen, das der Schöpfer erschaffen hat.

Von dieser Arbeit kommen all die Mängel, über die wir lernen, wie das Weggehen der Lichter, das Zerbrechen der Gefäße, Kedusha, Tumaa, Sitra Achra [andere Seite] und Klipot. Auch alle Namen, die wir im Sohar und in Büchern der Kabbala erklärt sehen, erstrecken sich nur auf die Korrektur der Schöpfung.

Dies ist so, weil wir die Kelim der Korrektur der Schöpfung den Geschöpfen zuschreiben, wie es am Anfang vom Buch Baum des Lebens geschrieben steht, und wie er in Das Studium der Zehn Sefirot erklärt, dass der erste Wille zu empfangen, Malchut de Ejn Sof genannt, sagte, dass sie nicht empfangen will, um zu empfangen, sondern um zu geben.

10. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was ist, „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“, in der Arbeit

Die Essenz des Menschen ist das Herz. […] Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Es ist so, wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineingibt, herausschwappt.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eintreten. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir auslegen, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, so dass ihr Herz nicht zerbrochen wird und ganz ist.

11. Awodat Israel [Die Arbeit Israels], Wochenabschnitt Shlach

Unsere Weisen sagten: „Zerstreuung ist gut für die Gottlosen und Versammlung ist gut für die Gerechten.“ Dies entspricht dem, was der ARI sagte, dass in den Welten der Igulim [Kreise] ein Igul [Kreis] den anderen nicht berührt, und dort geschah der Bruch, bis er in der Welt von Yosher [Geradheit] korrigiert wurde. Die Bedeutung der Sache und der Allegorie ist, dass der Geist der Igulim so ist, wie einer, der sich umgibt und einkreist und von seinem Schöpfer getrennt wird. Es scheint ihm, dass er sich durch seinen eigenen Willen leiten wird, und er ist hochmütig und sagt: „Ich will herrschen“, und das war das Zerbrechen.

Ebenso ist bei den Bösen das Herz eines jeden hochmütig und sagt: „Ich will herrschen“, weshalb sie in der Welt der Trennung sind und sich nicht verbinden können, wie die Kreise, wie wir offensichtlich sehen können, denn sie können nicht zusammensitzen. Für sie ist die Zerstreuung gut.

Umgekehrt, obwohl jeder der Gerechten seinem Schöpfer in einer anderen Weise dient, zielen sie alle auf dasselbe ab – ihren Vater im Himmel. Sie sammeln und versammeln sich einer nach dem anderen, wie ein Mensch mit einem Herzen, und jeder vermindert sich selbst und verherrlicht die Arbeit um des Schöpfers willen, der ihm die Kraft und Intelligenz gibt, mit der er Ihm dienen kann. Daher wird einer nicht hochmütig gegenüber seinem Freund sein, und sie sind in der Welt von Yosher und vereinen sich miteinander.

  

Die Korrektur des Zerbrechens

 

12. Shem MiShmuel, Portion Haasinu

Die Absicht der Schöpfung war, dass alle ein Bündel sein sollten, um Seinen Willen zu tun, wie im Sohar gesagt wurde, dass Adam haRishon allen erschaffenen Wesen gesagt hat: „Lasst uns niederknien und den Ewigen, unseren Schöpfer, preisen.“ Doch die Sache wurde durch die Sünde verdorben, bis selbst die Besten in jenen Generationen sich nicht mehr zusammenschließen konnten, um dem Schöpfer zu dienen. Vielmehr waren sie Einzelne, allein, denn ein fremder Gegenstand in einem Bündel verdirbt das ganze Bündel. Die Korrektur dessen begann in der Generation von Babylon, als die Trennung in der menschlichen Rasse auftrat, was den Beginn der Korrektur bedeutet, Menschen zu sammeln und zu versammeln, um dem Schöpfer zu dienen, was mit Abraham, dem Urvater, und seinen Nachkommen begann, um eine Gemeinschaft zu haben, die sich versammelt, um dem Schöpfer zu dienen. Abraham ging und rief den Namen des Schöpfers aus, bis sich eine große Gemeinschaft um ihn versammelte, die „das Menschen des Hauses Abrahams“ genannt wurde. So wuchs die Sache, bis es die Versammlung der Gemeinde Israels wurde. Und das Ende der Korrektur wird in der Zukunft sein, wenn alle zu einem Bündel werden, um Deinen Willen von ganzem Herzen zu tun.

13. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

14. Baal HaSlam, „600.000 Seelen“

Zwei Unterscheidungen wurden im physiologischen Körper gemacht: In der ersten Unterscheidung empfindet man seine Seele als einzigartiges Organ und begreift nicht, dass es sich um das ganze Israel handelt. […]

In der zweiten Unterscheidung scheint das wahre Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Erleuchtungskraft auf ihn, sondern nur teilweise, in dem Maße, wie er sich durch die Rückkehr zum Kollektiv gereinigt hat.

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn er spürt, dass seine Seele im ganzen Israel existiert, in jedem einzelnen von ihnen, für den er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele leuchtet wahrhaftig in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam haRishon erschien.

15. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Segnungen beim Sehen und persönliche Segnungen“, Regel Nr. 4

Die Lebendigkeit, Erhaltung und Korrektur der gesamten Schöpfung besteht hauptsächlich darin, dass Menschen mit unterschiedlichen Ansichten gemeinsam in Liebe, Einheit und Frieden aufgenommen werden.

16. Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Or Pnimi, Punkt 88

All unsere Arbeit in Gebeten und praktischen Mizwot [Geboten] besteht darin, all jene Seelen, die von Adam haRishon in die Klipot [Schalen] gefallen sind, noch einmal zu sortieren und aufzurichten, bis sie zu ihrer ersten Wurzel gebracht werden, wie sie darin waren, bevor er sich am Baum der Erkenntnis versündigte.

17. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein. Jeder Ort, auf den du dein Auge wirfst, wird gesegnet sein, und alle werden wegen dir gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.

18. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Alles, was in der Wirklichkeit existiert, sowohl das Gute als auch das Schlechte und sogar das Schlimmste und Schädlichste in der Welt, hat ein Existenzrecht und man darf es daher weder ausrotten noch vollkommen vernichten. Wir haben nur die Aufgabe, es zu verbessern und zu korrigieren, da bereits ein aufmerksamer Blick auf den Schöpfungsprozess dazu ausreicht, um zum Bewusstsein der Größe und der Vollkommenheit der Handlung und des sie Ausführenden zu gelangen. Daher müssen wir verstehen und sehr vorsichtig vorgehen, wenn wir einzelne Teile der Schöpfung bewerten, indem wir sagen, dass sie überflüssig und nicht erforderlich sind, denn das wäre üble Nachrede über die Schöpfungshandlung.

19. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Es gibt zwei Kräfte, die hier handeln […], die die Entwicklung leiten: Die eine ist die Macht des Himmels, die sicher ist, alles Schädliche und Böse in Gutes und Nützliches zu verwandeln, aber es wird zu seiner Zeit kommen, auf seine eigene Weise, schwer und nach langer Zeit. Dann gibt es die irdische Macht. Wenn das „sich entwickelnde Objekt“ ein lebendes, fühlendes Wesen ist, erleidet es entsetzliche Qualen und Schmerzen, während es unter dem „Druck der Entwicklung“ steht, der sich rücksichtslos seinen Weg bahnt.

Die „irdische Macht“ jedoch besteht aus Menschen, welche die Macht über den oben erwähnten Entwicklungsprozess in ihre eigenen Hände nehmen, und denen es gewährt ist, sich vollkommen von den Ketten der Zeit zu befreien und somit das Ende des Entwicklungsprozesses, also den Abschluss der Reife und der Korrektur, zu beschleunigen.

20. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 19

Der Wille, für sich selbst zu empfangen, wurde in uns nur erschaffen, um ausgerottet, von der Welt abgeschafft und in ein Verlangen zu geben verwandelt zu werden. Die Schmerzen, die wir erleiden, sind nur Offenbarungen seiner Nichtigkeit und des Schadens in ihm. In der Tat, wenn alle Menschen darin übereinstimmen, ihren Willen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten und keinen anderen Wunsch zu haben, als an ihre Freunde zu geben, würden alle Sorgen und Gefahren in der Welt aufhören zu existieren. Wir wären alle eines heilen und gesunden Lebens versichert, da jeder von uns eine ganze Welt hätte, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.

Doch während jeder von uns nur den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leids, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unsere Körper mit allerlei Wunden und Krankheiten, und du findest, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen angeboten werden, um uns zu veranlassen, die böse Klipa des Körpers aufzuheben und die vollständige Form des Wunsches zu geben anzunehmen. Es ist so, wie wir gesagt haben, dass der Weg des Leidens selbst uns zu der gewünschten Form bringen kann.

21. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot“, Punkt 22

Man lebt nicht für sich selbst, sondern für die ganze Kette. So empfängt jeder einzelne Teil der Kette das Licht des Lebens nicht in sich selbst, sondern verteilt das Licht des Lebens nur an die ganze Kette.

22. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss alle Geschöpfen in sich integrieren, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

23. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Es steht geschrieben: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, denn die Barmherzigkeit des Schöpfers gilt immer dem ganzen Volk zusammen.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für das ganze Kollektiv beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf das ganze Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben einer halben Sache von oben gibt. Das bedeutet, dass, wenn Überfluss von oben nach unten gegeben wird, es für das ganze Kollektiv ist.

24. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Seid versammelt, dass ich euch sage“, Nr. 515-516

Man sollte sein Gebet im Kollektiv beten, da Er ihr Gebet nicht verachtet, auch wenn sie nicht alle mit Absicht und dem Willen des Herzens sind, wie es geschrieben steht: „Er hat das Gebet der Mittellosen betrachtet.“ Er beachtet also nur das Gebet eines Einsamen, aber bei einem Gebet von vielen verachtet Er ihr Gebet nicht, auch wenn sie unwürdig sind.

„Er hat das Gebet des Mittellosen betrachtet“ bedeutet, dass Er sein Gebet annimmt, aber es ist ein Einzelner, der mit vielen vermischt ist. Daher ist sein Gebet wie ein Gebet von vielen.

25. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Tora und Gebet“, Nr. 183

Das Gebet, das wir beten, ist die Korrektur der Heiligen Shechina, um ihr Fülle zu gewähren, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn daher sind alle Bitten in der Pluralform, wie z.B. „Und gewähre uns Erkenntnis von Dir“ oder „Bring uns zurück, unser Vater, in Dein Gesetz.“

Das ist so, weil das Gebet für ganz Israel gilt, denn alles, was es in der Shechina gibt, existiert in ganz Israel. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel. Daraus folgt, dass wir, wenn wir für die Gesamtheit Israel beten, auch für die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] beten, da sie ein und dasselbe sind.

26. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf, mein Geliebter“

Es ist unmöglich, etwas ohne Gleichwertigkeit zu empfangen. Vielmehr muss es immer eine Gleichwertigkeit geben.

Daraus folgt, wenn er Barmherzigkeit für sich selbst heraufbeschwört, dass er sich mit dem Empfangen für sich selbst beschäftigt. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur das Kli [Gefäß] der Gleichwertigkeit vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich Funken des Empfangens in ihm.

Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht: Während er Gefäße des Gebens vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „Haltet euch an Seine Eigenschaften“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, engagiert er sich durch dieses Gebet im Geben. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens, das „barmherzig“ genannt wird, offenbart werden kann.

27. Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Einleitung, 38

Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gesellschaft waren, das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich zu nehmen und danach zu streben, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben, denn dadurch würde sein Gebet ganz Israel umfassen und in der Lage sein, nach oben aufzusteigen und eine Korrektur vorzunehmen. Besonders die Liebe zu den Freunden, jeder von uns sollte sich selbst einschließen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer hat mich in dieser Sache streng ermahnt.

28. Sohar für alle, Toldot [Generationen] „Dies sind die Generationen Isaaks“ Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Dies ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, übereinander errichtet und alle ein Körper sind, so ist auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt sind viele Organe, die übereinander stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein.

29. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Gnade für das Essen und das letzte Wasser“, Regel Nr. 3

„Die Liebe wird alle Vergehen bedecken“, was bedeutet, dass die Liebe der Heiligkeit, die in dem Punkt vorhanden ist, alle Vergehen bedeckt und alle Brüche des Herzens aufhebt.

 

Der Kummer der Shechina

30. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 2, „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“

Alle jene Unterscheidungen, beginnend mit Malchut, der Wurzel der Schöpfung der Welten, durch die Geschöpfe, werden Shechina genannt. Die Gesamtkorrektur besteht darin, dass das obere Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit leuchtet.

Das Licht, das in den Kelim leuchtet, wird Schochen genannt, und die Kelim werden allgemein Shechina genannt. Mit anderen Worten, das Licht wohnt im Inneren der Shechina. Das bedeutet, dass das Licht Schochen genannt wird, weil es in den Kelim wohnt, das heißt, die Kelim werden allgemein Shechina genannt.

Bevor das Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit erstrahlt, nennen wir diese Zeit „eine Zeit der Korrekturen“. Das bedeutet, dass wir Korrekturen vornehmen, so dass das Licht in ihnen in Vollkommenheit erstrahlen wird. Bis dahin wird dieser Zustand „Shechina im Exil“ genannt.

Das bedeutet, dass es noch keine Vollkommenheit in den oberen Welten gibt

 

31. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 2, „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“

Unten, in dieser Welt, sollte es einen Zustand geben, in dem das obere Licht im Willen zum Empfangen ist. Diese Korrektur gilt als Empfangen, um zu geben.

In der Zwischenzeit ist der Wille zum Empfangen mit unedlen und törichten Dingen gefüllt, die keinen Ort schaffen, an dem die Herrlichkeit des Himmels offenbart werden kann. Das bedeutet, dass dort, wo das Herz ein Tabernakel für das Licht des Schöpfers sein sollte, das Herz zu einem Ort der Verschwendung und des Schmutzes wird. Mit anderen Worten, die Ignoranz erfasst das ganze Herz.

Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es bedeutet, dass sie auf den Boden gesenkt ist, und jeder einzelne verabscheut Angelegenheiten der Kedusha [Heiligkeit], und es besteht keinerlei Wunsch, sie aus dem Staub zu erheben. Stattdessen wählen sie unedle Dinge, und das verursacht den Kummer der Shechina, indem sie ihr keinen Platz im Herzen geben, der zu einem Tabernakel für das Licht des Schöpfers wird.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 14 (1991), „Was bedeutet es, dass der Segen des Menschen der Segen der Söhne ist, in der Arbeit“

Wenn der Schöpfer den Unteren aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen ihnen nicht geben kann wird dies „das Leid der Shechina genannt.“ Das heißt, aus der Perspektive des Empfängers kann sie keine Fülle empfangen, denn wenn sie Fülle für die Unteren empfängt, geht alles an die Klipot [Schalen], genannt „Empfangen, um zu empfangen.“ Es wird auch „Kummer“ aus der Perspektive des Gebers genannt, denn der Gedanke der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber jetzt kann Er ihnen die Freude und das Vergnügen nicht geben, weil alles, was die Geschöpfe haben werden, an die Klipot gehen wird.

Daher tut es dem Geber leid, dass Er nicht geben kann, wie eine Mutter, die ihr Baby füttern möchte, aber das Baby ist krank und kann nicht essen. Zu diesem Zeitpunkt ist der Geber traurig.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 19 (1988), „Was sind Silber, Gold, Israel, Rest der Völker, in der Arbeit?“

Der Kummer der Shechina besteht darin, dass sie die Freude und das Vergnügen verbergen muss, die sie den Seelen vermitteln möchte, aber nicht kann, weil es zu ihrem Schaden sein wird, denn durch die Fülle, die sie ihnen vermittelt, während sie sich in Gefäßen des egoistischen Empfangens befinden, werden sie weiter von Kedusha entfernt sein, da die Fülle zu den Klipot geht. Daraus folgt, dass im Oberen der Kummer bedeutet, dass er nicht an die Unteren geben kann. Dies wird „der Kummer der Shechina“ genannt.

Aus diesem Grund beten wir zum Schöpfer, uns die Kraft zu geben, die Gefäße des Empfangens für uns selbst zu überwinden, und dann werden wir in der Lage sein, nur zu arbeiten, um zu geben. Zu dieser Zeit wird die Shechina in der Lage sein, die Herrlichkeit und Erhabenheit in ihr zu zeigen, indem sie die Fähigkeit hat, das zu empfangen, was sie vermitteln will. Es gibt eine Regel: „Die Kuh will mehr säugen, als das Kalb saugen will.“ So hängt alles von den Empfängern ab.

 

34. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte den Kummer der Shechina bedauern, was bedeutet, dass es dem Schöpfer scheinbar leid tut, dass Er den Geschöpfen keine Wonne und Freude vermitteln kann, wie im Gleichnis im Midrash, das besagt, dass es einem König gleicht, der einen reichlich gefüllten Turm hat, aber keine Gäste.

Um die Allegorie des Midrasch zu verstehen, können wir das Gleichnis von einem Menschen verwenden, der eine Hochzeit für seinen Sohn abhielt und Essen für fünfhundert bestellt hat, aber aus welchem Grund auch immer kam niemand und er konnte kaum einen Minjan [zehn Personen] für die Chuppa [Hochzeitszeremonie] zusammenstellen. Welchen Kummer empfand dieser Mensch, dass er Essen für fünfhundert Leute bestellt hatte, aber sie nicht kamen.

Aus diesem Grund muss ein Mensch arbeiten, um dessen würdig zu werden, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – indem er von Ihm die Freude und das Vergnügen empfängt. Ein Mensch, der diese Stufe erreicht, ist der glücklichste Mensch auf der Welt.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Wenn ein Mensch beginnt, daran zu arbeiten, ein Gerechter zu sein, was bedeutet, keine Belohnung für sich selbst zu empfangen und nur zu arbeiten, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ist der Körper nicht einverstanden und stellt ihm Hindernisse in den Weg. Er tut alles, was er kann, um seine Arbeit zu behindern. Zu dieser Zeit ist der Mensch ständig betrübt und hat keinen Frieden mit der Situation, in der er sich befindet, weil er sieht, dass er noch nicht dazu gekommen ist, ein Geber auf den Schöpfer zu sein. Vielmehr ist alles, was er tut, noch ohne die Fähigkeit, es zu lenken, um geben zu können.

Er ist immer darüber betrübt, wegen des Kummers der Shechina, genannt „Shechina im Exil.“ Es schmerzt ihn, dass er aus Eigenliebe die Kraft hat zu arbeiten, aber wo er sieht, dass sein Wille zu empfangen nichts haben wird, ist er nachlässig in der Arbeit.

 

36. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

Wenn der Mensch bedauert, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er sich im Inneren des Willens befindet, nur zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wie die Tiere, was der „menschlichen“ Eigenschaft unwürdig ist, sollte er das Leiden so lenken, dass es nicht deshalb ist, weil er ein Mensch sein will und deshalb leidet, sondern dass es wegen des Leids der Shechina ist.

Er sagt dazu eine Allegorie, dass ein Mensch, der einen Schmerz in einem bestimmten Organ hat, den Schmerz in erster Linie im Herzen und im Geist empfindet, was der ganze Mensch ist. Genauso ist der Mensch ein bestimmter Teil der Shechina, die „die Versammlung Israels“ genannt wird. Sie fühlt den Großteil des Schmerzes, und das ist es, was er bedauern sollte. Dies wird in der Arbeit „Leiden“ genannt.

 

37. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Wenn er bedauert, dass der Schöpfer ihn nicht in seine Nähe zieht, sollte er auch darauf achten, dass es nicht in Bezug auf ihn selbst wäre, was bedeutet, dass er vom Schöpfer entfernt ist, denn dadurch wird er zu einem Empfänger zu seinem eigenen Nutzen, und ein Empfänger ist getrennt. Vielmehr sollte er die Verbannung der Shechina [Gegenwart Gottes] bedauern, was bedeutet, dass er den Kummer der Shechina verursacht.

Man sollte sich vorstellen, dass es so ist, als ob ein kleines Organ des Menschen wund ist. Dennoch wird der Schmerz vor allem im Verstand und im Herzen gefühlt. Das Herz und der Verstand sind der ganze Mensch, und sicherlich kann die Empfindung eines einzelnen Organs nicht der Empfindung der vollen Statur eines Menschen ähneln, die in erster Linie dort ist, wo der Schmerz empfunden wird.

Genauso ist der Schmerz, den man empfindet, wenn man vom Schöpfer entfernt ist.

 

38. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Da der Mensch mit einem Kli für egoistisches Empfangen geboren wird, wie kann er seine Natur ändern und sagen, dass er sich in keiner Weise um sich selbst kümmert, und das Einzige, was ihn schmerzt und wofür er bedauert, ist der Kummer der Shechina, d.h. der Kummer, der scheinbar oben existiert, weil er nicht in der Lage ist, Seinen Willen zu erfüllen?

Das heißt, da Er wünscht, Gutes zu tun, aber Er kann diese Wohltat nicht ausführen, weil die Geschöpfe nicht die geeigneten Kelim haben, um sie zu empfangen, und da er durch das Befolgen der Tora und der Mizwot in der Lage sein wird, geeignete Kelim zu machen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, deshalb arbeitet er mit all seiner Kraft, um Tora und Mizwot zu beobachten, so dass er durch das Beobachten von Tora und Mizwot aus der Selbstliebe herauskommt und mit Gefäßen des Gebens belohnt wird. Dann wird er in der Lage sein, dem Schöpfer, von dem er die Wonne und Freude empfängt, Zufriedenheit zu bringen.

 

39. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 890 „Der Kummer der Shechina – 2“

„Um einer Sünde willen haben wir uns mit dem Bösen Trieb gegen Dich versündigt“ (aus dem Jom Kippur [Versöhnungstag] Gebet).

Wir sollten bitten, weil alle Übertretungen aus dem Bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Das kommt durch die Einkleidung in den Willen zu empfangen, genannt „Böser Trieb.“

Das ist die Bedeutung von „Denn der Trieb des Herzens eines Menschen ist böse von Jugend an“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er richtig sein. So können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Er war traurig in seinem Herzen.“ Der Mensch spürt, dass das Befolgen des Triebes ihm Traurigkeit beschert, und dies wird „der Kummer der Shechina [Gegenwart Gottes] genannt.“

 

40. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Geistigkeit auch in ihm absteigt. Aber nach der Regel „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa“, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

Was ist Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Selbstliebe als Exil betrachtet? Nur dann, wenn er aus dieser Kontrolle herauskommen will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen möchte, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit des Gebens nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

 

42. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 777, „Ein Gebet für die Verbannung der Shechina“

Was ist die Bedeutung des Gebetes, dass wir für die Verbannung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] beten sollen?

Die Sitra Achra [andere Seite], die die Qualität des Wissens und Empfangens ist, kontrolliert die Shechina, die als Geben und Glauben angesehen wird. Der Schöpfer hat die Welt erschaffen, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die unteren können den Nutzen nur in Gefäßen des Gebens empfangen, die als ewige Kelim [Gefäße] angesehen werden. Das obere Licht, das ewig ist, kann sich nicht in vergängliche Kelim kleiden.

Die Unteren, die unter die Herrschaft der Sitra Achra gestellt sind, wollen speziell Empfangen und Wissen, was eine Trennung zur oberen Vereinigung verursacht. Diese wird als mit einer Vorhaut auf Malchut betrachtet, und diese Vorhaut trennt SA von Malchut, das als die Vereinigung zwischen dem Schöpfer und Seiner Shechina betrachtet wird.

Daraus folgt, dass es den Kummer der Shechina gibt, weil sie wegen dieser Vorhaut nicht in der Lage ist, sich mit dem Schöpfer zu vereinen, denn die Unteren halten sie fest und verlassen sie nicht, so dass sie sich von Malchut trennen kann. Daher müssen wir zum Schöpfer beten, dass er Erleuchtung von oben schickt, so dass die Unteren die Vorhaut aufheben wollen und sie von der Qualität der Malchut entfernen. Dies gilt für den Einzelnen und für das Kollektiv.

 

43. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Der Kummer der Shechina bedeutet, dass der Schöpfer es bedauert, die Wonne und das Vergnügen nicht offenbaren zu können, weil die Geschöpfe nicht den Ort geben können, der geeignet ist, sie zu empfangen, denn wenn Er ihnen die Wonne und das Vergnügen gibt, wird alles in die Sitra Achra [andere Seite] gehen. Deshalb folgt, dass Er die Wonne nicht so vermitteln kann, wie Er es wünscht.

Darunter werden wir verstehen, dass der Mensch das Leid der Shechina bedauern sollte. Wir fragten: Warum erhebt der Schöpfer sie nicht aus dem Staub, sondern muss stattdessen die Unteren bitten, darauf abzuzielen, dass ihre Handlungen – also das, was sie tun – nur mit der Absicht geschehen, die Shechina „aus dem Staub zu erheben“?

Die Antwort ist, dass alles, was der Schöpfer gibt, Freude und Vergnügen ist, zu Seinem Zweck, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aber die Shechina aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass der Schöpfer in der Lage ist, die Fülle zu geben, ohne dass die Fülle an die Sitra Achra geht, das kann nur sein, wenn die Unteren nicht zu ihrem eigenen Nutzen empfangen wollen, sondern nur, um zu geben.

 

Die Shechina [Gegenwart Gottes] zu erheben

 

44. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er in Form von „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können. Er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Beimischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

45. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack daran findet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

 

46. Rabash, Artikel Nr. 34, TaNTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]

Taamim [Geschmacksrichtungen] bedeutet, dass jemand, der einen guten Geschmack im Leben haben möchte, auf seinen Punkt im Herzen achten sollte.

Jeder Mensch hat einen Punkt im Herzen, nur leuchtet er nicht. Vielmehr ist er wie ein schwarzer Punkt. Der Punkt im Herzen ist ein Unterscheidungsmerkmal der Nefesh [Seele] der Kedusha [Heiligkeit], deren Natur ein Gefäß des Gebens ist.

Sie befindet sich jedoch in einem Zustand der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Staub, was bedeutet, dass ein Mensch sie als nichts betrachtet. Stattdessen ist sie für ihn so wichtig wie Staub. Dies wird Nekudot [Punkte/Punkte] genannt.

Die Lösung ist, ihre Wichtigkeit zu erhöhen und ihre Wichtigkeit als Tagin [Kronen] zu machen, wie eine „Krone auf seinem Kopf.“ Das heißt, anstatt Staub zu sein, wie zuvor, sollte er ihre Wichtigkeit erhöhen, um wie ein Keter [Krone] auf seinem Kopf zu sein.

Zu dieser Zeit erweitert sich das Nefesh der Kedusha in Otiot [Buchstaben], das heißt im Guf [Körper], denn der Guf wird Otiot genannt. Mit anderen Worten, die Kedusha breitet sich vom Potentiellen zum Tatsächlichen aus, genannt Otiot und Guf.

 

47. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und befestige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden.“

 

48. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehn Gebet“

Ein Gebet wird „der Weg der Tora“ genannt. Aus diesem Grund ist das Gebet effektiver als das Leiden. Deshalb ist es eine Mizwa [Gebot], für die Leidenden zu beten, da sich daraus ein zusätzlicher Nutzen für den Einzelnen und für das Ganze ergibt.

Aus diesem Grund verursacht die Gegensätzlichkeit eine Schwere und Unterbrechungen in der Arbeit des Schöpfers, und er kann die Arbeit nicht fortsetzen und fühlt sich schlecht. Es scheint ihm, dass er unwürdig ist, die Last des Himmelreichs zu übernehmen „wie ein Ochse zur Last und wie ein Esel zur Last.“ Daher wird er zu dieser Zeit „unerwünscht“ genannt.

Da jedoch die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt, Seine Größe, zu verherrlichen, so dass die Shechina nicht die Form der Dürftigkeit und Armut annehmen wird, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört, auch von einem, der nicht so würdig ist, der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

 

49. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 557, „Betreffend des Or Choser [reflektiertes Licht]“

Der Untere muss zuerst glauben, dass es in Wirklichkeit einen Oberen gibt, und dass er den Oberen nicht fühlt, weil der Untere die Größe des Oberen nicht sieht. Dies wird „Shechina [Gegenwart Gottes] im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist; er fühlt nicht, dass es im Oberen mehr gibt als den Geschmack von Staub.

Wenn man also beginnt, die Größe des Oberen zu beobachten, was als das Aufsteigen der ACHaP des Oberen betrachtet wird, steigt auch der Untere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit zu erlangen.

Dies hängt von dem Maß ab, in dem es ihn schmerzt, dass er die Fehler des Oberen sieht. In diesem Maße wird der Obere in ihm aufsteigen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur für den Zweck des Unteren ist.

 

50. Rabash, Brief Nr. 77

Die ganze Grundlage ist, dass man darum bitten soll, dass alle seine Gedanken und Wünsche nur zum Nutzen des Schöpfers sein werden. Dann erscheint sofort eine Darstellung der Niedrigkeit, genannt Shechina im Staub. Daher dürfen wir uns nicht von dem Abstieg beeindrucken lassen, da sich viele Pfennige zu einer großen Menge zusammenfügen.

Dies ist so, wie wir gelernt haben, „dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Platz für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, den wir in die Heiligkeit hineinsortieren, in den Bereich der Heiligkeit eintritt, und ein Mensch steigt nur ab, um mehr Funken der Heiligkeit auszusortieren.

 

51. Rabash, Artikel Nr. 106, „Die Zerstörung der Kedusha“ [Heiligkeit]

Man sollte über der Zerstörung des Tempels beten, wenn die Kedusha zerstört und in Niedrigkeit ist, und niemand auf diese Niedrigkeit achtet, dass die Kedusha in die Erde gesetzt ist und aus ihrer Niedrigkeit gehoben werden muss.

Mit anderen Worten, jeder erkennt seinen eigenen Nutzen und weiß, dass dies etwas sehr Wichtiges ist und es sich lohnt, dafür zu arbeiten. Aber zu geben, das lohnt sich nicht. Dies wird so betrachtet, dass die Kedusha in die Erde versenkt wird, unbenutzt und unerwünscht.

Jedoch darf man den Schöpfer nicht bitten, ihn näher zu sich zu bringen, denn das ist eine Anmaßung des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, wenn die Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub liegt, und er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des flehenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.

 

52. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), Was bedeutet: „Wer um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, seine Freude zu sehen“, in der Arbeit?

Wenn man für das Exil der Shechina betet, sollte man nicht beten, dass sie nur für ihn im Staub liegt. Vielmehr sollte man für seine Niedrigkeit in der ganzen Welt beten, dass die ganze Welt keinen Gedanken an die Spiritualität verschwendet. Und er betet für die ganze Welt, so wie wir beten: „Und baue Jerusalem bald in unseren Tagen“, damit es in der ganzen Welt verherrlicht wird, […] Aber da die Allgemeinheit den Mangel nicht spürt, wie kann sie beten?

Doch ein solcher Mensch, der mit der Erlangung des Mangels belohnt wurde, der das Exil erlangt hat, der kann um Erlösung bitten. Aber diejenigen, die nicht fühlen, dass es ein Exil gibt, wie können sie darum bitten, dass Er sie aus dem Exil befreit? Daraus folgt, dass das Gefühl des Menschen, im Exil zu sein, bereits als Aufstieg in der Stufe gilt, und er muss um Erfüllung für die Allgemeinheit bitten.

 

53. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Einer, der mit Umkehr belohnt wird, dem erscheint die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wie eine weichherzige Mutter, die ihren Sohn lange Zeit nicht gesehen hat, und sie machten große Anstrengungen und erlebten Torturen, um sich zu sehen, weswegen sie beide in großen Gefahren waren. Doch am Ende kamen sie zu jener ersehnten Freiheit und wurden damit belohnt, dass sie sich sehen konnten. Dann fiel die Mutter auf ihn, küsste ihn, tröstete ihn und sprach leise zu ihm, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sie erzählte ihm von der Sehnsucht und den Gefahren auf den Wegen, die sie bis heute erlebt hat, wie sie immer bei ihm war und dass die Shechina sich nie bewegte, sondern an allen Orten mit ihm litt, aber er konnte sie nicht sehen.

Dies sind die Worte des Sohar: „Sie sagt zu ihm: ‚Hier haben wir geschlafen; hier wurden wir von Räubern überfallen und wurden vor ihnen gerettet; hier haben wir uns in einer tiefen Grube versteckt‘, und so weiter. Welcher Narr würde nicht die große Liebe und Annehmlichkeit und Freude verstehen, die aus diesen tröstlichen Geschichten hervorbricht?“

 

54. Rabash, Artikel Nr. 36, „Wer ein Gebet erhört“

„Wer ein Gebet erhört“. Es stellt sich die Frage: Warum wird das Gebet in der Einzahl geschrieben, wenn der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn du hörst das Gebet eines jeden Mundes deines Volkes Israel mit Barmherzigkeit“?

Wir sollten interpretieren, dass wir nur ein Gebet zu beten haben – die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben, und dadurch werden alle Errettungen kommen.

 

55. Pri Zadik, Pinchas, Punkt 9

In diesen drei Wochen, am 17. Tammus, zerbrachen die Tafeln, am 9. Aw wurde der Tempel zum ersten Mal zerstört, und am zweiten wurden die Israeliten ins Exil geschickt. Aber in der Tat war dies alles eine Vorbereitung, denn dadurch wurden sie später mit großem Licht belohnt. Es wurde über das Zerbrechen der Tafeln gesagt (Shabbat 87): „Gut gemacht für das Zerbrechen“, denn durch das Zerbrechen der Tafeln wurden sie mit dem Licht der Tora belohnt, und am 9. Aw wurde prompt der Messias geboren, wie es geschrieben steht (Midrash Eicha), dass die Zerstörung des Tempels eine Vorbereitung für den Bau des dritten Tempels war, der stattfinden wird, und dann wird die vollständige Erlösung sein, nach der es kein Exil mehr geben wird.

 

56. Rabash, Artikel 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Das Volk Israel ging aus dem Land Israel und der Tempel wurde zerstört. In der [spirituellen] Arbeit sollten wir interpretieren, dass das Volk Israel hinausging und den Geschmack der Tora und der Mizwot nicht fühlte, und ihr Herz, das ein Ort für das Fühlen der Kedusha war, „Der Tempel“ genannt, dieser Ort wurde zerstört.

 

57. Einführung von Rav Chaim Vital in Shaar HaHakdamot [Tor zu Einführungen]

Der Jüngste in der Stadt, der Kleinste von allen, Chaim Vital sagte: „Als ich dreißig Jahre alt war, schwanden meine Kräfte. Ich saß in Verwunderung, meine Gedanken waren ratlos, denn die Ernte ist zu Ende, der Sommer ist vorbei, und wir sind nicht gerettet worden. Es gab keine Heilung für unsere Notlage, keine Heilung für unser Fleisch und kein Heilmittel für unser Leid – der Zerstörung unseres Tempels, der heute seit 1504 Jahren in Trümmern liegt. Wehe uns, denn der Tag ist zu Ende, ein Tag des Schöpfers, der tausend Jahre ist. Auch sind die Abendschatten länger geworden, die 504 Jahre sind, mehr als die zweite Hälfte des Tages. Die Zeit ist vollständig vergangen, und noch immer ist der Sohn Davids nicht gekommen. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: ‚Jede Generation, in deren Zeit der Tempel nicht gebaut wird, ist so, als ob er in ihrer Zeit zerstört wird.‘ Ich habe mich auf die Suche gemacht, um zu erfahren, was das ist und worüber das Ende unseres Exils hinausgezögert wurde und warum der Sohn Jishais noch nicht gekommen ist.“

 

58. Baal HaSulam, Brief Nr. 60

Es gab eine Vorbedingung von Anfang an des Empfangens der Tora, aber danach, seit der Zeit der Versündigung am [goldenen] Kalb, wurde das Paket auseinandergenommen, da Kriege stattfanden und die Kinder Levis dreitausend Menschen durch das Wort des Schöpfers töteten, und dann die Beschwerden gegen Moses und Aaron und die Kundschafter. All das hat natürlich nicht zu Liebe und Einheit geführt.

Danach, nach der Ankunft im Land [Israels], war es immer noch nicht ruhig. Daher war es irrelevant, irgendjemanden zu bitten, dieses Hauptgebot aufrechtzuerhalten. Damit die Tora jedoch nicht aus Israel in Vergessenheit geriet, begannen sie, sich mit den restlichen Geboten zu beschäftigen, obwohl sie deren Hauptpunkt aufgegeben hatten, da sie keine andere Wahl hatten. Vielleicht ist es das, was unsere Weisen meinten, als sie nach der Zerstörung des Zweiten Tempels fragten, dass es dort keinen Götzendienst gab und sie in der Tora bewandert waren, warum wurde er also zerstört? Sie sagten, es war wegen unbegründeten Hasses. Vielleicht bedeutet das, dass es daran lag, dass sie sich nicht auf das Herzstück des Aufbaus der Tora einlassen konnten, welches „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ist.

 

59. Rabash, Artikel Nr. 24 (1987), „Was ist unbegründeter Hass in der Arbeit“

Da es im Zweiten Tempel unbegründeten Hass gab, was bedeutet, dass sie die „Freien“ hassten, was bedeutet, umsonst zu arbeiten, ohne jegliche Belohnung, sondern vielmehr nicht, um eine Belohnung zu empfangen. Daher gab es, obwohl sie sich mit Tora und Mizwot und mit Wohltätigkeit beschäftigten, weil sie nicht die Absicht zu geben hatten, keinen Raum für die Kedusha, sich dort niederzulassen, aufgrund der Gegensätzlichkeit der Form zwischen ihnen. Aus diesem Grund musste der Tempel zerstört werden.

Die Reihenfolge der Arbeit ist, dass wir Tora und Mizwot und Wohltätigkeit brauchen, so dass sie uns Kraft gibt, die Arbeit ohne Gegenleistung zu erbringen. Das heißt, sie sind nur Mittel, um das Ziel zu erreichen, nämlich Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form ist, wie es geschrieben steht: „Und an Ihm zu kleben“, und unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“

 

60. Rav Chaim Vital, Shaarey Kedusha, Teil 2, Tor 4

Unsere Weisen sagten (Awot Kapitel 4): „Der Hass auf Menschen vertreibt einen Menschen aus der Welt“, und siehe da, es ist, als ob er den Schöpfer dafür hasst, dass er ihn erschaffen hat. Es steht geschrieben (Joma 9b): „Im Zweiten Tempel gab es Gerechte und große Weisen, und er wurde nur wegen unbegründeten Hasses zerstört, und das Ende ist nur wegen unbegründeten Hasses verlängert und verhüllt worden. Auch alle anderen Übertretungen begeht er nur zu dieser Zeit, aber der unbegründete Hass ist immer im Herzen, und in jedem einzelnen Moment begeht er die Übertretung von ‚Du sollst nicht hassen‘ und die Aufhebung des Gebotes ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.‘ Außerdem wurde über dieses Gebot gesagt, dass es eine große Regel in der Tora ist, dass alles davon abhängt.“

 

61. Likutej Halachot, „Blutregeln“, Regel Nr. 1

Der Hauptfehler bei den Schülern von Rabbi Akiva war, dass es unter ihnen keine Liebe zur Barmherzigkeit gab, denn durch diese ist die Hauptzeichnung der Tora, die sie von Rabbi Akiva, ihrem Lehrer, der als die Offenbarung der Tora angesehen wurde, zu erweitern hatten. Deshalb sagte Rabbi Shimon Bar Yochai: „Bei uns hängt die Sache von der Liebe ab“, dass wir große Liebe unter uns haben müssen, dass dies das Wichtigste ist. Es wird auch von den Schülern des ARI gebracht, dass der ARI sie ziemlich oft ermahnt hatte, dass es große Liebe unter ihnen geben sollte.

Auch sagte er einmal, dass er bereit wäre, nach Jerusalem zu kommen, so dass die Erlösung durch sie käme, aber die Sache wurde durch den Streit verdorben, der unter den Freunden durch ihre Frauen entstand (wie im Lobpreis des ARI detailliert beschrieben), da die Hauptziehung der Tora durch Liebe und Barmherzigkeit erfolgt, durch die wir mit dem Empfangen der Tora und mit Überfluss belohnt werden.

 

62. Babylonischer Talmud, Massechet Makot, S. 24a

Einmal gingen Rav Gamliel und Rabbi Elasar Ben Asarja und Rabbi Yehoshua und Rabbi Akiva hinauf nach Jerusalem. Als sie auf dem Berg Skopus ankamen, zerrissen sie ihre Kleider. Als sie auf dem Tempelberg ankamen, sahen sie einen Fuchs aus dem Allerheiligsten herauskommen. Sie fingen an zu weinen, während Rabbi Akiva lachte. Sie sagten zu ihm: „Warum lachst du?“ Er antwortete ihnen: „Warum weint ihr?“ Sie antworteten: „An dem Ort, von dem geschrieben steht: ‚Und der Fremde, der sich nähert, soll getötet werden‘, laufen jetzt Füchse. Wie können wir da nicht weinen?“ Er sprach zu ihnen: „Darum lache ich, denn es steht geschrieben: ‚Und ich will mir treue Zeugen zum Zeugnis nehmen, Uria, den Priester, und Sacharja, den Sohn Jeberechjas‘ … bis Urias Prophezeiung in Erfüllung ging, fürchtete ich, dass Sacharjas Prophezeiung nicht in Erfüllung gehen würde. Nun, da Urias Prophezeiung wahr geworden ist, weiß man, dass Sacharjas Prophezeiung in Erfüllung gehen wird.“ Mit diesen Worten sagten sie zu ihm: „Du hast uns getröstet, Akiva, du hast uns getröstet.“

 

63. Der Heilige Shlah, Die zwei Tafeln, BaMidbar Dewarim, Balak

Die Armut, die die Mühsal ist, ist der Grund für den Aufgang und bewirkt, dass das Geschehene Licht wird. Dieser Vorteil wird aus der Dunkelheit kommen, da Er uns in die Dunkelheit gestellt hat, so dass ein großes Licht aus der Dunkelheit kommen würde. Ebenso wird der Ewige den Fluch in einen Segen verwandeln, denn der Fluch selbst ist zum Segen geworden, und die Zerstörung des Tempels ist sein Aufbau.

 

64. Tiferet Shlomo über Feiertage, Andeutung von Purim

Durch Fasten und Trauer kam Freude, und aus der Not selbst kam Erleichterung. Denn aus der Angst kommt die Liebe, wie es geschrieben steht (Jeremia 30,7): „Es ist eine Zeit der Not für Jakob, und er wird daraus gerettet werden.“ Das bedeutet, dass in sehr schlimmen Zeiten, die Rettung schnell daraus kommen wird, um die Vereinigung zu bewirken. Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Am Tag des neunten Aw wurde der Messias geboren“, denn nur an dem Tag, an dem der Tempel zerstört wurde, als die Kinder Israels auf der niedrigsten Stufe waren, das war die Zeit, um den Messias hervorzubringen, der bald in unseren Tagen kommen wird.

 

65. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Bezüglich der Freude“

Im Monat Aw, wenn wir die Zerstörung des Tempels betrauern müssen, müssen wir auf der linken Linie arbeiten, d.h. unsere Handlungen kritisch untersuchen, dass wir uns auf dem Weg der Kedusha befinden müssen, der zum Geben ist, und wie man vom Geben entfernt ist.

Wenn man darüber nachdenkt, befindet man sich in einem Zustand der Entfernung von Kedusha und ist in die Selbstliebe eingetaucht, wo seine ganze Grundlage für das Engagement in Tora und Mizwot darin besteht, den Willen zu empfangen mit jeder möglichen Befriedigung zu befriedigen.

Deshalb kann er bei der Betrachtung seiner Niedrigkeit den Schmerz über den Verfall der Kedusha, der in jedem Einzelnen steckt, erwecken. Und dann bewahrheitet sich der Vers: „Alle, die um Jerusalem trauern, werden mit dem Anblick des Trostes von Jerusalem belohnt“.

 

66. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), Was ist, „Jeder, der um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, seine Freude zu sehen“, in der Arbeit

Es ist bekannt, dass Malchut „Jerusalem“ genannt wird. Wenn wir also sagen, „die Zerstörung Jerusalems“, bezieht sich das auf die Zerstörung des Tempels. Dies wird „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Staub“ oder „Shechina im Exil“ genannt. Mit anderen Worten, der Mensch sollte die Last des Himmelreiches auf sich nehmen und glauben, dass der Schöpfer die Welt mit einer Führung des Guten, der Gutes tut, führt, da es vor uns verborgen ist. […]

Wenn also ein Mensch sich überwindet und die Last des Himmelreiches auf sich nimmt, obwohl er keine Wichtigkeit sieht, und um die Wichtigkeit Jerusalems trauert, das so vor uns verborgen ist, und darüber betet, warum Malchut keine Wichtigkeit hat, und den Schöpfer bittet, Jerusalem aus dem Staub zu erheben, in dem es sich befindet, in dem Maße, dass man seinen Untergang bedauert, wird er damit belohnt, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Und dieser Mensch wird damit belohnt, dass er seine Freude sieht, was bedeutet, dass er ihm Wonne und Vergnügen gibt.

 

67. Baal HaSulam, aus einem Manuskript

Das ist es, was der Dichter andeutet (Psalm 122,3), „Jerusalem, das gebaut ist, ist wie eine Stadt, die zusammengefügt wurde.“ Das Ende der Korrektur wird „Jerusalem, das gebaut ist“ genannt, was bedeutet, dass die Erlösten es nicht bauen, sondern in Ehrfurcht vor der Tatsache sind, dass es bereits gebaut ist, und dass es nie einen Makel darin gegeben hat, da jeder Ortswechsel, jeder Handlungswechsel und jeder Namenswechsel, die selbst die Momente der Zeit im Exil sind, all diese Gegensätze zusammengefügt haben. Es ist vollkommene Einfachheit, wie das Ganze, das enthüllt wird, wenn alle seine Teile und Details sich in ihm versammeln.

 

68. Baal HaSulam, „Dies ist für Yehuda“

Alle Buchstaben von Geula [Erlösung] sind in Gola [Exil] vorhanden, außer dem Alef, da dieser Buchstabe den „Aluf [Meister] der Welt anzeigt.“

Dies lehrt uns, dass die Form der Abwesenheit nur die Negation der Anwesenheit ist. Und wir kennen die Form der Anwesenheit – die Erlösung – aus dem Vers: „Und sie werden nicht mehr lehren, ein jeder seinen Nächsten … denn sie werden mich alle erkennen, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen.“ Daher ist die Form der vorherigen Abwesenheit, also die Form des Exils, nur die Abwesenheit der Erkenntnis des Schöpfers. Dies ist die Abwesenheit des Alef, das in der Gola fehlt und in der Geula vorhanden ist – der Dwekut mit dem „Meister der Welt.“ Dies ist genau die Erlösung unserer Seelen, nicht mehr und nicht weniger, wie wir gesagt haben, dass alle Buchstaben der Geula in der Gola vorhanden sind, außer dem Alef, welches der „Meister der Welt“ ist.“

 

69. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 71

In einer solchen Generation erheben alle Zerstörer unter den Völkern der Welt ihre Häupter und wünschen in erster Linie die Kinder Israels zu zerstören und zu töten, wie es geschrieben steht (Jewamot 63): „Kein Unglück kommt über die Welt, außer für Israel.“ Das bedeutet, wie es in den obigen Tikunim geschrieben steht, dass sie Armut, Zerstörung, Raub, Töten und Zerstörungen in der ganzen Welt verursachen.

Nachdem wir durch unsere vielen Fehler alles miterlebt haben, was in den oben genannten Tikunim gesagt wird, und außerdem das Gericht die allerbesten von uns getroffen hat, wie unsere Weisen sagten (Baba Kama 60): „Und es beginnt mit den Gerechten zuerst“, und von all dem Ruhm, den Israel in den Ländern Polen und Litauen usw. gehabt hatte, nur die Überreste in unserem heiligen Land übrig geblieben sind, liegt es nun an uns, Überreste, dieses schreckliche Unrecht zu korrigieren. Jeder von uns Überbleibseln sollte es auf sich nehmen, mit Herz und Seele, fortan die Innerlichkeit der Tora zu intensivieren und ihr ihren rechtmäßigen Platz gemäß ihrem Vorzug gegenüber der Äußerlichkeit der Tora zu geben.

Dann wird jeder Einzelne von uns damit belohnt werden, dass er seine eigene Innerlichkeit, das heißt das Israel in ihm, das die Bedürfnisse der Seele sind, über seine eigene Äußerlichkeit, die die Völker der Welt in ihm sind, die die Bedürfnisse des Körpers sind, intensiviert. Und diese Kraft wird zu ganz Israel kommen, bis die Völker der Welt in uns den Vorzug der großen Weisen Israels über sie erkennen und anerkennen und auf sie hören und ihnen gehorchen werden.

Und die Innerlichkeit der Völker der Welt, die Gerechten der Völker der Welt, werden ihre Äußerlichkeit, die die Zerstörer sind, überwältigen und unterwerfen. Auch die Innerlichkeit der Welt, die Israel ist, wird sich in all ihren Vorzügen und Tugenden über die Äußerlichkeit der Welt, die die Völker sind, erheben.

Dann werden alle Völker der Welt den Vorzug Israels über sie erkennen und anerkennen, und sie werden den Worten (Jesaja 14) folgen: „Und die Völker werden sie nehmen und an ihren Ort bringen, und das Haus Israel wird sie in Besitz nehmen im Lande des Ewigen.“ Und auch (Jesaja 49): „Und sie werden deine Söhne in ihren Armen bringen und deine Töchter auf ihren Schultern tragen.“ Das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar (Nasso, S. 124b) geschrieben steht: „Durch deine Komposition, die das Buch Sohar ist, werden sie mit Barmherzigkeit aus dem Exil erlöst werden.“

 

70. Baal HaSulam, „Eine Rede zum Abschluss des Sohar“

Unsere Generation ist die Generation der Tage des Messias. Deshalb ist uns die Erlösung unseres heiligen Landes aus den Händen der Fremden gewährt worden. Wir sind auch mit der Offenbarung des Buches Sohar belohnt worden, welches der Beginn der Verwirklichung des Verses ist: „Denn die Erde wird voll sein von der Erkenntnis des Ewigen.“ „Und sie werden nicht mehr lehren … denn sie werden Mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten.“

Doch mit diesen beiden sind wir nur mit dem Geben des Schöpfers belohnt worden, aber wir haben nichts in die eigenen Hände empfangen. Stattdessen wurde uns die Chance gegeben, mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, uns mit Tora und Mizwot liShma zu beschäftigen. Dann wird uns der große Erfolg zuteil, der der Generation des Messias versprochen ist, den alle Generationen vor uns nicht kannten. Und dann werden wir mit der Zeit des Empfangens sowohl des vollständigen Erreichens als auch der vollständigen Erlösung belohnt werden.

 

71. Raaja Kook, Orot HaKodesh 3

Die Tiefe des Bösen und die Erhabenheit seiner Wurzel ist die Tiefe des Guten. Du findest, dass die Tiefe des Hasses die Tiefe der Liebe ist. Wenn wir zerstört wurden und die Welt mit uns durch unbegründeten Hass zerstört wurde, werden wir wiederaufgebaut und die Welt wird mit uns durch unbegründete Liebe wiederaufgebaut.

 

 

 

 

 

Arbeiten im Auf- und Abstieg – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit“

Alles, was der Mensch in irgendeiner Weise kosten will, ob es sich lohnt, muss er das eine vom anderen lernen, wie es geschrieben steht, „wie den Vorteil des Lichtes aus der Finsternis.“ Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht weiß, was Müdigkeit ist.

Aus diesem Grund muss der Mensch durch einen Prozess von Auf- und Abstiegen gehen. Er darf sich jedoch nicht von den Abstiegen beeindrucken lassen. Stattdessen sollte er sich anstrengen, um der Kampagne nicht zu entkommen. Aus diesem Grund muss er zwar während der Arbeit wissen, dass es zwei Dinge sind, aber am Ende der Arbeit sieht er, dass Licht und Dunkelheit wie zwei Beine sind, die einen Menschen zum Ziel führen.

2. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf dem Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn sicherlich kann der Mensch nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt Er ihm die Aufstiege. Auch sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch die Abstiege gibt, weil Er ihn näher bringen will.

3. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern“, in der Arbeit

Da in jedem Anfang ein Mensch über die Annahme des Himmelreiches beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Aus diesem Grund gilt jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Unterscheidung. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha. Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Wenn der Abstieg dem Zweck dient, aufzusteigen, wird er als ein Aufstieg und nicht als ein Abstieg betrachtet. In der Tat ist der Abstieg selbst der Aufstieg, da die Buchstaben des Gebetes selbst mit Fülle gefüllt sind, und bei einem kurzen Gebet ist die Fülle aus Mangel an Buchstaben gering.

5. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den er empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er von seinem Zustand herabgesetzt wurde, wo er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Dazu heißt es (Jesaja, 4,31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, jedes Mal neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, d.h., dass dieser Abstieg, den sie spüren, es ihnen ermöglicht, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

6. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), Was ist, „Du sollst dir keine Ashera neben dem Altar pflanzen“, in der Arbeit

Ein Mensch muss glauben, dass die Tatsache, dass er einen Abstieg erlitten hat, darauf zurückzuführen ist, dass er von oben geworfen wurde. Das ist der Grund, warum er in eine solche Niedrigkeit gefallen ist. Zu dieser Zeit kann er an sich arbeiten, Korrekturen vornehmen, so dass er nicht wieder fällt, da er glauben muss, dass der Abstieg eine Korrektur für ihn ist.

7. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Lasst uns den Menschen machen“, Nr. 159

Entsprechend dem Ausmaß der Panim der Stufe, so ist auch das Ausmaß ihrer Achoraim. Das Einträufeln der Achoraim ist ein Aufruf und eine Einladung, die Panim einzuträufeln. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erlangten, das Ausmaß der Enthüllung, die sie im Begriff waren zu erlangen.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Schimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Errungenschaften der Panim war.

8. Gespräche mit dem Admor von Mogalinza

Einst gestand ein berühmter Mensch dem Rabbi von Lublin, dass alle Einschränkungen und Begrenzungen, die er sich selbst auferlegt, ihn nicht vor dem Bösen Trieb bewahren und es kaum einen Tag ohne Sünde gibt. Der Rabbiner von Lublin antwortete ihm: „Aus deinen Worten klingt, dass du noch gar nicht mit der Arbeit des Schöpfers begonnen hast, denn jeder aus Israel, der vom Morgen bis zum Morgengebet nicht 400 Sünden in sich findet, ist ein Zeichen dafür, dass er noch nicht begonnen hat, dem Schöpfer in Heiligkeit und Reinheit zu dienen.“

9. Adat Zadikim, erschienen 1864, S. 11

Rabbi Zwi Sofer sagte zum Baal Shem Tov: „Warum bist du still? Ist es an der Zeit, zu schweigen? Und nun tue etwas!“ Der Baal Shem Tov antwortete ihm: „Im Moment weiß ich nichts, meine ganze Kraft ist mir genommen worden. Vielleicht erinnerst du dich an etwas von dem, was ich dich gelehrt habe? Erinnere mich daran.“ Rabbi Zwi sagte: „Auch ich weiß nichts, außer dem einfachen Alphabet, an das ich mich erinnere.“ Da rief der Baal Shem Tov: „Und warum schweigst du? Lies mir das Alphabet vor!“ Rabbi Zwi Sofer begann ihm vorzulesen, Alef, Bet, Gimel, Dalet… und der Baal Shem Tov wiederholte es ihm mit großer Begeisterung laut nach, wie es immer seine Gewohnheit war, bis es ihm all seine Kraft zurückbrachte wie zuvor.

10. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe,  Zeichen 48

Die Arbeit des Schöpfers erfordert große Ausdauer, was auch immer ihm widerfährt. Erinnere dich gut daran, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Ausdauer, und stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn man jedes Mal herunterfällt. Du darfst dich nicht gänzlich fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten sind durch all das gegangen. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

11. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch sieht, dass er Abstiege hat, sollte er sich hüten, vor dem Feldzug zu fliehen, auch wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Vielmehr muss er versuchen, jedes Mal aufs Neue zu beginnen. Das heißt, die Tatsache, dass er beginnt, aufzusteigen, bedeutet nicht, dass er zu seiner vorherigen Stufe zurückgekehrt ist. Das würde bedeuten, dass er durch seine Arbeit nichts getan hat, da er denkt, dass er nun zu seiner vorherigen Stufe aufsteigt. Vielmehr muss er glauben, dass dies eine neue Unterscheidung ist, dass er jedes Mal andere Funken erhebt, bis er die Funken erhebt, die zu seinem Wesen gehören.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu geben zu erhalten und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu geben zu erreichen, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Beendigung ihn nicht lange aufhält und er sofort wieder zur Arbeit erwacht.

13. Rabash, Brief Nr. 77

Wir dürfen uns nicht vom Abstieg beeindrucken lassen, denn viele Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.

Dies ist so, wie wir gelernt haben, „dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Raum für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, den wir in die Heiligkeit hinein untersuchen, den Bereich der Heiligkeit betritt, und ein Mensch steigt nur ab, um mehr Funken der Heiligkeit auszusortieren.

Es gibt jedoch einen Ratschlag, dass man nicht warten soll, bis seine Stufe für ihn herabgesenkt wird, und wenn er seine Niedrigkeit spürt, geht er wieder hinauf, und dieser Aufstieg wird als Aussortieren eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Stattdessen steigt er selbst herab und erhebt andere Funken, und erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“ (Shabbat, 152), das heißt, bevor ich die Situation verliere, in der ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und die Morgendämmerung erweckt mich nicht.“

14. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit“

Nur einer, der sich abmüht und arbeitet, so viel er kann, und durch Höhen und Tiefen geht, kann sagen, dass er den Geschmack der Dunkelheit schmeckt, weil er seinen Willen, für sich zu empfangen, nicht überwinden kann.

So sind die Abstiege, die ein Mensch empfängt, wenn er auf dem Pfad der Wahrheit gehen will, Instrumente für die Empfindung der Hilfe, die er empfangen wird. Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf nicht vor dem Feldzug fliehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die auf dem Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt zu ihm, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. 

15. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was in der Arbeit ihre Früchte in dieser Welt verzehrt und das Prinzip für die nächste Welt aufbewahrt“

Diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

16. Baal HaSulam, Shamati Artikel 83, „Betreffend das rechte Waw und das linke Waw“

Es steht geschrieben: „Du deckst den Tisch vor den Augen meiner Feinde“ (Psalm 23). Ein Shulchan [Tisch] ist wie WeShlacha [und schickte sie], was Ausgang aus der Arbeit bedeutet.

Wir sollten interpretieren, dass man auch während der Ausgänge aus der Arbeit, also im Zustand des Abstiegs, noch einen Platz zum Arbeiten hat. Das bedeutet, dass, wenn man während der Abstiege über die Vernunft herrscht und sagt, dass auch die Abstiege ihm von oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden. Das ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Abstiege in die äußerste Niedrigkeit gelangt und dem Feldzug entgeht, aber am Ende ist das Gegenteil eingetreten – die Feinde wurden ausgelöscht.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, „Du deckst den Tisch vor den Augen meiner Feinde“, dass er genau auf diese Weise das Antlitz des Schöpfers empfängt.

17. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

Wenn er beginnt, das Maß des Mangels zu untersuchen, sieht er, dass er keinen Schmerz empfindet, dass er scheinbar bewusstlos, gefühllos ist. Und obwohl die Abgeschiedenheit vom Schöpfer bedeutet, kein Leben zu haben, schmerzt es ihn nicht, dass er kein Leben hat. Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als zum Schöpfer zu beten, dass er ihm etwas Leben gibt, so dass er spürt, dass er gefährlich krank ist und die Seele heilen muss.

Und manchmal kommt man in einen Zustand, in dem er sich in einem solchen Verfall befindet, dass er nicht einmal die Kraft hat, dafür zu beten. Vielmehr befindet er sich in einem Zustand der völligen Gleichgültigkeit. Das nennt man „in einem Zustand des Stillstandes [Domem] sein“, was bedeutet, dass er völlig bewegungslos ist.

In diesem Zustand kann ihm nur seine Gesellschaft helfen.

18. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bündnisses in der Arbeit“

Einen Bund zu schließen ist, wenn er auch in lo liShma zu arbeiten beginnt. Und da er nun die Arbeit will, denn wer würde ihn zwingen, in die Arbeit des Schöpfers zu kommen, muss er nun den Bund schließen und sagen: „Auch wenn eine Zeit des Abstiegs kommt“, was bedeutet, dass er kein Verlangen nach der Arbeit haben wird, „nehme ich dennoch auf mich, nicht an mein Verlangen zu sehen, sondern so zu arbeiten, als ob ich ein Verlangen hätte.“ Dies wird „einen Bund schließen“ genannt.

19. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann soll man Stolz in der Arbeit anwenden“

Jede einzelne Sache, die er tun kann, muss er so tun, als ob er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet. Deshalb wird es, wenn er während des Abstiegs etwas überwindet, ein „Erwachen von unten“ genannt. Jede Tat, die er vollbringt, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und durch diese selbst wird er mit größerer Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst beginnt zu spüren, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Ohne einen Anstoß ist man zu faul, eine Bewegung zu machen und stimmt zu, in dem Zustand zu bleiben, in dem man sich befindet. Wenn man aber auf eine niedrigere Stufe herabsteigt, als man versteht, gibt einem das die Kraft zur Überwindung, denn man kann nicht in einem so schlechten Zustand bleiben, da man nicht zustimmen kann, in dem Zustand, in den man herabgestiegen ist, zu bleiben.

Aus diesem Grund muss man sich immer überwinden und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die Erhabenheit des Schöpfers auf sich ziehen. Dies veranlasst ihn, höhere Kräfte von oben auszubreiten, oder er bleibt in völliger Niedrigkeit. Daraus folgt, dass man durch die Searot allmählich die Erhabenheit des Schöpfers entdeckt, bis man die Namen des Schöpfers enthüllt.

21. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), Was ist, „Der Geruch Seiner Gewänder“, in der Arbeit

Wenn sich ein Mensch im Zustand des Aufstiegs befindet, muss er aus seinem Zustand während des Abstiegs lernen, um den Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit zu kennen, wie es geschrieben steht, „wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit.“ Doch zum größten Teil will sich der Mensch nicht an die Zeit der Dunkelheit erinnern, weil sie ihn schmerzt, und die Menschen wollen nicht ohne Grund leiden. Vielmehr will der Mensch den Zustand des Aufstiegs, in dem er sich befindet, genießen.

Man muss jedoch wissen, dass, wenn er die Abstiege betrachtet, während er sich in einem Aufstieg befindet, er daraus zwei Dinge lernt, die ihm zugutekommen und er deshalb nicht grundlos unter Abstiegen leidet: 1) Er muss wissen, wie er sich so gut wie möglich davor bewahrt, in einen Abstieg zu fallen. 2) „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Zu dieser Zeit wird er mehr Vitalität und Freude aus dem Zustand des Aufstiegs haben, und er wird in der Lage sein, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat. Das heißt, jetzt hat ein Mensch ein gutes Gefühl davon, in einem Zustand zu sein, in dem er versteht, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, da er jetzt die Größe und Wichtigkeit des Königs spürt.

22. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was ist der Segen, „Der an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht hat“, in der Arbeit

In dem Maße, wie er dankbar ist, so wächst das Geben, das der Schöpfer gibt. Deshalb müssen wir darauf achten, dankbar zu sein, Sein Geschenk zu schätzen, so dass wir uns dem Schöpfer nähern können. Wenn der Mensch also während des Aufstiegs immer auf den Zustand schaut, in dem er sich während des Abstiegs befand, d.h. wie er sich während des Abstiegs gefühlt hat, kann er eine Unterscheidung treffen wie in, „wie der Vorteil des Lichts aus dem Inneren der Dunkelheit“, und schon hat er neue Kelim, in denen er Freude empfängt und dem Schöpfer dankbar ist. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, dass ein Mensch segnen soll: „Gesegnet sei Er, der an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht hat“, d.h. an dem Ort, an dem er sich jetzt befindet – während des Aufstiegs – denn es kann keinen Aufstieg geben, wenn es keinen vorherigen Zustand des Abstiegs gab.

23. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), Was ist, „Du sollst dir keine Ashera neben dem Altar pflanzen“, in der Arbeit

Jeder Abstieg ist eine Prüfung. Wenn ein Mensch die Prüfung aushalten kann, was bedeutet, dass der Gedanke, der zu einem Menschen kommt, ihn dazu veranlasst, zu sehen, ob er unter der Herrschaft von Kedusha steht oder nicht, kann ein Mensch während des Abstiegs sehen, dass zur Zeit des Aufstiegs seine ganze Struktur auf dem Willen, für sich selbst zu empfangen, aufgebaut wurde.

Während des Abstiegs kann ein Mensch keine Berechnungen anstellen. Aber danach, wenn er noch einmal Annäherung von oben empfängt, die zu einem Menschen durch das kommt, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, der bei ihnen inmitten ihrer Unreinheit wohnt“, was bedeutet, dass, obwohl ein Mensch noch in der Herrschaft der Selbstliebe ist, dennoch eine Erleuchtung von oben zu ihm kommt, die „ein Erwachen von oben“ genannt wird.“ Zu dieser Zeit muss er den Zustand des Abstiegs, den er von sich aus hatte, erwecken und darüber nachdenken, was der Grund dafür war, dass er den Abstieg empfing, und was er korrigieren muss, damit er nicht noch einmal in einen Abstieg kommt.

24. Rabash, Artikel Nr. 29 (1988), „Wie man einen, der Gott dient, von einem, der Ihm nicht dient, erkennen kann“

Während des Aufstiegs sollte ein Mensch alles lesen, was über die Zeit des Abstiegs geschrieben steht. Aus dieser Lektüre wird er wissen, wie er den Schöpfer um seine Seele bitten kann, so dass Er ihn nicht noch einmal in den Papierkorb wirft. Auch wird er wissen, wie er dem Schöpfer dafür danken kann, dass er ihn aus dem Abgrund auferweckt hat, denn es wurde gesagt: „Ein König, der tötet und zum Leben erweckt, bringt das Heil hervor.“ Das heißt, das Heil wächst aus den Ab- und Aufstiegen heraus.

25. Rabash, Artikel Nr. 29 (1988), „Wie man einen, der Gott dient, von einem, der Ihm nicht dient, erkennen kann“

Wann lernt und profitiert man vom Abstieg? Sicherlich nicht während des Abstiegs, denn dann ist er tot. Aber danach, wenn der Schöpfer ihn wiederbelebt, d.h. ihm einen Aufstieg schenkt, ist dies die Zeit, um zu lernen, was mit ihm während des Abstiegs geschah, d.h. in welcher Niedrigkeit er war, wonach er sich sehnte und was er erwartete – dass er sich, wenn er es hätte, als vollständiger Mensch fühlen würde. Zu dieser Zeit sieht er, dass sein ganzes Leben im Abstieg nichts anderes war als das Leben eines Tieres. […]

Daraus folgt, dass der große Nutzen dieses Abstiegs darin besteht, dass er seine eigene Niedrigkeit sieht, in welchen Zustand er kommen konnte, und dass nur der Schöpfer ihn aus dieser Niedrigkeit herausgebracht hat. Dies ist die Zeit, um die Größe des Schöpfers zu sehen, dass Er einen Menschen „aus dem moorigen Lehm“ herausholen kann, wo er ertrinken und für immer in den Händen der Sitra Achra [andere Seite] bleiben könnte, und nur der Schöpfer hat ihn von dort herausgeholt.

26. Likutej Halachot (Zusammenstellung von Gesetzen). Betrug, Gesetz 3

Wenn ein Mensch sich dem Schöpfer nähern und zu ihm zurückkehren will, muss er durch Zehntausende von endlosen Abstiegen gehen, stark und mutig sein, sein Herz jedes Mal stärken und bei keinem Abstieg weggehen. Und die Hauptstärkung liegt in der ständigen Selbststärkung in dem vollkommenen Glauben, dass es keinen Abstieg in der Welt gibt, weil man an jedem Ort den Schöpfer finden kann. Denn auch wenn du auf den Grund der Hölle fällst, musst du dich immer stärken, nicht zu verzweifeln, denn es gibt den Schöpfer. Und das ist die Hauptregel und die Grundlage der Arbeit für den Schöpfer, dass alles von Ihm abhängt, und man soll nicht in das Gewöhnliche abfallen, was auch immer einem passiert.

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Man muss immer versuchen, sich an den Schöpfer zu halten, und zwar so, dass alle seine Gedanken um Ihn kreisen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, von dem es keinen größeren Verfall geben kann, sollte er Seine Domäne nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten, die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles durch den Schöpfer getan.

28. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was über der Vernunft in der Arbeit steht“

Während der Arbeit sollte der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Zu dieser Zeit in der Arbeit denken sie, dass sie selbst die Auf- und Abstiege machen, dass sie Männer des Krieges sind, Tzava genannt, „mächtige Männer.“ Später, wenn sie erlöst sind, erlangen sie, dass der Ewige aus Heerscharen [Zwaot] ist, was bedeutet, dass der Schöpfer alle Auf- und Abstiege, die sie hatten, gemacht hat.

Mit anderen Worten, sogar die Abstiege kommen vom Schöpfer. Ein Mensch bekommt nicht ohne Grund so viele Höhen und Tiefen. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausstiege verursacht. Wir können „Ausgang“ als „Ausgang aus Kedusha [Heiligkeit]“ und Ba [kommt] als „Kommen zu Kedusha“ interpretieren. Der Schöpfer macht alles.

29. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 191, „Die Zeit des Abstiegs“

wenn man wieder verbunden wird, sollte man sich immer an seine Zeit des Abstiegs erinnern, um die Zeit der Dwekut zu kennen, zu verstehen, zu schätzen und zu würdigen, so dass er weiß, dass er nun die Erlösung über den natürlichen Weg hat.

 

Sich selbst erheben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie betrübten“

Der Mensch kann sich nicht dazu zwingen, anders zu fühlen als er es tut. Wenn er dazu kommt, seine Gefühle des Schmerzes und des Leidens zu untersuchen, weil er vom Schöpfer entfernt ist, kommt er manchmal in einen Zustand, in dem es ihm egal ist. Zu diesem Zeitpunkt weiß er nicht, was er tun soll, weil er die Empfindung die er fühlt nicht ändern kann – und dann ist er verwirrt.

Das verursacht die Verlängerung des Exils, weil es für uns schwer ist, die notwendige Quantität zu geben, geschweige denn die Qualität. Und wenn er beginnt, die Qualität des Mangels zu hinterfragen, sieht er, dass er keinen Schmerz empfindet, dass er scheinbar bewusstlos und gefühllos ist. Und obwohl die Abgeschiedenheit vom Schöpfer bedeutet, kein Leben zu haben, schmerzt es ihn nicht, dass er kein Leben hat. Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als zum Schöpfer zu beten, dass er ihm etwas Leben gibt, so dass er spürt, dass er gefährlich krank ist und eine Heilung der Seele braucht.

2. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Manchmal kommt jemand in einen Zustand, in dem er sich in einem solchen Abstieg befindet, dass er nicht einmal die Kraft hat, dafür zu beten. Vielmehr befindet er sich in einem Zustand der völligen Gleichgültigkeit. Das nennt man „einem Zustand des Domem [Bewegungslosen]“, was bedeutet, dass er völlig bewegungslos ist.

In diesem Zustand kann ihm nur seine Gruppe helfen. Mit anderen Worten, wenn er unter Freunde kommt und sie in keiner Weise kritisiert.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Streben nach Spiritualität hat, er aber unter Menschen ist, die ein Verlangen nach Spiritualität haben – und wenn ihm diese Menschen gefallen – wird auch er ihre Kraft annehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Bestrebungen erhalten, obwohl er durch seine eigene Eigenschaften diese Wünsche und Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber entsprechend der Anmut und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987) „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Manchmal kommt ein Mensch in einen Zustand, in dem er seine Niedrigkeit sehen kann und sich nicht darum kümmert, dass er in Selbstliebe versunken ist, und er fühlt nicht wirklich, dass er sich in solcher Niedrigkeit befindet, bis zu dem Punkt, dass er den Schöpfer braucht, um ihn davon zu befreien.

In diesem Zustand sollte sich ein Mensch sagen: „Ich bin nicht inspiriert, dass ich wie ein Tier bin und nur tierische Dinge tue, und meine einzige Sorge in diesem Zustand ist, dass ich den Schöpfer bitte, mich mehr Freude an körperlichen Freuden empfinden zu lassen, und ich fühle keine anderen Wünsche.“ In diesem Zustand sollte sich der Mensch sagen, dass er sich jetzt in einem Zustand der Bewusstlosigkeit befindet. Und wenn er nicht darum beten kann, dass der Schöpfer ihm hilft, gibt es nur eine Lösung: sich mit Menschen zu verbinden, von denen er glaubt, dass sie den Makel spüren, dass sie sich in der Niedrigkeit befinden und den Schöpfer bitten, sie aus der Not zur Erleichterung und aus der Dunkelheit zum Licht zu befreien, obwohl sie noch nicht befreit sind – indem der Schöpfer sie näher bringt.

Danach sollte er sagen: „Natürlich haben sie ihr Kli des Mangels, genannt ‚das Bedürfnis, von diesem Exil befreit zu werden‘, noch nicht abgeschlossen. Aber sie haben wahrscheinlich den größten Teil des Weges zurückgelegt, um das wirkliche Bedürfnis zu spüren.“ So kann er durch sie auch ihre Empfindung empfangen, d.h. er wird auch Schmerz empfinden, wenn er in der Niedrigkeit ist.

5. Rabash, Artikel 17 (1987) „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen mühelos [ohne Arbeit] empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

6. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984) „Sie halfen einem jeden seinen Freund“

Es gibt eine Sache, die allen gemeinsam ist – die Stimmung. Es wird gesagt: „Wenn einer eine Sorge im Herzen hat, soll er mit anderen darüber sprechen.“ Das liegt daran, dass in Bezug auf die Hochstimmung weder Reichtum noch Gelehrsamkeit eine Hilfe sein können.

Vielmehr ist es ein Mensch, der einem anderen helfen kann, indem er sieht, dass sein Freund niedergeschlagen ist. Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es der Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, Kraft und Zuversicht des Lebens und des Reichtums wiederzuerlangen, und er beginnt, als ob sein Ziel nun in seiner Nähe ist.

Es stellt sich heraus, dass jeder aufmerksam sein und überlegen muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn hinsichtlich der Hochstimmung kann jeder einen bedürftigen Platz in seinem Freund finden, den er ausfüllen kann.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989) „Was über dem Verstand in der Arbeit steht“

Manchmal verlässt er die Arbeit so weit, dass er die Existenz der Arbeit des Schöpfers ganz vergisst. Dies wird als Sturz aus seinem Zustand betrachtet, als er begeistert arbeitete und dachte, dass er von diesem Tag an dauerhaft in der heiligen Arbeit bleiben wird.

Doch nach einiger Zeit sieht er plötzlich, dass er völlig aus der Kedusha ausgestoßen wurde. Das heißt, er erinnert sich nicht an den Nullpunkt, d.h. er kann sich nicht an den Moment erinnern, in dem er die Kedusha verlassen hat und in die körperliche Welt fiel, denn während des Falles ist der Mensch bewusstlos und erinnert sich an nichts. Wie in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch von einem hohen Ort fällt, erinnert er sich nicht daran, gefallen zu sein. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er im Krankenhaus liegt. So ist es auch in der [spirituellen] Arbeit.

8. Rabash, Artikel Nr. 26 (1989) Was ist „Wer sich selbst befleckt, wird von oben befleckt“ in der Arbeit

Jene Menschen, die die Selbstliebe verlassen wollen: Manchmal empfangen sie Nahrung, d.h. Lebenskraft, aus dem Wunsch zu arbeiten, um zu geben, aber wenn sie die Nahrung, die sie mit den Gefäßen des Gebens empfangen haben, nicht zu schätzen wissen, wird ihnen irgendeine Lust gegeben, nach der sie sich sehnen, und sie beginnen, an das Vergnügen der Lust zu denken. Zu diesem Zeitpunkt vergessen sie völlig die spirituelle Arbeit und erleiden einen sofortigen Abstieg, bis sie die Situation, in der sie sich befinden, nicht mehr spüren. In Wahrheit befinden sie sich in einem Zustand der Bewusstlosigkeit, was bedeutet, dass sie nicht erkennen, dass es die Spiritualität gibt, mit der sie sich vorher mit ganzem Herzen beschäftigt haben, aber plötzlich haben sie sie völlig vergessen.

Schließlich erholen sie sich und beginnen zu spüren, dass sie sich im Abstieg befinden. Es ist dem ähnlich, als hätten sie einen Autounfall gehabt und wären bewusstlos geblieben. Wenn sie wieder zu sich kommen, sehen sie, dass sie in einem Krankenhaus sind.

Ebenso wurde ein Mensch, der auf dem Weg war, das Ziel des Gebens zu erreichen, plötzlich von einer Leidenschaft getroffen, die in sein Herz eindrang und er wurde bewusstlos. Das heißt, er fiel in die körperliche Welt. Nach einiger Zeit erholt er sich wieder, was bedeutet, dass er von oben eine Warnung gehört hat, dass er nicht in Ordnung ist.

9. Rabash. Artikel Nr. 6 (1991) Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Manchmal verlöscht der Funke und leuchtet nicht. Das kann mitten in der Arbeit sein, und das wird als ein Mensch betrachtet, der einen Verkehrsunfall hat. Mit anderen Worten: Mitten in der Arbeit ist ihm etwas passiert und er ist aus seinem Zustand herabgestiegen und ist bewusstlos zurückgeblieben. Jetzt weiß er nicht, dass es in der Realität Spiritualität gibt, er hat alles vergessen und ist mit allen Sinnen in die körperliche Welt eingetreten.

Erst nach einiger Zeit kommt er wieder zu sich und sieht, dass er sich in der körperlichen Welt befindet und er beginnt wieder aufzusteigen, was bedeutet, dass er den spirituellen Mangel spürt. Dann empfängt er erneut einen Antrieb, sich dem Schöpfer zu nähern.

Danach steigt er noch einmal von seiner Stufe herab, aber er muss glauben, dass er jedes Mal seinen Funken zur Kedusha [Heiligkeit] erhebt. Obwohl er sieht, dass er von seinem Grad herabgestiegen und an den Ort zurückgefallen ist, an dem er zu Beginn seiner Arbeit war, erhebt er dennoch jedes Mal neue Funken. Das heißt, jedes Mal erhebt er einen neuen Funken.

10. Rabash. Artikel Nr. 26 (1985) „Zeige mir deine Herrlichkeit“

Man empfängt gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Fall sieht, obwohl er vor dem Fall einen Zustand von Panim zu dem Zustand hatte, in dem er sich befindet. Doch nun, da er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot, oder nach Gebet und so weiter hat, fühlt er, dass er nun wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Feuchtigkeit“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er die heilige Arbeit nie geleistet und weiß nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal kommt er in die Dunkelheit, wo, wenn er anfängt, zu sich selbst zu sagen, dass er mit der Arbeit beginnen muss und es sinnlos ist, ohne Lebenszweck zu bleiben, es ihm so vorkommt, als würde er sich selbst etwas Neues sagen, dass er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. Zu diesem Zeitpunkt ist er über sich selbst erstaunt, dass er ein solches Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der [spirituellen] Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch irgendeine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er in der Arbeit immer zu den Fortgeschrittenen gehörte, und plötzlich hat er alles vergessen und erinnert sich daran, als ob er träumt.

Daraus folgt, dass er seinen wirklichen Zustand nur zu einer Zeit von Achoraim sieht.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Mängel in der spirituellen Arbeit bringen einen dazu, sich selbst weiter nach Oben zu bringen, da der Mensch ohne einen Anstoß zu träge ist, eine Bewegung zu machen, und damit einverstanden ist, in dem Zustand zu verbleiben, in dem er sich befindet.

Wenn er jedoch auf eine niedrigere Stufe hinabsteigt, als er es versteht, so gibt ihm das die Kraft der Überwindung, da man in so einem schlimmen Zustand nicht verweilen kann, weil man nicht damit einverstanden ist, in dem Zustand, in den man abgefallen ist, zu verbleiben.

Aus diesem Grund muss er sich jedes Mal überwinden und aus diesem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die „Erhabenheit des Schöpfers“ auf sich ziehen. Dies ermöglicht ihm von Oben höhere Kräfte anzuziehen, da er sonst in absoluter  Niedrigkeit bleibt.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“

Man kann sich nicht über seinen eigenen Kreis erheben. Daher muss man sich von seiner Umgebung nähren, und er hat keinen anderen Weg als durch Tora und viel Arbeit. Wenn man deshalb für sich eine gute Umgebung wählt, spart man Zeit und Mühe, da man nach seiner Umgebung gezogen wird.

13. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989) Was ist, „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst ja, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum solltest Du dir deshalb die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit hat er keine Kraft um zu beten. 

Dann muss man sich noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er schon viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und doch zu beten.

14. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampf fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlimmer ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen und rettet die Zerschlagenen im Geist.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass er untauglich dafür ist, dass der Schöpfer ihn näher bringt, sondern dass der Grund dafür ist, dass er in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen.

15. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989) „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit“

Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf nicht vor dem Kampf fliehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die auf dem Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er beim Erlangen der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Daher will er dem Kampfplatz entkommen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erhalten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens Willen zu geben gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Zu diesem Zeitpunkt kommt das Licht, was Hilfe von oben bedeutet, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

16. Rabash, Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, wenn er keinen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt, ist es sinnlos, mit ihm pingelig zu sein, weil er sich ohnehin in der Niedrigkeit befindet und er Arbeit hat, um sich dem Schöpfer zu nähern. Daher kann man nicht sagen, dass Er ihm den Geschmack der Arbeit verweigern wird, weil er jetzt keinen Geschmack empfindet.

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

17. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim [Gesicht] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

18. Rabash, Artikel Nr. 255, „Worte eines toten Menschen“

„Tot“ bedeutet während des Falles. Zu dieser Zeit befindet er sich in einem Zustand von „Die Bösen werden zu ihren Lebzeiten ‚tot‘ genannt.“ Wenn ihm dann Worte der Tora von anderen gesagt werden, damit er aufwacht und zur Arbeit zurückkehrt, hilft ihm das nicht. Es wird „Verspottung der Armen“ genannt, da er nicht beeindruckt ist, wenn andere Tora sagen.

Wenn ihm jedoch die Worte eines toten Menschen gesagt werden, d.h. das, was er selbst gesagt hat, als er im Aufstieg war – also in einem Zustand des Lebens – und ihm gesagt wird: „Schau, was für einen großartigen Zustand du hattest“, und dass er Vitalität der Kedusha [Heiligkeit] hatte, und „Schau, was für Worte der Tora du damals gesagt hast“, daraus kann er wieder auferstehen. Aber wenn man ihm Worte der Tora sagt, die andere gesagt haben, beeindruckt ihn das nicht.

[…] Aber von den Worten der Toten, d.h. von dem, was er selbst in Glaubensangelegenheiten während seines Lebens getan hat, ist es möglich, dass die Reshimot [Erinnerungen] in ihm erwachen und ihn wiederbeleben werden.

19. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991) „Was ist das Essen ihrer Früchte in dieser Welt und das Bewahren des Prinzips für die nächste Welt, in der Arbeit“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens.“

20. Rabash, Artikel 38 (1990) „Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um der Kampagne nicht zu entgehen. Zwar benutzt er die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Ratschlag schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er bereits den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ verwendet hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nicht für ihn sind. Daher weiß er nicht, was er tun soll. Dies ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgends hinlaufen. Zu dieser Zeit erleidet er Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht steht. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Zu diesem Zeitpunkt ist der einzige Ratschlag das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass daraus folgt, dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet doch erhört, und alles, was man in diesen Zuständen empfindet, zu seinem Nutzen ist.

21. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu geben zu erhalten und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu geben zu erreichen, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Unterbrechung ihn nicht lange aufhält und er sofort wieder zur Arbeit erwacht.

22. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989) „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Obwohl er weiß, dass der Weg, um aus dem Zustand des Abstiegs herauszukommen, durch das Gebet führt, hat er zu diesem Zeitpunkt nicht die Kraft zu beten. Obwohl es eine Regel gibt, dass er für alles, was der Mensch braucht, zum Schöpfer beten soll, so dass er auch für seine Unfähigkeit zu beten beten soll. Aber manchmal hat er nicht die Kraft, selbst dafür zu beten. Daher befindet sich der Mensch in diesem Zustand im völligen Verfall.

Doch manchmal verschlechtert sich ein Mensch bis zu dem Punkt, an dem er vergisst und nicht mehr spürt, dass er im Verfall ist. Wie wir schon mehrmals gesagt haben, fällt ein Mensch so tief, dass er bewusstlos bleibt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt ist er sich nicht bewusst, dass er sich in der „Unterwelt“ befindet. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er am tiefsten Punkt ist und nicht einmal mehr die Kraft zum Beten hat.

Zu dieser Zeit muss sich der Mensch festhalten und sagen: „Jetzt kann ich von ganzem Herzen sagen: ‚Das Lied der Aufstiege; aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Ewiger.

23. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989) „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Während des Abstiegs sieht er nicht, dass er beginnt, abzusteigen. Vielmehr bleibt er beim Abstieg bewusstlos. Nachdem er einige Zeit unten war, bekommt er auch Hilfe von oben und es wird ihm gesagt: „Wisse, dass du jetzt im Verfall bist.“ Bevor ihm gesagt wird, dass er bewusstlos ist, weiß er gar nichts. Man sollte jedoch glauben, dass auch dies so ist, denn das Wissen kommt nicht von selbst. Stattdessen sollte man wissen, dass diese Abstiege ihm gegeben wurden, um zu lernen, wie es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu schätzen. Aber während des Abstiegs kann man nichts daraus lernen.

Doch während des Aufstiegs kann er ein wahres Urteil fällen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und das kam zu mir vom Schöpfer. Ansonsten würde ich sofort in einen Zustand der Selbstliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht vornimmt und dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihn näher gebracht hat, wird er sofort geworfen. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliche Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es, wie oben gesagt, „als den Vorteil des Lichts gegenüber der Dunkelheit schätzen.“

24. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „der Gefangene kann sich nicht selbst aus der Gefangenschaft befreien.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn im Gedanken kann das eigene Gebet leicht angenommen werden.

25. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Was in der Versammlung der Freunde zu suchen ist

„Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie einzuflößen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

 

 

 

 Vorankommen durch Überwindung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor dem Kampf fliehen, sondern immer auf den Schöpfer vertrauen, dass er einem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geist erniedrigten.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass man untauglich dafür ist, dass der Schöpfer einen näher bringt, sondern dass der Grund darin liegt, dass man in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen.

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wir müssen immer das Ziel bedenken, das darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Wenn der Böse Trieb zu einem Menschen kommt und ihm alle Fragen des Pharaos stellt, sollte er nicht mit lahmen Ausreden antworten, sondern sagen: „Jetzt kann ich mit deinen Fragen die Arbeit des Gebens beginnen.“

Das bedeutet, dass wir über die Fragen des Bösen Triebes nicht sagen sollten, dass er zu uns gekommen ist, um uns von unserer Stufe herabzusetzen. Im Gegenteil, jetzt gibt er uns einen Platz zur Arbeit, durch den wir auf den Stufen der Ganzheit aufsteigen werden.

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Das Ganze der Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir uns überwinden, häufen sich zu einem bestimmten Maß an, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie der Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zu empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Keter, welcher Ejn Sof ist, leuchtet allen völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt zu allen, dass er das Aufhören und den Mangel an Dwekut [Anhaftung] nicht als ein Verderben oder Ungerechtigkeit seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich angestrengt, irgendeine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören der Dwekut gerettet zu werden, ob mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebetes“, die für einen Menschen speziell in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Versteck ruft den Schöpfer an. Aus diesem Grund bedarf es nicht des Mochin de Gadlut, um den Zweig davon abzuhalten, sich von seiner Wurzel abzuschneiden.

5. Rabash. Artikel 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Dies kann man mit allem tun, was die Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Daraus folgt, dass es im Gegenteil so ist: Weil er von oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Es wurde darüber gesagt: „Die Wege des Ewigen sind gerade; Gerechte wandeln auf ihnen und Übertreter gehen auf ihnen fehl.“

6. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

Wenn man die Arbeit beginnt, beginnt er mit Glauben, aber der Körper widersetzt sich dieser Arbeit, und dann kommt ein Zustand der Arbeit, in dem er den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „In List sollst du den Krieg führen“, da der Körper den Selbstnutzen nicht aufgeben will. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, in dem Maße beginnt er zu fühlen, dass er nicht in der Lage ist, irgendetwas zu tun, da er aus seiner Sicht alles getan hat, was er konnte. Nach der Arbeit kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer.

7. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was ist, „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum sich also die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer möchte uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich zu nähern, beginnt man die Distanz zwischen uns zu spüren. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für diesen Menschen näher.

Das ist so, weil man sich daran gewöhnt, sich auf einer Linie der Vergrößerung der Entfernung zu bewegen.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Wir müssen wissen, dass während der Arbeit, wenn der Wille zum Empfangen zu einem Menschen mit seinen Argumenten kommt, keine Argumente oder Rationalisierungen dabei helfen. Auch wenn man denkt, dass es nur Argumente sind, wird es einem nicht helfen, sein Böses zu besiegen.

Stattdessen, wie es geschrieben steht: „Stumpfe seine Zähne ab.“ Das bedeutet, nur durch Handlungen voranzukommen, und nicht durch Diskussionen. Dies wird so betrachtet, dass man Kräfte mit Zwang hinzufügen muss. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Er wird gezwungen, bis er sagt: ‚Ich will.'“ Mit anderen Worten, durch Beharrlichkeit wird die Gewohnheit zu einer zweiten Natur.

10. Rabash, Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden“

Wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, aber alles, was der Verstand sagt, ist richtig, außer dass er auf dem Pfad des Glaubens geht, der über dem Verstand steht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Hindernisse für ihn zu Verdiensten geworden sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Dies wird „sich im Leiden freuen“ genannt. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu bringen, zu verleumden und zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Weise des Glaubens über den Verstand beobachten. Dies wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

11. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was ist, „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er nun schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen erfolgen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bis jetzt verhüllt und nicht ersichtlich war. Nun hat der Schöpfer es offenbart […]

Ein Mensch sagt darüber, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen würde und in der Lage wäre, den Schöpfer um ein echtes Gebet zu bitten. Daraus folgt einerseits, dass er nun sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass dies Barmherzigkeit ist.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will immerwährend von der Barmherzigkeit des Ewigen singen.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm den Willen zu geben zu schenken, der eine zweite Natur ist.

12. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13. „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß für die Füllung des leeren Ortes? Die Antwort lautet: entsprechend der eigenen Erhebung über den Verstand.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Dies bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. der Mensch fühlt die Leere nur um sie mit der Romemut [Erhabenheit] des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten, man soll alles über den Verstand nehmen.

Das ist die Bedeutung des Verses: „Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchten soll.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit man ein Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu braucht man die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand zu glauben. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen

 

 

13. Rabash, Brief 14

Und man wird mit allem nur durch Überwindung belohnt, die „Kraft“ genannt wird, und jede einzelne Kraft, die ein Mensch hervorbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde. Was bekomme ich jetzt, wenn ich mich ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Münzen zu einer großen Summe summieren, d.h. auf das allgemeine Konto, sei es auf die Wurzel seiner Seele oder auf das der Allgemeinheit.

14. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289 „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt – durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keine andere Möglichkeit hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfers durch Seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jegliche Unterstützung zu arbeiten.

15. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 337, „Glücklich ist der Mensch“

„Glücklich ist der Mann, den der Ewige bedrängt.“ Wir sollten fragen: Ist das Schöpfungsziel nicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Dies ist also das Gegenteil des Ziels.

Wir können interpretieren, dass es bekannt ist, dass jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will, wie es in der „Einführung zum Buch Sohar“ geschrieben steht, dass die ganze Welt die Ruhe liebt. Dies ist jedoch wie ein Mensch, der einen Stock in der Hand hält und alle schlägt, um sie zur Arbeit zu zwingen. Daher muss jeder seine Ruhe aufgeben, um von den Bedrängnissen – mit einem Stock geschlagen zu werden – gerettet zu werden.

Der Stock stellt die Leiden dar, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass ihm etwas fehlt. Wenn also ein Mensch einen Mangel hat, weil er nichts zu essen hat, muss er sich abmühen, um das Leiden des Hungers zu stillen. Je größer der Mangel ist, desto mehr muss er sich anstrengen, bis er gezwungen ist, das Objekt seiner Sehnsucht zu erhalten.

Wenn also der Schöpfer ihm Leiden gibt, indem er keine Spiritualität hat, zwingen die Leiden einen Menschen zu großen Anstrengungen, bis er die Spiritualität, die er als Mangel empfindet, erlangt.

16. Rabash, Artikel Nr. 164, „Was man vom Schöpfer erbitten soll – Sein Diener zu sein“

Wenn ein Mensch sieht, dass er Störungen in seiner Arbeit des Schöpfers hat und er zum Schöpfer beten möchte, um die Kraft für die Arbeit zu haben – wofür soll er bitten?

Es gibt zwei Möglichkeiten:

1) Dass der Schöpfer die Störungen von ihm wegnehmen wird. Dadurch wird er keine großen Anstrengungen unternehmen müssen, um auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln.

2) Dass der Schöpfer ihm einen größeren Geschmack für die Tora und das Gebet und gute Taten gibt, und dadurch werden die Störungen ihn nicht aufhalten können, denn wenn Tora und Mizwot [Gebote] wichtig sind, können Störungen ihn nicht beherrschen.

17. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn jemand zum Schöpfer betet, die Strafe von ihm wegzunehmen, ist es so, als würde er den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm wegzunehmen. Er [Baal Sulam] fragte: Wie kann ein Mensch den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm wegzunehmen, wenn die Korrektur zu Gunsten des Menschen ist? Und er erklärte, dass er durch das Gebet, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, eine Verbindung mit dem Schöpfer erwirbt, und dies ist eine größere Korrektur als die Korrektur, die ein Mensch durch die Strafe empfängt.

18. Rabash, Brief Nr. 14

Selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, aber dennoch die Kraft hat, sich zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. So überwindet der Mensch, auch wenn er im Exil ist, wenn also sein Punkt im Herzen unter andere Herrschaften steht, was für ihn „Gegenwart des Schöpfers [Shechina] im Exil“ genannt, für einen Moment den Schöpfer und heiligt ihn. Und obwohl er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es dennoch sehr wichtig, dass er die Wahrheit offen sagen kann.

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper in der Arbeit“

Wenn man sich angewöhnt, zwanghaft zu arbeiten, im Geben zu arbeiten, so arbeitet auch der Verstand in den Linien des Gebens. Zu diesem Zeitpunkt ist es unmöglich, dass der Verstand die Frage nach dem „Wer“ stellt, wenn sich die Sinne bereits an die Arbeit im Geben gewöhnt haben.

Mit anderen Worten, die Sinne stellen nicht mehr die Frage: „Was ist diese Arbeit?“, da sie bereits arbeiten, um zu geben, und der Verstand stellt natürlich auch nicht die Frage nach dem „Wer“.

20. Likutej von Rabbi Nachman. Letzte Ausgabe, Artikel 48.

Wenn jemand die Arbeit des Schöpfers beginnt, wird ihm auf diese Weise die Entfernung gezeigt, und es scheint ihm, dass er von oben weggestoßen wird und überhaupt nicht in die Arbeit des Schöpfers kommen darf. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung. Man muss sich sehr, sehr festhalten, um nicht in seinem Geist zu fallen, wenn er sieht, dass mehrere Tage und Jahre vergangen sind, er sich sehr um die Arbeit des Schöpfers bemüht, aber er immer noch sehr weit weg ist und noch nicht einmal begonnen hat, die Tore der Heiligkeit zu betreten… Deshalb kommt es ihm so vor, als ob der Schöpfer ihn überhaupt nicht anschaut und sich ihm überhaupt nicht zuwendet, da Er ihn überhaupt nicht will. Es zeigt sich, dass eine große Standhaftigkeit nötig ist, um sich richtig zu stärken und dem Ganzen keine Bedeutung beizumessen, denn in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung, und alle Gerechten haben das oben Gesagte durchgemacht.

21. Rabash, Brief Nr. 26

Wenn man auf dem Pfad des Schöpfers wandelt, bekommt man viele Erweckungen von oben – mitten im Gebet oder beim Studium der Tora oder bei der Ausführung einer Mizwa (Gebot). Dieses Erwachen dringt in das Herz ein und man beginnt, den Geschmack und die Gnade der Heiligkeit zu spüren.

Der Mensch sollte jedoch wissen, dass ihm diese Fülle nur gegeben wurde, damit er neue Kraft gewinnt und in der Arbeit stärker werden kann, damit er sich auf den Kampf des Krieges der Triebe einlassen wird. Dann wird ihm jedes Mal eine vorübergehende Ruhe, d.h. eine obere Fülle gegeben, denn wenn das Erwachen von oben zu einem Menschen kommt, scheint es ihm, dass es keinen Krieg mehr gibt, denn zu dieser Zeit beginnt er die Schönheit und Herrlichkeit der Heiligkeit und die Niedrigkeit der körperlichen Dinge zu fühlen, bis er sich entschließt, nur für den Schöpfer zu arbeiten.

22. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 15, „Was sind andere Götter in der Arbeit“

Wenn man glaubt, dass geschrieben steht, dass es außer Ihm niemanden gibt, und dass der Schöpfer alle fremden Gedanken schickt, was bedeutet, dass Er der Handelnde ist, weiß er sicherlich, was zu tun ist und wie er alle Fragen beantworten kann. Das scheint so, als ob sie ihm Boten schickt, um zu sehen, wie er sein Himmelreich verleumdet […]

Man kann dies verstehen, dass alles vom Schöpfer kommt, denn es ist bekannt, dass die Schläge, die der Körper einen Menschen mit seinen fremden Gedanken schlägt, da sie nicht zu einem Menschen kommen, wenn er sich nicht auf die Arbeit einlässt, sondern diese Schläge, die zu einem Menschen in einer vollständigen Empfindung kommen, bis zu dem Punkt, dass diese Gedanken seinen Verstand zertrümmern. Sie kommen speziell nach der vorangegangenen Tora und Arbeit mehr als das Übliche.

23. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 15, „Was andere Götter in der Arbeit sind“

Der Widerstand des Körpers erscheint im Menschen in Form von fremden Gedanken. Er kommt und stellt die Fragen von „wer“ und „was“. Durch diese Fragen sagt der Mensch, dass alle diese Fragen sicherlich von der Sitra Achra [andere Seite] zu ihm geschickt werden, um ihn bei der Arbeit zu behindern.

Wenn man dann sagt, dass sie von der Sitra Achra kommen, verstößt man gegen das, was geschrieben steht: „Du sollst dir keine anderen Götter machen als Mich.“ Der Grund ist, dass man glauben soll, dass es von der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] zu ihm kommt, denn „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Die Shechina zeigt einem jedoch seinen wahren Zustand, wie er auf den Wegen des Schöpfers wandelt.

Das heißt, indem sie ihm diese Fragen schickt, die „fremde Gedanken“ genannt werden, d.h. sie sieht durch diese fremden Gedanken, wie er die als „fremde Gedanken“ angesehenen Fragen beantwortet. Und das alles, damit man seinen wahren Zustand in der Arbeit kennt, so dass man weiß, was zu tun ist.

24. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Auch wenn einem das Böse, genannt „Eigenliebe“, im Nacken sitzt und ihn von der Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, sollte er sagen, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er soll sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn dann muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, also die Eigenschaft des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich aus kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann er ihn natürlich herausbringen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, Euer Gott, der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um euer Gott zu sein.“

25. Rabash, Artikel Nr. 195, „Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit“

Wenn ein Mensch sich überwindet und sagt, dass der bittere Geschmack, den er in diesen Nahrungsmitteln findet, nur daran liegt, dass er nicht die richtigen Kelim hat, um die Fülle zu empfangen, weil seine Kelim dazu da sind, zu empfangen und nicht zu geben, und es ihm leid tut, dass der Obere sich verstecken musste, wofür der Untere ihn verleumdet, wird dies als MaN betrachtet, den der Untere erhebt.

Dadurch erhebt der Obere sein ACHaP. „Erheben“ bedeutet, dass der Obere dem Unteren den Vorzug und das Vergnügen zeigen kann, das in den Kelim von ACHaP existiert, die der Obere offenbaren kann. Aus der Perspektive des Unteren folgt also, dass er Galgalta Ejnaim des Unteren anhebt, und dadurch selbst sieht der Untere den Vorzug des Oberen. Daraus folgt, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt. 

26. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTorah, „Drei Partner“

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist. Denn Er allein tut, tut und wird alle Taten tun.

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es keinen anderen gibt als Ihn. Und auch keine Hexerei. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

28. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“,  lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

29. Likutej von Rabbi Nachman. Letzte Ausgabe, Artikel 48

Wisse, dass all die Bewegungen und Verschiebungen, wenn du getrennt und jedes Mal ein wenig von der Körperlichkeit zu Seiner Arbeit verschoben wirst, alle sich versammeln, sich verbinden und dir zu Hilfe kommen, wenn es nötig ist, das heißt, wenn es irgendeine Not oder eine Zeit der Not gibt. Und wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

30. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 133

Nur die Stärksten unter ihnen, deren Geduld Bestand hatte, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sofort belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

Natürlich hatten sie von diesem Moment an keinen weiteren Umgang mehr mit diesen Wächtern, die sie ablenkten und in die Irre führten und ihr Leben für mehrere Tage und Jahre bitter machten, indem sie um das Tor herum hin und her liefen. Denn sie wurden damit belohnt, dass sie vor der Herrlichkeit des Gesichts des Königs in seinem Palast arbeiten und dienen durften.

 

 

 

Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 469. Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein

„Jeden Tag werden sie in deinen Augen so neu sein, als ob du sie an diesem Tag befohlen hättest“, da er jeden Tag ein Gebot von einer höheren Stufe empfangen muss, was bedeutet, dass dort die Größe des Schöpfers deutlicher wird.

2. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Bei jedem Anfang muss der Mensch mit der Annahme des Himmelreiches beginnen. Es reicht nicht, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Deshalb wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Erkenntnis betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

3. Rabash, Artikel Nr. 40 (1989), „Was ist, „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Nach dem, was in dem Buch Shaar Hakavanot [Tor der Absichten] geschrieben steht, „ist die Bedeutung von „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, weil dies die Wahrheit ist. Das heißt, jeden Tag korrigiert ein Mensch neue Unterscheidungen von denen, die beim Zerbrechen der Gefäße gefallen sind, wie dort im Buch erklärt wird. Daraus folgt, dass der Mensch die Tora, die er auf dem Berg Sinai empfangen hatte, nicht wiederholt – er wiederholt nicht die gleichen Dinge. Vielmehr muss er mit der Tora, die am Berg Sinai gegeben wurde, jeden Tag neue Erkenntnisse korrigieren. Daraus folgt, dass es so ist, „als ob du an diesem Tag befohlen worden wärst“, was bedeutet, dass es jeden Tag andere Unterscheidungen gibt, die mit der Tora korrigiert werden müssen.

Daraus lernen wir, warum der Mensch jeden Tag essen muss, und es ist nicht genug, einmal im Jahr zu essen, so dass es für den Rest des Jahres reicht. Nach den Worten des ARI werden bei jedem Essen neue Unterscheidungen aus der Zertrümmerung sortiert, obwohl nicht jeder es spürt.

4. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Wir müssen die Last des Himmelreichs jeden Tag aufs Neue annehmen. Die gestrige Annahme reicht nicht aus, denn jedes Mal, so sagt der ARI, müssen wir die Funken, die in BYA gefallen sind, aufheben und sie zur Kedusha [Heiligkeit] erheben. Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch jedes Mal eine neue Last annimmt, man davon ausgeht, dass er jedes Mal einen Teil der Trennung nimmt und ihn in die Einheit der Kedusha aufnimmt.

Das ist die Bedeutung von Malchut, die jeden Tag zu einem Punkt zurückkehrt, und im Sohar wird dies als ein Punkt beschrieben, „ein schwarzer Punkt, in dem es kein Weiß gibt.“ Das heißt, er leuchtet nicht, denn „weiß“ bedeutet, dass er leuchtet. Das bedeutet, dass er jedes Mal erneuert werden muss.

Wir müssen jedoch wissen, dass es nicht die gleiche Unterscheidung ist, wie es vorher war. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: Es gibt keine Erneuerung des Lichts, welche nicht von Ejn Sof [Unendlichkeit/kein Ende] ausgeht.

5. Rabash, Artikel 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

Wenn Israel jeden Tag die Größe des Schöpfers erlangt, so wächst im Ausmaß seines Glaubens die Tora in ihm. Zu dieser Zeit wird er ein anderer [Grad von] Israel, denn in der Spiritualität ist alles, was eine andere Form hat, eine neue Qualität. Wenn also ein Mensch jeden Tag einen größeren Glauben empfängt, dann wird die Tora als neu angesehen.

Das ist die Bedeutung von „als ob man sie dir an diesem Tag befohlen hätte“, da er jeden Tag eine andere Mizwa [Gebot] hat. Also, „als ob du sie an diesem Tag befohlen hättest“ bedeutet, dass an dem Tag, wenn ein Mensch das Himmelreich intensiver auf sich nimmt, hat er eine neue Mizwa, eine neue Tora und ein neues Israel.

6. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den er empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er aus seinem Zustand, in dem er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat, herabgesetzt wurde. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, das heißt, dass dieser Abstieg, den sie spüren, ihnen erlaubt, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

7. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

„Weise ist der, der das Werdende sieht“. Da er zu einem Abstieg kommen kann, um leere Kelim zu erwerben, so dass der Schöpfer sie füllen kann, oder er wird in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben, weil er sich nicht mangelhaft fühlen wird. Dann, wenn er den Zustand des Aufstiegs verliert, fängt er an, Ratschläge zu suchen, wie er wieder in der Spiritualität aufsteigen kann.

Deshalb beginnt jemand, der alt, also weise ist und das Werdende sieht, zu suchen, wie er in der Spiritualität aufsteigen kann, noch bevor er den Zustand des Aufsteigens verliert. Er beginnt, alle Ratschläge über die Wege zum Aufstieg auf den spirituellen Stufen zu befolgen, und das geschieht, indem er in dem Zustand, in dem er sich befindet, nach Mängeln sucht. In diesem Fall ist es nicht nötig, ihn in der Wichtigkeit herunterzuwerfen, so dass er Mängel in sich selbst findet und sieht, da er selbst nach Mängeln suchen wird, so dass er leere Kelim hat, die der Schöpfer füllen kann.

8. Rabash. Artikel Nr.40 (1989) „Was ist, „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag werden sie wie neu in euren Augen sein, als ob ihr sie heute vom Berg Sinai empfangen hättet, als ob sie euch an diesem Tag befohlen worden wären.“

Hier gibt es zwei Bedeutungen: 1) So wie sie damals eine Vorbereitung hatten, um die Tora zu empfangen, so muss sich auch der Mensch jeden Tag darauf vorbereiten, die Tora und die Mizwot zu empfangen. Durch die Vorbereitung können wir sie erlangen. Wenn ein Mensch aber ohne Vorbereitung, sondern aus Gewohnheit arbeitet, wird er dadurch nicht mit dem Zweck der Schöpfung belohnt – obwohl es auch eine große Sache ist, an einem Ort, wodurch er die Stufe „erkenne den Gott deines Vaters“ erreichen kann, was sicherlich direkt zum Ziel ist. Deshalb sagten sie, „sie werden wie neu in deinen Augen sein“, denn dadurch werden sie Dwekut mit dem Schöpfer erreichen.

2) Wenn sie nicht „wie neu in deinen Augen“ sind, wird es für ihn so sein, als ob er „auswendig“ lernt, d.h. aus Gewohnheit. Zu dieser Zeit wird er nicht in der Lage sein, die Tora und die Mizwot über den Verstand zu beobachten, denn durch die Arbeit über den Verstand verdient er es später, mit dem Wissen der Kedusha belohnt zu werden.

9. Rabash. Artikel Nr.45 (1990) „Was ist, „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir heute befohlen worden wären“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Deshalb sollte er, wenn er in einer Linie [zu arbeiten] beginnt, in Freude sein, dass ihm die Ehre zuteil wurde, die Tora des Schöpfers auszuführen. 

Danach geht er zur Absicht über, das heißt, er prüft kritisch, wie groß sein Bedarf ist, alles um des Schöpfers willen zu tun. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die eigentliche Arbeit, denn dann sieht er, dass kein einziger Körperteil etwas um des Schöpfers willen tun möchte. Dies wird bereits als „linke Linie“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten, „die Linke stößt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch anstrengen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

10. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), Was ist „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, denn in dem Ausmaß Seiner Größe, in diesem Ausmaß können sie sich vor Ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist das, was sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie aus ihrer Arbeit ziehen.

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

RASHI interpretiert: „Jeden Tag werden sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.

Wir sollten verstehen, wie man sie so neu werden lassen kann, als ob man sie an diesem Tag befohlen hätte, denn es ist seit dem Berg Sinai geschworen und steht. Um das zu verstehen, müssen wir zunächst die Regel kennen, dass alles nach der Größe desjenigen gemessen wird, der befiehlt. Das heißt, entsprechend der Größe und Bedeutung des Gebers der Tora, so ist auch die Größe der Tora.

Daher steigt mit jedem Tag, an dem man das Himmelreich auf sich nimmt, je nach dem Maß des Glaubens an Ihn, der Verdienst der Tora. So dass, je nachdem, was ein Mensch an der Größe des Schöpfers erlangt, so wird die Tora in ihm erneuert. Daraus folgt, dass er jedes Mal eine neue Tora hat, was bedeutet, dass er jedes Mal einen anderen Geber hat. Dann wird natürlich die Tora, die von Ihm ausgeht, als eine neue Tora betrachtet. 

12. Meshivat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch ist verpflichtet, jedes Mal von Neuem den Kampf gegen seine Verlangen aufzunehmen und er darf sich unter keinen Umständen davon abwenden oder daran verzweifeln.

Gewiss, in diesem Kampf ist es unmöglich, klar zu erkennen, ob man siegreich ist, denn er dauert lange und das Gefühl des “Exils” wird immer intensiver. Und jeder erlebt diese Zustände auf seine persönliche Weise.

Doch solange der Mensch das Kampfwerkzeug, welches ihm in den Händen liegt – das Gebet –  anwendet, wird er nicht am Kampf verzweifeln, daran festhalten und schlussendlich gewinnen. Denn gerade dadurch, dass er sich mit dem Hilfeschrei des Gebets an die Höhere Kraft wendet, gewinnt er den Kampf, denn der Hilfeschrei ist bereits der Sieg.

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Ähnlich verhält es sich mit demjenigen, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er am Vortag in seiner Arbeit zur Reinigung der Seele getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss er neu beginnen, so als ob er in seinem ganzen Leben nichts getan hätte.

Dann heißt es: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb war ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, wie es sein sollte, und deshalb „stieg ihr Schrei auf“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein aufrichtiges Gebet.

14. Rabash.Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 234. „Realität und die Existenz der Realität“

Wenn der Schöpfer die Welt erschaffen hat, dann gibt es keine Neuerungen. Vielmehr erhält Er sie nur aufrecht. Oder wurden neue Welten erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die Gerechten bauen jeden Tag Welten“? Wenn das so ist, dann erschafft der Schöpfer keine neuen Dinge. Die Antwort darauf ist, dass Er sogar jetzt Siwugim [Paarungen] macht, was bedeutet, dass Er sogar jetzt neue Welten und neue Seelen erschafft, aber auch das hängt nur von uns ab, denn uns wurde die Wahl gegeben, Siwugim zu machen.