Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn der Mensch vollkommen in der Form des Gebens arbeiten möchte und alle Gedanken an Eigengenuss annulliert werden, und dann, wenn er fühlt, was er sagt, könnte sein Herz befürchten, dass sein Gebet angenommen wird, das heißt, dass er keinen Wunsch welcher Art auch immer für sich selbst haben wird. 

Was den Eigengenuss betrifft, stellt er sich dann einen Zustand vor, als würde er alle Genüsse dieser Welt zurücklassen und damit auch alle Menschen, Freunde und Verwandten und sein ganzes Hab und Gut. Es erscheint ihm, als ob er in die Wüste ginge, wo es nichts außer wilden Tieren gibt und niemand etwas über ihn und seine Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als ob er auf einmal seine Welt verliert, und er fühlt, dass er eine Welt voller Lebendigkeit einbüßt, dass er auf sich nimmt, diese Welt verlassen, und fühlt, als beginge er dabei Selbstmord, wenn er sich dieses Bild vorstellt. Manchmal hilft ihm Sitra Achra, sich seinen Zustand in dunklen Farben auszumalen, und dann weist sein Körper dieses Gebet zurück. Es stellt sich heraus, dass sein Gebet nicht angenommen werden kann, weil er selbst nicht möchte, dass sein Gebet angenommen wird. Daher muss es eine Vorbereitung auf das Gebet geben, damit der Mensch solch ein Gebet einüben kann, bei dem sein Mund und sein Herz übereinstimmen.

Baal HaSulam, Shamati 122. „Um zu verstehen, was im Shulchan Aruch erklärt wird“

Der Mensch sollte selbst entscheiden, dass er möchte, der Schöpfer möge ihm den Wunsch geben, sich vor Ihm vollständig aufzuheben, was bedeutet, dass er keinen Wunsch unter seiner eigenen Autorität lässt, sondern dass alle Wünsche in ihm nur dazu dienen, den Schöpfer zu erhöhen. Wenn er sich in seinem Herzen entschlossen hat, sich selbst völlig aufzuheben, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er auf der Ebene der Gedanken und Wünsche erkennt, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle Wünsche um des Schöpfers willen aufhebt, und nicht um seiner selbst willen. Dann muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, alle seine Wünsche vor Ihm aufzuheben und keinen einzigen Wunsch für sich selbst übrig zu lassen.

Dies wird als „vollständiges Gebet“ bezeichnet, was bedeutet, dass er den Schöpfer bittet, ihm ein vollständiges Verlangen zu geben, ohne Zugeständnisse an sich selbst, und er bittet den Schöpfer, dass Er ihm hilft, immer in seiner Heiligkeit zu sein.

RABASH, Brief 65

Der Mensch soll glauben, dass der bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm von Oben Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen, weil es gerade dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht. Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. 

Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet; Er möge ihn an Dvekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt.” Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch muss jede Handlung des Gebens so vollziehen, dass sie ihn zu einer altruistischen Absicht führt. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie sehr er sich anstrengen muss, um zu geben, und der Mensch Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann gibt es bereits etwas, um das er bitten kann, nämlich um die Arbeit im Herzen. Denn das Herz fühlt, was es braucht. Auf dieses Gebet kommt die Antwort, und zwar dass ihm Kraft von Oben gegeben wird, damit er sich auf das Geben ausrichten kann, denn nun hat er schon das Licht und das Kli. 

Was kann der Mensch aber tun, wenn er nach all den Anstrengungen, die er unternommen hat, immer noch kein Bedürfnis zu geben empfindet, bis hin zum Schmerz und Leid, nicht fähig zu sein zu geben? In diesem Fall besteht die Lösung darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das Verlangen, es fühlen zu können, da er sich in einem Zustand der Bewusstlosigkeit befindet, nämlich dass er keinen Schmerz darüber verspürt, dass er nicht geben kann.

RABASH. Artikel 37 (1985) „Wer bezeugt für einen Menschen?“

Wir richten unsere Bitten nach oben, „Schlag auf Schlag“, unermüdlich, und wir lassen auch nicht nach, wenn Er uns in unserem Glauben nicht antwortet, Er nicht unser Gebet erhört, er muss glauben, dass Er auf den Moment, in dem der Mensch die Kelim (Gefäße) hat, um die Fülle zu empfangen, wartet. Und dann erhält der Mensch sofort die Antwort auf jedes Gebet und Flehen, denn, Gott bewahre, „die Hand des Schöpfers wird nicht begrenzt sein“.

Baal HaSulam, Brief 34

Es obliegt dem Menschen, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet und ihn die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennen lässt, damit er Treibstoff hat, um mit der Absicht zu geben zu arbeiten.

Dabei gilt es, zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1) er wird den Wunsch haben, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, das wird sein einziges Bestreben sein;

2) er wird Handlungen mit der Absicht ausführen, dass diese ihm den Wunsch bringen, Handlungen zu tun, um dem Schöpfer Freude zu bereiten. 

Mit anderen Worten, er muss arbeiten und Anstrengungen unternehmen, um Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen erhalten hat, den ganzen Tag danach zu streben, dem Schöpfer Freude zu bereiten. Ein Kli bedeutet, dass er das Verlangen, dem Schöpfer geben zu wollen, erhält. Er muss beides vom Schöpfer erhalten, d.h. sowohl das Licht als auch das Kli.

RABASH, Artikel 18 (1989) „Was bedeutet ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ in der spirituellen Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird. Denn ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne Mangel gibt es auch keine Füllung. Wenn der Mensch daher das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, und dann wird das Gebet Oben erhört und der Mensch erhält die Füllung seines Mangels. Um daher liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in Form des Mangels und eines Kli [Gefäß] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.

Baal HaSulam, Shamati 5. „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss den Schöpfer bitten, dass er einem hilft, über den Verstand zu gehen. Er sollte mit Freude arbeiten, so als ob er bereits mit dem Wissen der Heiligkeit (Kedusha) belohnt worden sei. Und welche Freude würde er bereits empfinden! Auch sollte er den Schöpfer bitten, ihm Kraft zu geben, über dem Verstand des Körpers voran gehen zu können. Mit anderen Worten, er bittet den Schöpfer darum, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten. Er bittet den Schöpfer aber nicht, ihm Seine Größe zu zeigen, damit es für ihn einfacher wird zu arbeiten. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand gibt, sodass sie für ihn so wichtig wird, als ob er bereits Wissen hätte.

RABASH. Artikel 12 (1991) „Diese Kerzen sind heilig“

Wir bitten den Schöpfer, uns Kraft zu geben, alle unsere Handlungen für Dich, d.h. um des Schöpfers Willen zu tun. Wenn nicht, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Taten nur zu unserem Nutzen sein. Das ist die Bedeutung von „wenn nicht“, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, weil wir nicht die Kraft haben, unser Verlangen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen. Das heißt „Tu um Deines Willen“, das heißt, dass Du diese Tat vollbringst, dass Du uns die Kraft des Willens zu geben gibst. Sonst, das heißt, „wenn nicht“, sind wir verloren. Das heißt, wir werden in dem Wunsch verharren, für den eigenen Nutzen zu empfangen.

RABASH. Artikel 5 (1991) Was bedeutet „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch sollte glauben, dass er etwas tat, weil der Schöpfer ihm befahl, das Gebot zu befolgen, und er musste tun, was der Schöpfer ihm befahl. Der Schöpfer hat sich jedoch in einem Gewand aus „lo liShma“, den Freunden, versteckt, so dass der Mensch wegen dieser Einkleidung denkt, dass er der Stimme des „lo liShma“ gehorchen muss. 

Aber in Wahrheit sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer alles getan hat. Daher sollte man nach der Erfüllung der Mizwa (des Gebotes) sagen, dass es der Schöpfer war, der hinter der Einkleidung von „lo liShma“ gehandelt hat. Daraus folgt, dass der Mensch dem Schöpfer dafür danken sollte, dass er ihm den Wunsch gegeben hat, Seine Mizwot (Gebote) mittels dieser Einkleidung zu erfüllen.

RABASH. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2“