Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn ein Mensch sich bemüht, LiShma zu erlangen, muss er es auf sich nehmen, ganz und gar auf das Geben ausgerichtet zu sein. Ganz und gar bedeutet, nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt der Mensch zu erkennen, dass all seine Organe damit nicht einverstanden sind.

Er gelangt zur klaren Erkenntnis, dass er keine andere Wahl hat, als der Höheren Kraft sein Herz auszuschütten, damit Sie ihm hilft, seinen Körper zu überzeugen, sich Ihr bedingungslos zu unterwerfen. Doch er erkennt, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich vollständig zu annullieren. Und gerade dann, wenn er sieht, dass es keine Hoffnung dafür gibt, kann er aus tiefstem Herzen beten, und dann wird sein Gebet erhört.

Baal HaSulam, Shamati 5, LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und weshalb braucht es ein Erwachen von unten?

„Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig in dieser Zeit, die Liebe zu Freunden ist, denn von ihr hängt unsere Existenzberechtigung ab. An ihr wird unser zukünftiger Erfolg gemessen. Wendet euch daher von allen scheinbar wichtigen Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und geeignete Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wahrhaftig miteinander zu verbinden. So, dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, buchstäblich in euch wahr werden. Worte reichen hier nicht aus. Nur durch Gedanken der Liebe die alle Verbrechen überdenken werden, werdet ihr gereinigt werden. Prüft euch darin und fangt an, euch wirklich in Liebe zu verbinden, und dann werdet ihr sehen, „der Gaumen wird schmecken“. Dann werdet ihr alle nicht mehr durch “ich“ und“du“ getrennt sein.”

Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Erkennt der Mensch, dass er sich trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen befreien kann, dann sagt ihm die Vernunft, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann. Dazu sagen die Weisen: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe des Schöpfers wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden“. In diesem Zustand braucht er jedoch nicht “über den Verstand“ zu gehen, wie jene, die für die Tora und Mizwot “über dem Verstand“ glauben, dass der Schöpfer ihnen hilft. Wenn er aber “innerhalb seines Verstandes“ arbeiten kann, um zu geben, dann ist dies nicht dasselbe, wie “über dem Verstand“ zu glauben, dass der Schöpfer ihm hilft, aus der Herrschaft des Willens um zu empfangen, herauszutreten.

RABASH, 1991/24, Was bedeutet, “einen Sohn und eine Tochter gebären“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn der Mensch zum Schöpfer betet und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und nichts von der Heiligkeit [Kedusha] kann deshalb in mein Herz eintreten. Ich will keinen Überfluss, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, und nur Du kannst mich retten.“

Und es sollte erklärt werden, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Herr ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind“, das heißt, nahe zu den Menschen, die den Schöpfer um Hilfe bitten, damit ihr Herz nicht zerbrochen bleibt, sondern ganz wäre. 

Das ist jedoch nur dann möglich, wenn der Mensch den Wunsch zu geben erlangt hat. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, gib mir den Wunsch zu geben. Denn er sieht, dass es ihm an nichts in der Welt fehlt, nur dass er die Möglichkeit hätte, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Somit bittet er nur um die Nähe zum Schöpfer. Und es gibt eine Regel: „Maß für Maß“. So bringt ihn der Schöpfer näher. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Herr ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind“.

Rabash, 1991/2, Was bedeutet „Kehre um, Israel, zu deinem Gott, dem Allmächtigen“ in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch sollte, soweit es geht, glauben, dass er die Aufstiege vom Schöpfer bekommt. Er soll nicht denken, dass er selbst die Aufstiege hervorruft, sondern, dass der Schöpfer sie ihn gibt, um ihn Sich anzunähern. Genauso soll der Mensch glauben, dass auch die Abstiege vom Schöpfer kommen, weil Er ihn Sich näher bringen will.

Alles, was ein Mensch tun kann, muss er aber so tun, als befände er sich im Zustand eines Aufstiegs. Wenn er darum während eines Abstiegs sein schlechtes Gefühl überwindet, nennt man das ein „Erwachen von unten“. Bei jeder Handlung, die er tut, ist er davon überzeugt, dass dies der Wille des Schöpfers ist. Dadurch wird er mit Annäherung belohnt, was bedeutet, dass er zu fühlen beginnt, dass der Schöpfer ihn Sich näher gebracht hat.

RABASH, 1990/6, Wann ein Mensch in der spirituelle Arbeit den Stolz anwenden sollte.

Der Mensch muss den Weisen glauben, die sagten, dass jede Arbeit, selbst die unbedeutendste, wenn man sie um des Schöpfers Willen tut, dem Schöpfer gefällt.

Der Mensch sollte sich darüber freuen, dass er Handlungen ausführen kann, während er sich in einem niederen Zustand befindet. Obwohl dies völlig gegen seine Vernunft ist, sollte er sich vorstellen, dass er Freude an dieser Arbeit hat. Wenn man es genau betrachtet, wird diese Arbeit überhaupt nicht als „Arbeit“, sondern als eine wichtige Tätigkeit, mit welcher der Mensch dem Schöpfer Freude bereitet, angesehen. Und es steht außer Frage, dass der Schöpfer dies genießt, denn das sagen die Weisen. 

RABASH, 1990/23, Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war, in der spirituellen Arbeit?“

„Gott aber hat es so gemacht, dass man Ihm fürchte“. Wenn dem Menschen nun Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit in ihm das Bedürfnis entsteht, den “Glauben über dem Verstand“ anzunehmen. Dazu ist jedoch die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, über den Verstand hinaus, zu glauben.

Gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn sein äußerer Verstand veranlasst ihn, das Gegenteil zu wollen. Deswegen bleibt dem Menschen kein anderer Ausweg, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er es nicht überwinden.“

Baal HaSulam, Shamati 13, Der Granatapfel

Das Hochgefühl, das ein Mensch empfindet, wenn er die Mizwot (Gebote) zwischen sich und dem Schöpfer ausführt, entspricht dem Gefühl, das er empfindet, wenn er die Mizwot zwischen sich und seinem Mitmenschen befolgt. Er ist verpflichtet, die Mizwot liShma, für den Namen der Tora, auszuführen, ohne jegliche Hoffnung, dadurch für seine Mühen eine Belohnung, also Licht und Fülle für sich selbst, zu erhalten. In diesem erhabenen Zustand, verschmelzen seine Liebe zum Schöpfer und seine Liebe zum Mitmenschen und werden Eins.

Baal HaSulam, Brief 22,  Arvut (Gegenseitige Bürgschaft)

Jeder der Freunde hat einen Funken der Liebe für den anderen in seinem Herzen, aber die Kraft des Funken reicht nicht aus, um das Licht der Liebe in ihm zum Leuchten zu bringen. Deshalb sind sie sich einig, dass nur wenn sie sich vereinigen, die Funken zu einer großen Flamme werden können.

RABASH, 1984/9, „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“