Archiv für die Kategorie: Bibliothek

Wer ist diese?

169) Rabbi Elasar begann und sagte: „Wer ist diese, die von der Wüste aufsteigt?“ „Wer ist diese“ ist die Gesamtheit von zwei Heiligkeiten, zwei Welten, Bina und Malchut, in einer Verkettung und in einer Verbindung. „Aufsteigt“ bedeutet, dass sie wirklich aufsteigt, um das Allerheiligste zu sein. Denn MI, Bina, das Allerheiligste, hat sich mit „Diese“, Malchut, verbunden, sodass sich Malchut erheben wird, sodass sie [auch] das Allerheiligste ist. „Von der Wüste“, da sie von der Wüste aus aufsteigt, um eine Braut zu sein und unter die Chuppa (Hochzeitsbaldachin) zu treten.

Es steht geschrieben: „Wer ist diese, die aus der Wüste aufsteigt, um sich an ihrem Geliebten festzuhalten?“ Hier wird über das Ende der Korrektur gesprochen, wenn die Braut zur Chuppa aufsteigt. Der Sohar bezieht sich auf „Wer ist diese“, Bina, die MI („Wer“) genannt wird und auf Malchut, die „Diese“ genannt wird. Es wird gesagt, dass zu diesem Zeitpunkt „Wer ist diese“, die als eines erfasst wird, zwei Heiligkeiten in sich eingeschlossen hat.

Das ist so, weil vor dem Ende der Korrektur nur Bina „heilig“ genannt wird, und Malchut, die zu Bina aufsteigt, nur in der Heiligkeit von Bina geheiligt wird. Aber am Ende der Korrektur wird Malchut selbst auch wie Bina heilig sein, und „Wer ist diese, die aufsteigt“ wird eine Einbeziehung von zwei Heiligkeiten sein, den zwei Welten Bina und Malchut in einer Verkettung und in einer Verbindung.

Eine Verbindung ist der Bund des Lebens, das Ende von Malchut und des Massach, der Or Choser (Zurückkehrendes Licht) erhebt und alle Sefirot zu Einem verbindet. Zu diesem Zeitpunkt wird es in Yud enden, für immer Bina gleich. Das wird „Eine Verbindung“ und „Ein Bund“ genannt, da die Stufe des Lichtes von Malchut mit der Stufe von Bina verbunden sein wird, wirklich als eins, denn dann wird Malchut selbst aufsteigen, um wirklich das Allerheiligste zu sein, wie Bina.

Tatsächlich wie ein Brandopfer aufsteigend, welches das Allerheiligste ist. Dies ist so, weil MI, AwI, das Allerheiligste, sich mit „Diese“, Malchut, verband, sodass Malchut in der Form „des Aufstiegs“ wahrgenommen wird, welches das Allerheiligste ist, denn dann wurde eine Verbindung von MI mit „Diese“ ausgeführt, um „Diese“ selbst zum Allerheiligsten zu machen. Und da das so ist, ist es für jegliche Verringerung unmöglich, in Malchut zu sein, da ihre eigene Heiligkeit wie Bina das Allerheiligste ist. Deshalb steht geschrieben: „Der Tod wird für immer verschlungen sein.“

Was geschrieben steht: „Denn aus der Wüste bekam diese das Erbe, um eine Braut zu sein, und um unter die Chuppa einzutreten.“ „Wüste“, der Ort von Schlange, Seraph und Skorpion, und die „die Tora Stärkenden“ unterscheiden sich von den „die Tora Ausübenden“. Das bedeutet, dass wir diesen großen Siwug von Gmar Tikun gerade aus der Wüste heraus machen werden.

170) Sie erhebt sich aus der Wüste, wie geschrieben steht: „Und deine Wüste ist anmutig.“ Sie erhebt sich in jener Wüste des Lippen-Geflüsters. Midbar (Wüste) bedeutet Dibur (Reden), wie geschrieben steht: „Diese mächtigen Götter, diese sind die Götter, welche die Ägypter mit allen möglichen Plagen in der Wüste schlugen.“ Aber war alles, was der Schöpfer ihnen antat, in der Wüste, und nicht an einem besiedelten Ort?

„In der Wüste“ bedeutet im „Reden“, wie geschrieben steht: „Und deine Wüste ist anmutig.“ Und es steht geschrieben: „Aus der Wüste soll sich erheben.“ So ist (das) „Erheben aus der Wüste“ wirklich. „Aus der Wüste“, das heißt mit dem Reden des Mundes, erhebt sich Malchut und tritt zwischen den Flügeln von Ima, Bina, ein. Anschließend steigt Malchut durch das Reden ab und bleibt über den Köpfen des heiligen Volkes.

Erklärung der Worte: Vor Gmar Tikun, wenn Malchut „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wird, wird ihre gesamte Korrektur durch MaN ausgeführt, wodurch die Gerechten Malchut zu Bina erheben. Durch diesen Aufstieg wird Malchut vorübergehend so heilig wie Bina. Dieses MaN ist ein Gebet im Flüstern, da Malchut, Reden, nicht in einem Zustand sein kann, um nur Gutes ohne jegliches Böse zu reden, außer wenn die Stimme im Reden von Bina ist, was eine Vereinigung von Stimme und Reden ist, Siwug SoN in Gadlut, denn Seir Anpin empfängt die Stimme von Ima und gibt im Reden von Malchut. Zu dieser Zeit ist das Reden vollständig Gutes, ohne irgendetwas Böses, und sie empfängt die Mochin der Kedusha.

Tatsächlich gibt es ohne diese Versüßung durch die Stimme von Bina, die Stimme von Malchut, Gut und Böse, ein Festhalten für die Klipot in Malchut, und sie kann nicht von der Kedusha empfangen. Daher wird das Aufsteigen von MaN so betrachtet, dass die Gerechten ein Gebet erheben, welches in einem Flüstern der Lippen besteht, Reden ohne eine Stimme, wie geschrieben steht: „Nur ihre Lippen bewegen sich, aber ihre Stimme wird nicht gehört.“ Dies ist so, weil es dann kein Festhalten am MaN gibt, das sie erheben, und sie können auch Malchut zu Bina erheben, damit sie die Stimme von Bina empfängt. Zu dieser Zeit wird sie eine heilige Struktur und empfängt Mochin in einem Siwug von Stimme und Reden, und die Heiligkeit ihres Redens steht über den Köpfen der Gerechten, die sie korrigiert haben.

Deshalb wurde gesagt: „Sie erhebt sich aus der Wüste, wie geschrieben steht ‚Und deine Wüste ist anmutig’“, da die Braut nun für den großen Siwug bestimmt ist, um durch das Erheben von MaN der Gerechten in die Chuppa einzutreten, wie geschrieben steht „Und deine Wüste ist anmutig“, wenn sie die Stimme von Ima in das Reden hinein ausdehnen, zu Malchut. Dadurch wird die Wüste von Malchut so anmutig und so schön wie Bina, wegen all jener Siwugim, die gemacht wurden, bevor sie sich nun einer nach dem anderen zu einem großen Siwug versammelten, um sie in die Chuppa einzulassen.

Und in dieser Wüste des Lippen-Flüsterns erhebt sie sich durch MaN, welches sie zuvor durch das Flüstern der Lippen erhoben, in einem Reden ohne eine Stimme, da ihre Stimme immer noch in Gut und Böse ist, und die Stimme von Ima in sie hinein ausgedehnt wurde. Folglich wurde aus all diesen guten Taten nun der große Siwug erschaffen, um die Chuppa zu betreten, da nun ihre eigene Stimme ebenfalls Gutes ohne irgendetwas Schlechtes geworden ist, und sie wird zum Allerheiligsten, wie Ima.

Das Reden in dem Flüstern wird als das Sprechen des Mundes betrachtet, das heißt ohne Hinzufügen von Gaumen, Rachen, Zähnen und Zunge, sondern nur durch die Öffnung der Lippen und des Mundes, um zu sein, wie geschrieben steht: „Ihre Stimme wird nicht gehört.“ Deshalb wurde gesagt, dass Malchut sich durch diese Stimme des Mundes erhebt, dass so der Weg des Erhebens von MaN ist, und dann tritt sie zwischen den Flügeln von Ima ein und erhebt sich zwischen den Flügeln von Bina. Dies bedeutet, dass sie die Stimme der Flügel von Bina in ihrem Reden empfängt, und dann steigt sie im Reden ab, das sie empfängt, und bleibt über den Köpfen des heiligen Volkes. Es ist so, weil sie, sobald sie die Stimme von Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade) von Ima empfängt, so heilig wird wie sie, und ihre Heiligkeit zu jenen zurückkehrt, die sie korrigierten, und auch sie werden „Heiliges Volk“ genannt, wie sie, da ihr Reden nun heilig ist, wie Ima.

171) Wie steigt Malchut durch Sprechen auf? Am Anfang, wenn ein Mensch sich am Morgen erhebt, sollte er seinen Herrn preisen, wenn er seine Augen öffnet. Wie preist er Ihn? Dies ist, was die ersten Chassidim (Frommen) zu tun pflegten: Sie stellten ein Gefäß mit Wasser vor sich, und wenn sie des Nachts erwachten, wuschen sie ihre Hände, standen auf und beschäftigen sich mit der Tora und segneten, um darin zu lesen. Wenn der Hahn krähte, ist es tatsächlich Mitternacht und der Schöpfer befindet sich mit den Gerechten im Garten Eden. Auch ist es verboten am Morgen mit unreinen und schmutzigen Händen zu segnen; und so ist es jede Stunde.

Erklärung der Worte: Seit dem Beginn sollte die Korrektur von Malchut mit flüsternden Lippen ausgeführt werden; warum segnen wir laut, unmittelbar nach dem Erwachen aus dem Schlaf? Es hätte ein geflüstertes Segnen sein sollen, um zuerst die Stimme von Ima auszudehnen, was das Erheben von Malchut ist, indem man mit der Stimme von Ima spricht.

Die ersten Chassidim korrigierten diese Korrektur auf eine praktische Art, da der Aufstieg von MaN entweder in der Tat oder durch Sprechen stattfindet. Daher verschwindet während des Schlafes des Menschen der Geist der Kedusha (Heiligkeit) und der Geist der Unreinheit der Ur-Schlange befindet sich in ihm, denn Schlaf ist der sechste Teil des Todes; und Tod stammt von Tuma (Unreinheit) der Ur-Schlange; daher, nach dem Erwachen aus dem Schlaf, zog sich dieser böse Geist nicht ganz von ihm zurück. Er ist immer noch in seinen Fingerspitzen gegenwärtig, denn alles, was am heiligsten ist, an das haftet sich Sitra Achra am meisten an; und die Finger sind das heiligste im Körper, denn dort ist der Platz des Einströmens von Or Choser, wie geschrieben steht: „Und alle Frauen, die weisen Herzens sind, spinnen mit ihren Händen.“ Daher zieht sich Sitra Achra von dort nicht zurück, selbst nach dem Erwachen; und eine Handlung wird benötigt: das Waschen der Hände.

Zwei Gefäße müssen vorbereitet werden:

1. ein höheres Gefäß, genannt Natla (Waschkrug) und
2. ein niedrigeres Gefäß, um den Schmutz zu empfangen. Das höhere Gefäß, genannt Natla, weist auf das Kli (Gefäß) von Bina; denn Sitra Achra flieht das Licht von Bina. Daraus folgt, das Waschen der Finger mit dem Wasser von Bina, vertreibt die Sitra Achra von dort, reinigt Malchut vom Bösen in ihr und sie bleibt gut. Dann ist es möglich in der Tora zu arbeiten und für die Tora zu segnen, auf eine Weise, dass die Handlung des Waschens der Hände dem Erheben von MaN gleicht, durch die flüsternden Lippen hin zu den Flügeln der Mutter.

Und wenn der Hahn kräht, ist es tatsächlich Mitternacht, wie geschrieben steht: „Das größere Licht, um den Tag zu regieren, und das kleinere Licht, um die Nacht zu regieren“, da die heilige Shechina im Kli von Malchut zum geringeren Licht vermindert, und in die Klipot gekleidet wurde, wie geschrieben steht: „Und ihre Beine reichen bis zum Tod hinunter.“ Damit ist der Baum von Gut und Böse gemeint: wenn man belohnt wird, ist das gut. Wenn man nicht belohnt wird, ist das schlecht.

Somit gibt es zwei Hälften in Malchut, eine gute und eine böse. Eine Hälfte, in der er belohnt wurde und eine Hälfte, in welcher er nicht belohnt wurde. Daher wurde auch ihre Herrschaft, welche die Nacht war, nach ihr ebenso in zwei Hälften geteilt:

1. Die erste Hälfte der Nacht im Aspekt von „Wird nicht belohnt, das ist schlecht“, wie geschrieben steht: „Du setzt die Dunkelheit ein und sie wird zur Nacht, in welcher sich all das Getier des Waldes herumtreibt.“
2. Die zweite Hälfte der Nacht im Aspekt von „Wird belohnt, das ist gut“.

Die Korrektur der guten Hälfte wird ganz genau am Punkt der Mitternacht vollbracht, denn dann empfängt Malchut die Stimme von Bina, wenn Malchut sich erhebt und innerhalb von Malchut de Ima versüßt wird und Din innerhalb von Malchut zu einem heiligen Din wird, von der Seite des Guten, ohne jedes Böse. Die Bedeutung ist, dass dieses Din absteigt und über der Sitra Achra verbleibt und zu Rachamim (Gnade) über Israel wird.

Und nach Mitternacht kommt eine Flamme aus Isaaks Säule hervor und schlägt den Hahn, der Gewer – Mann, oder Überwinder genannt wird, denn es gibt keinen anderen höheren Überwinder über ihm. Isaak, Bina. Die Flamme aus Isaaks Säule ist Din von Bina, Engel Gabriel, ein Hahn, ein Überwinder, die Eigenschaft von Gwura, welche einem höheren Überwinder als ihm dient, Malchut de Azilut, dass kleine Licht. Din von Bina schlägt unter die Flügel von Gabriel, und dann empfängt Malchut die Stimme von Bina durch ihn.

Wenn Gabriel ruft, dann krähen alle Hähne dieser Welt, und eine andere Flamme kommt aus ihm hervor, erreicht sie unter ihren Flügeln, und sie krähen. Dies ist so, da zu der Zeit, wenn Gabriel die Stimme von Bina für den höheren Gewer – Überwinder, für Malchut, ertönen lässt, die Flamme aus Gabriel herauskommt und all die Hähne in dieser Welt erreicht, welche die Dinim im Raum dieser Welt sind; und sie alle rufen nur laut mit der Stimme, welche mit Midat ha Rachamim von Bina versüßt worden ist. Somit beherrscht die Stimme, welche Din von Malchut ist, nicht länger die zweite Hälfte der Nacht. Ihre Stelle wird von der Stimme von Bina übernommen, auf welche das Krähen der Hähne in dieser Welt verweist. Darum wurde hier gesagt, dass, wenn der Hahn kräht, es tatsächlich Mitternacht ist, denn der Hahn verweist darauf, dass die Stimme von Bina schon in Malchut aufgenommen wurde, zu welcher Zeit es der tatsächliche Punkt von Mitternacht ist, von dem ausgehend die Hälfte der Nacht beginnt, gut, ohne jedes Böse.

Und wenn Malchut die Stimme von Bina empfängt, erheben die Gerechten MaN mittels der Tora, wenn sie sich nach Mitternacht bemühen und sie zur freudigen Gwura der höheren Ima erheben, wie geschrieben steht „Sie erhebt sich, während es noch Nacht ist“, denn dann erscheint sie in ihrer ganzen Pracht und Größe. Dies ist die Art der heiligen Malchut, nur des Nachts zu erscheinen, wie gesagt wird: „Sie geht bei Tage und erscheint des Nachts, und verteilt am Morgen Nahrung.“

Sie erscheint nur jenen Gerechten im Garten Eden, welche sie so mit der Beschäftigung mit ihrer Tora korrigieren, die nach Mitternacht studieren. Darum wurde gesagt, dass sich der Schöpfer dann mit den Gerechten im Garten Eden befindet, denn die heilige Shechina wird im Garten Eden korrigiert, denn dann wird die heilige Shechina im Garten Eden korrigiert, wenn sie von einem Strom aus Freudigkeit, Or Choser, bewässert wird und mit den Gerechten spielt, welche in MaN in ihr eingeschlossen sind.

Es wurde gesagt: „Es ist verboten, des Morgens mit unreinen und schmutzigen Händen zu segnen, und so ist es zu jeder Stunde.“ Dies ist so, da jener Geist von Unreinheit der Ur-Schlange an den Fingern verbleibt, selbst wenn er sich von seinem Schlaf erhoben hat; und dieser Schmutz wird nur durch Waschen mit einem Gefäß entfernt. So ist es zu jeder Stunde, und nicht notwendigerweise nach dem Schlaf. Vielmehr ist jeder Schmutz und Dreck ein Ort des Festhaltens für Sitra Achra und es ist verboten zu segnen, außer nach dem Waschen mit Wasser.

172) Wenn jemand einschläft, trennt sich sein Geist von ihm, und wenn der Geist sich von ihm trennt, ist der Geist der Unreinheit für ihn vorbereitet und verbleibt auf seiner Hand, und beschmutzt sie. Dann ist es verboten mit ihnen zu segnen, ohne sich die Hände zu waschen. Aber an einem Tag, an dem er nicht schläft und der Geist sich nicht von ihm trennt, und der Geist der Unreinheit nicht über ihm hängt – doch, wenn er zur Toilette geht, wird er nicht segnen oder gar ein Wort in der Tora lesen, bevor er seine Hände wäscht. Aber nicht, weil sie schmutzig sind, denn wovon wurden sie schmutzig?

173) Doch wehe jenen Menschen, die die Ehre ihres Herrschers nicht bemerken und nicht davon wissen – und nicht wissen, worauf die Welt ruht. Es gibt einen Geist in jeder Toilette in der Welt, der dort anwesend ist und diesen Ekel und die Fäkalien genießt, und sofort über den Fingern der Hand des Menschen hängt.

Sich an Feiertagen erfreuen und den Armen nichts geben

174) Rabbi Shimon begann und sagte: „Jemand, der sich an Feiertagen erfreut und seinen Anteil nicht dem Schöpfer gibt, jener Bösäugige, Satan, hasst ihn, verleumdet ihn, entfernt ihn aus der Welt und bringt ihm etliche Schwierigkeiten, eine nach der anderen.“

Erklärung der Worte:  In den Klipot gibt es männlich und weiblich. Der Mann ist nicht so schlecht wie die Frau und verleitet Menschen nicht dazu, im Namen des Schöpfers zu lügen. Im Gegenteil, er veranlasst einen dazu, Mizwot zu tun, wenn auch nicht in Reinheit, um seinem Erschaffer Zufriedenheit zu schenken, sondern mit einer Mischung aus Selbst-Befriedigung. Darüber steht geschrieben: „Iss nicht das Brot eines bösäugigen Mannes … Er sagt dir ‚Iss und trink’, aber sein Herz ist nicht bei dir.“ Dies ist so, weil dadurch, dass seine Absicht nicht um zu geben ist, die Mizwa geschmacklos wird, ohne Liebe oder Furcht, und ohne ein Herz.

Da er jedoch bereits einen Menschen in seinen Herrschaftsbereich lockte, hat er die Kraft sich mit seiner Nukwa zu paaren, des großen Abgrunds, einer bösen und bitteren Klipa, die im Namen des Schöpfers vortäuscht, und dann seine Seele von ihm nimmt. Deshalb wurde gesagt „Jener Bösäugige, Satan, hasst ihn, verleumdet ihn, und entfernt ihn von dieser Welt“, denn sobald er einen Menschen mit der Mizwa der Freude eines Feiertages betrog, um keine Zufriedenheit an seinen Schöpfer zu geben – denn dies ist offensichtlich, wenn er alleine isst und die Armen nicht erfreut – paart er sich mit seiner Nukwa und nimmt seine Seele.

175) Die Aufgabe des Schöpfers ist es, die Armen zu erfreuen, so sehr wie er kann, denn an Feiertagen kommt der Schöpfer, um Seine zerbrochenen Kelim zu sehen, tritt in sie ein und sieht, dass sie nichts haben, an dem Er sich erfreuen kann. Er weint um sie und steigt hinauf, um die Welt zu zerstören.

Nach der Erschaffung der Welt, als Er den Engeln sagte „Lasst uns den Menschen nach unserem Ebenbild erschaffen“, sagte Chessed: „Möge er erschaffen werden, denn er tut Gnade (Chessed).“ Die Wahrheit sagte: „Lasst uns ihn nicht erschaffen, denn er ist vollständige Lüge.“  Zedek (Gerechtigkeit) sagte „Möge er erschaffen werden, denn er tut Zedaka (rechtschaffene Taten, Almosen)“, und der Friede sagte: „Lasst uns ihn nicht erschaffen, denn er ist vollständiger Streit.“  Was tat der Schöpfer? Er nahm die Wahrheit und warf sie zu Boden, wie geschrieben steht: „Und warf die Wahrheit zu Boden.“

Es ist bekannt, dass der Mensch sich immer mit Tora und Mizwot, sogar in lo liShma (nicht für Ihren Namen) beschäftigen sollte, weil er von lo liShma zu liShma (für Ihren Namen) kommt. Das ist so, weil er sich wegen der Niedrigkeit des Menschen nicht mit den Mizwot beschäftigen kann, um seinem Erschaffer direkt von Anfang an Genuss zu bereiten. Vielmehr kann er aufgrund seiner Natur jegliche Bewegung nur ausführen, wenn sie für seinen eigenen Nutzen ist. Deshalb muss er sich zuerst mit den Mizwot in lo liShma, aus seinem eigenen Nutzen heraus, beschäftigen. Und noch während der Handlung der Mizwot, breitet er den Überfluss an Kedusha (Heiligkeit) aus, und durch den Überfluss, den er ausbreitet, wird er schließlich dazu kommen, sich mit den Mizwot in liShma zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Freude zu bringen.

Das ist die Bedeutung der Klage der Wahrheit über den Menschen, dass sie sagte, dass er reine Lügen sei. Sie beklagte sich: „Wie kann solch ein Mensch erschaffen werden, der sich von Anfang an mit Tora und Mizwot in vollständiger Lüge beschäftigen wird – das ist lo liShma!“

Jedoch sagte Chessed „Lasst ihn erschaffen werden, weil er Gnade (Chessed) tut“, da die Mizwa Gmilut Chassadim (Ausüben von Wohltaten), die er ausführt, notwendigerweise eine Handlung ist, die als das Geben gilt, wodurch er allmählich korrigiert wird, bis er sich mit allen Mizwot beschäftigen kann, um zu geben. Folglich ist er sicher, schließlich seine Absicht zu erreichen, sich in liShma zu beschäftigen. Das ist, warum Chessed behauptete, dass er erschaffen werden sollte.

Der Friede beklagte sich ebenfalls, dass er reiner Streit sei. Weil er sich nicht mit den Mizwot beschäftigen kann, um zu geben, sondern dass er mit einer Mischung aus Selbstgefälligkeit immer im Streit mit dem Schöpfer ist, weil es ihm scheint, dass er ein vollständiger Gerechter sei. Er fühlt seine eigenen Mängel überhaupt nicht. Er fühlt nicht, dass seine ganze Beschäftigung mit Tora und Mizwot lo liShma ist, und er ist dem Schöpfer böse, nicht als vollständig Gerechter angesehen und belohnt zu werden. Daher ist er verwirrt: Einmal ist er in Frieden mit dem Schöpfer, und ein anderes Mal ist er in Streit. Das ist, warum der Friede sagte, dass er nicht erschaffen werden sollte.

Aber Zedek sagte „Lasst ihn erschaffen werden, denn er tut Zedaka (gerechte Handlung, Almosen)“, weil er durch die Mizwot von Almosen, die er für die Armen tut, allmählich der Qualität des Gebens näher kommt, bis er dazu kommt, sich in liShma zu beschäftigen und mit ewigem Frieden mit dem Schöpfer belohnt werden wird. Folglich sollte er erschaffen werden.
Nachdem ihre Argumente gehört wurden, stimmte der Schöpfer mit den Engeln Chessed und Zedek überein, und warf die Wahrheit zu Boden. Das heißt, Er erlaubte zuerst die Beschäftigung mit den Mizwot in lo liShma, auch wenn es eine Lüge ist. Hieraus folgt, dass Er die Wahrheit zu Boden warf, weil Er das Argument von Chessed und Zedek akzeptierte, dass, indem er Segen Gmilut Chassadim vollbringt und Zedaka den Armen geben wird, er schließlich die Wahrheit erreichen wird, – dem Schöpfer zu dienen, nur um Ihn zu erfreuen – denn er wird schließlich zu liShma kommen, und dann wird sich die Wahrheit vom Boden erheben.

Das erklärt auch das Zerbrechen der Gefäße. Zuerst gab es die Erschaffung der Welt, weil durch das Zerbrechen der Kelim von Kedusha und ihr Fallen in die BYA de Pruda (BYA der Trennung), die Funken der Kedusha in die Klipot fielen. Von ihnen treten alle Arten von Vergnügen und Einbildungen in den Bereich der Klipot ein, denn die Funken übertragen sie in die Wahrnehmung des Menschen und für sein Vergnügen. Dadurch verursachen sie alle Arten von Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.

Jedoch wurden uns auch Tora und Mizwot gegeben. Folglich, selbst wenn jemand beginnt, sich mit ihnen in lo liShma, für sein eigenes Vergnügen, zu beschäftigen, um die Grundbedürfnisse  zu befriedigen, wird er schließlich durch sie zu liShma kommen, gemäß den Kräften der zerbrochenen Gefäße, und wird mit dem Ziel der Schöpfung belohnt werden – um die ganze Freude und das Vergnügen im Schöpfungsgedanken zu empfangen, um Ihm Wohlgefallen zu schenken.

Es wurde gesagt, dass der Schöpfer an den Feiertagen kommt, um Seine zerbrochenen Kelim zu sehen. Dies ist, weil an guten Tagen, wenn jemand die Mizwot der Freude eines guten Tages behält infolge des ganzen Überflusses, den der Schöpfer ihm gibt, beginnt der Schöpfer, Seine zerbrochenen Kelim anzusehen, durch welche dem Menschen die Gelegenheit gegeben wird, sich mit Mizwot in lo liShma zu beschäftigen. Er beginnt zu sehen, inwieweit sie ihre Aufgabe vollendet haben, den Menschen zu liShma zu bringen, und sieht, dass sie, die zerbrochenen Kelim, nichts haben, um sich damit zu erfreuen. Der Schöpfer weint um sie, weil Er sieht, dass keines von ihnen in Ordnung gebracht wurde, dass sie den Menschen überhaupt nicht zu liShma gebracht haben.

Vielmehr beschäftigt er sich mit der Freude eines Feiertages nur zu seinem eigenen Nutzen. Dann weint Er um sie, das bedeutet, dass Er scheinbar bedauert, sie zerbrochen zu haben, da Er sie zerbrach und die Wahrheit zu Boden warf, nur um des Menschen willen, damit er beginnen konnte, in lo liShma zu arbeiten und dann zu liShma zu gelangen. Und wenn Er sieht, dass sich der Mensch von seinem egoistischen Wunsch überhaupt nicht wegbewegt hat, dann hat Er sie vergebens zerbrochen. So weint Er um sie.

Er steigt auf, um die Welt zu zerstören, das bedeutet, Er steigt scheinbar auf, den Überfluss von der Welt zu entfernen und die Welt zu zerstören, weil, wenn lo liShma ungeeignet ist, den Menschen zu liShma zu bringen, es bedeutet, dass der Überfluss selbst für ihn schlecht ist, weil er dadurch weiter in der Klipa des Empfangens ertrinkt. Folglich ist es für den Menschen besser, den Überfluss für sich aufzuhalten und ihn vollkommen zu zerstören.

176) Mitglieder des Lehrhauses treten vor Ihn und sagen: „Herr der Welt. Du wirst ‚Barmherzig‘ und ‚Gnädig‘ genannt. Lass deine Barmherzigkeit (Rachamim) über deine Kinder rollen.“ Er sagt ihnen: „Habe ich etwa nicht nichts außer Gnade – Chessed in der Welt getan, indem ich sagte: ‚Lasst eine Welt aus Gnade – Chessed erbaut werden’? Die Welt steht auf Gnade, aber wenn sie den Armen keine Gnade gewähren, werde Ich die Welt zerstören.“ Die hohen Engel sagen vor Ihm: „Herr der Welt, hier ist irgendeiner, der in Fülle aß und trank, und den Armen hätte Gnade erweisen können, aber ihnen nichts gab.“ Der Verleumder kommt, nimmt sich die Erlaubnis und jagt diesen Menschen.

Kommentar: Zu dieser Zeit beginnen die hohen Seelen, die „Mitglieder des Lehrhauses“ genannt werden, für die Unteren zu beten, dass Er den Überfluss nicht vor ihnen zurückhalten möge, dass Er gnädig mit Seinen Kindern sein sollte. Sie sprechen gefällig vor Ihm und sagen: „Da sie Seine Mizwot mit Glauben ausführen, werden sie als ‚Kinder des Schöpfers’ betrachtet, daher sind sie der Gnade würdig, wie ein Vater gnädig ist mit seinen Söhnen.“

Der Schöpfer erwidert ihnen: „Habe Ich nicht die Welt nur auf Gnade – Chessed gebaut? Die Welt steht nur auf Gnade, was bedeutet, dass keine Korrektur durch den Überfluss zu ihnen gelangen wird, wenn sie nicht die Armen erfreuen, denn die Erschaffung der Welt geschah auf Meine Einwilligung den Engeln der Gnade gegenüber, dass dadurch, dass man sich gegenseitig Gnade erweist die Welt existieren wird, und sie liShma erreichen werden. Aber nun, da sie keine Chessed ausüben, wird keine Korrektur daraus hervorgehen.“

Dann sagten die Engel des Höheren vor Ihm: „Herr der Welt, hier ist irgendeiner, der aß und voll war und den Armen hätte gnädig sein können, aber ihnen nichts gab.“ Mit anderen Worten, sogar die hohen Engel, die Engel Chessed – Gnade und Zedaka Gerechtigkeit, und all jene, die der Schöpfung zustimmten, begannen sie zu verleumden, denn sie widersprachen der Schöpfung auf diesem Weg von lo liShma, und (stimmten) nur (zu), dass Gnade und Gerechtigkeit ausgeübt würden, damit sie durch sie liShma erreichen.

Aber nun, da sie es tun und nicht würdig sind, liShma zu erreichen, bereuen sie ihre Zustimmung und verleumden den Menschen. Dann kommt der Verleumder, erlangt die Erlaubnis, und jagt diesen Menschen, denn sobald es geklärt wurde, dass der Mensch ungeeignet ist, mit seinen Mizwot liShma zu erlangen, wird dem Verleumder die Erlaubnis gegeben, diese Sache zu tun.

177) Wer in der Welt ist größer für uns als Abraham, der allen Geschöpfen Gnade gewährt? An dem Tag, wenn er ein Festmahl gibt, steht geschrieben: „Das Kind wuchs und wurde entwöhnt, und Abraham gab ein großes Festmahl an dem Tag, an dem Isaak entwöhnt wurde.“ Abraham hielt ein Festmahl und rief alle Größten der Generation zu diesem Festmahl. Und bei jedem Festmahl der Freude geht jener Verleumder (vorbei) und sieht, ob dieser Mensch zuerst den Armen Gnade gewährt. Wenn Arme im Haus sind verlässt der Verleumder dieses Haus und tritt dort nicht ein. Wenn keine dort sind, tritt der Verleumder ein und sieht die Vermischung von Freude ohne Arme und ohne zuerst den Armen Gnade zu gewähren, und er erhebt sich und verleumdet ihn.

178) Da Abraham die Größten der Generation einlud, kam der Verleumder hinunter und stand an der Tür, wie ein Armer. Aber niemand war da, der ihn hätte ansehen können. Abraham bediente die Könige und die Minister, Sara stillte die Kinder von jedem, da sie es nicht glaubten, als sie gebar, sondern sagten, dass Isaak ein Findelkind sei und sie ihn von der Straße geholt hätten. Daher brachten sie ihre Kinder mit sich, und Sara nahm sie und stillte sie vor ihnen, wie geschrieben steht: „Wer hätte zu Abraham gesagt, dass Sara Kinder stillen würde?“

Es hätte heißen sollen: „(Dass) Sara ein Kind stillen würde.“ Jedoch (heißt es) tatsächlich „Kinder stillen“, die Kinder aller Gäste. Und dieser Verleumder stand an der Tür. Sara sagte: „Gott hat mir Lachen bereitet.“ Der Verleumder erhob sich sofort hinauf zum Schöpfer und sagte Ihm: „Herr der Welt, Du sagtest: ‚Abraham liebt Mich.’ Hier bereitete er ein Festmahl und gab Dir nichts, noch den Armen. Er hat Dir noch nicht einmal eine einzige Taube geopfert. Und zudem sagte Sara, dass Du über sie lachtest.“

Wir sollten verstehen, dass Abraham, der sich in erster Linie durch Gastfreundschaft und Güte auszeichnete, und sein ganzes Leben an der Straßenkreuzung stand, um Gäste einzuladen, wie kann gesagt werden, dass er darin versagte, dass er keine Zedaka -Gerechtigkeit den Armen gewährte? Zudem, warum hat der Verleumder sich damit abgeplagt, sich als Armer zu verkleiden? Schließlich ist dies nicht seine Art anderen gegenüber. Jedoch ist es nicht so wie es hier scheint, und es gibt hier ein großes Geheimnis, welches nur auf die höchsten Heiligen angewandt wird.

Vor Gmar Tikun ist es unmöglich Sitra Achra vollständig zu entfernen, sogar für die höchsten Gerechten und Heiligen. So sehr der Gerechte auch darauf achtet, die Mizwa in Reinheit zu tun, Sitra Achra hat dennoch die Macht sich über ihn zu beschweren und einen Platz des Mangels in der Mizwa aufzuzeigen. Aus diesem Grund hat der Schöpfer für die Gerechten eine weitere Methode vorbereitet den Verleumder zu unterwerfen und zum Schweigen zu bringen: einen kleinen Anteil der Kedusha an diesen Verleumder zu geben, der verblieben ist. Dies bringt den Verleumder zum Schweigen, und er wünscht nicht, ihn zu verleumden, um nicht den Teil der Kedusha zu verlieren, den er an dieser Mizwa hat. Das ist die Bedeutung der Haare, die in die Tefillin gelegt werden, und der Ziege, die weggeschickt wird, und der roten Kuh.

Es wurde gesagt, dass der Verleumder hinunterkam und als Armer an der Tür stand, aber es war niemand da, um ihn anzusehen. Das ist so, weil Abraham natürlich alle Armen von seiner Mahlzeit speiste, wie er es immer in Gastfreundschaft tat. Außer jenem Verleumder, welchem er keinerlei Reinheit zuführte, außer, dass er ihn ein wenig mit der Kedusha erfreute. Er war im Aspekt des Armen hier, weil er seinen Anteil an der Kedusha erhalten wollte, aber Abraham wünschte nicht der Sitra Achra irgendetwas von der Kedusha zu geben. Vielmehr wünschte er, ihn mit seiner Macht zu unterwerfen und ihn vollständig abzuwehren. Deshalb erhob sich der Verleumder und beklagte sich. Und das ist die Bedeutung davon, dass der Verleumder hinunterkommt und als Armer an der Tür steht, denn es war nicht wirklich ein Armer, sondern der Verleumder, der als ein Armer verkleidet war und verlangte, sich an Abrahams Mahl zu erfreuen.

Aber Abraham ahnte, dass er von der Sitra Achra kam und wünschte nicht, ihm irgendetwas zu geben, noch nicht einmal eine Taube. Es gibt hier eine bemerkenswerte Andeutung: In der Reihenfolge der Opfergaben gibt es nur zwei junge Tauben, gegenüber den zwei Punkten, die zusammen in Malchut eingeschlossen sind, welche mit Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade) versüßt ist. Es gibt Din und Rachamim darin, zusammen. Din darin ist verborgen und verhüllt, und Rachamim ist dort enthüllt, denn hätte es nicht diese Versüßung gegeben, die Welt wäre nicht in der Lage zu existieren.

Deshalb sollten genau zwei junge Tauben geopfert werden, denn eine Taube weist auf die Taube, die Noah von der Arche aussandte, welche nicht zu ihm zurückkehrte. Eine einzelne Taube weist auf Midat ha Din (Eigenschaft des Urteils), die sich in Malchut befindet, ohne die Versüßung in Midat ha Rachamim. Und da Noah darin keine Korrekturen korrigieren konnte, kehrte sie nicht zu ihm zurück.

Die Angelegenheit des Verleumders, der seinen Anteil von Abrahams Mahl am Tag der Entwöhnung seines Sohnes fordert, ist eine Korrektur eines Mangels, der vor Gmar Tikun auf keine andere Weise korrigiert werden kann. Es ist Midat ha Din in Malchut, in welcher die Welt nicht bestehen kann, und welche verborgen werden muss. Es ist wie die Taube, die nicht mehr länger zu Noah zurückkehrte. Jedoch hätte Abraham es korrigieren können, und hätte es korrigieren sollen, indem er dem Verleumder etwas gibt, um ihn zum Schweigen zu bringen. Aber da er dem Verleumder nichts gegeben hat, ging er hinauf und beschwerte sich.

Deshalb sagte der Verleumder: „Er gab weder Dir etwas, noch den Armen.“ Er beschwerte sich, dass er in diesem gesamten Mahl von sich nichts für Midat ha Din in Malchut bereitet hat, welche „arm“ genannt wird, welche nichts Eigenes hat, und welche dennoch ein Teil des Schöpfers ist, da sie das Wesen von Malchut ist, Nukwa de Seir Anpin, welcher der Schöpfer ist. Schließlich versüßte er sie nur mit Midat ha Rachamim, um die Welt zu erhalten. Aus diesem Grund werden die Mochin, die durch Midat ha Rachamim ausgedehnt werden, als der Anteil der Menschen der Welt betrachtet, wodurch sie auch die eigentliche Malchut korrigieren, welche ein Teil des Schöpfers allein ist.

Und da Abraham durch das große Wunder des Stillens der Kinder von Sara alle Mochin in Midat ha Rachamim ausdehnte, war es ihm nun möglich den Aspekt des Armen in Malchut zu korrigieren, welche ein Teil des Schöpfers ist. Deshalb verleumdete er „Er gab Dir nichts“, was den Teil des Schöpfers meint. „Und nichts dem Armen“, dem Anteil der eigentlichen Malchut, welche in Armut ist, weil die Menschen in der Welt sie nicht korrigieren können. „Er opferte Dir noch nicht einmal eine einzige Taube“, was die Taube meint, die Noah nicht korrigieren konnte.

„Und zudem sagte Sara, dass Du über sie lachtest.“ Sara ist Bina und Midat ha Rachamim, welche in Malchut scheint. Dadurch, dass sie sagte: „Gott hat mir Lachen bereitet; jeder der (es) hört wird mich auslachen,“ breitete sie ein vollständiges Licht und große Versüßung aus, bis kein Mangel mehr in der tatsächlichen Eigenschaft von Malchut zu sehen war. Es gab große Furcht, dass deswegen keine Aufmerksamkeit mehr übrig sei, um die tatsächliche Malchut zu korrigieren. Dies gleicht den Worten: „Damit er nicht seine Hand ausstreckte und auch vom Baum des Lebens nähme, und äße, und für immer lebte. Das heißt, dass er keinen Mangel mehr in sich fühlen würde und den Mangel im Baum der Erkenntnis nicht korrigieren müsste.

179) Der Schöpfer sagte ihm: „Wer in der Welt ist wie Abraham?“ Aber der Verleumder bewegte sich nicht von dort weg bis er diese ganze Freude durcheinander brachte, und der Schöpfer befahl, dass Isaak zu einer Darnahung/Opfergabe als Opfer gemacht würde, und Sara wurde dazu verdammt in Trauer um ihren Sohn zu sterben. All dieses Unglück geschah, weil er den Armen nichts gab.

Kommentar: Das Binden von Isaak geschah, um die tatsächliche Malchut zu korrigieren, welche er nicht mit dem großen Festmahl an Isaaks Entwöhnung korrigierte. Der Tod von Sara geschah wegen der großen Lichter, die sie in den Worten „Gott hat mir Gelächter bereitet“ ausdehnte, welche die Korrektur von Malchut behinderten.

Tora und Gebet

180) Rabbi Shimon begann und sagte: „Es ist geschrieben: ‚Und Chiskija drehte sein Gesicht zur Wand und betete zum Ewigen.’“ Kommt und seht, wie groß die Kraft der Tora ist und wie überlegen sie allem ist. Jeder, der sich in der Tora bemüht, fürchtet weder das Höhere noch das Untere, und er fürchtet auch nicht die üblen Krankheiten in der Welt, weil er sich an den Baum des Lebens klammert und jeden Tag von ihm lernt.

181) „Das ist so, weil die Tora den Menschen lehrt, den Weg der Wahrheit zu gehen. Sie lehrt ihn einen Ratschlag, wie er seinem Herrn zuliebe umkehren wird damit das Gericht annulliert wird. Denn selbst wenn er verurteilt ist, und das Gericht nicht widerrufen wird, so wird es unverzüglich annulliert und von ihm weggenommen und ist nicht anwesend auf einem Menschen in dieser Welt. Aus diesem Grund muss jemand sich Tag und Nacht in der Tora bemühen und sie niemals verlassen, wie es geschrieben ist: ‚Und du sollst darüber nachdenken Tag und Nacht.’ Wenn einer von der Tora abweicht oder sich davon abtrennt, dann ist es so, als ob er sich vom Baum des Lebens abgetrennt hätte.

Erklärung der Worte: Er begann mit einem Gebet, in dem Vers „Und Chiskija drehte sein Gesicht zur Wand“, und er legt es nur in der Tora aus. Die Sache ist die, dass dieser Rat ihm rein durch die Kraft der Tora erwachsen ist, durch die er das Ankommen in der vollkommenen Umkehr erlangte, bis ihn nichts mehr von der Wand, der Heiligen Shechina, getrennt hat, und das ist es, warum sein Gebet angenommen wurde. Daher wurde das Todesurteil, zu dem er verurteilt wurde, widerrufen. Das ist es, warum er damit endet, dass die Macht der Tora so groß ist, ein Todesurteil zu widerrufen: „Man sollte sich Tag und Nacht mit der Tora bemühen und sich niemals davon trennen.“

182) Kommt und seht einen Rat für einen Menschen: Wenn er in der Nacht in sein Bett geht, dann sollte er das Königtum von Oben mit ganzem Herzen auf sich nehmen, und vorangehen, um seine Seele Ihm zu übergeben. Und unverzüglich wird er von allen üblen Krankheiten und bösen Geistern gerettet, welche ihn nicht beherrschen werden.

Erklärung der Worte: Der Ewige nannte das Licht „Tag“, das Licht von Dwekut (Anhaftung) und Kedusha, das wir vom Schöpfer erhalten. Das ist die Herrschaft des Tages. Er nannte die Finsternis „Nacht“, die Kräfte der Trennung, die uns von Seinem Licht abgrenzen. Das ist die Herrschaft der Nacht. Daher schlafen wir in der Nacht, die ein Sechzigstel des Todes ist, der die Herrschaft von Sitra Achra ist. Aus diesen zwei Herrschaften heraus können wir uns nicht an Ihm festklammern, weil wir seine Dwekut durch die Kraft der Herrschaft der Nacht einsperren, die immer wieder über uns kommt und uns von der Arbeit des Schöpfers abhält.

Um dieses zu korrigieren, gibt uns Rabbi Shimon einen Rat: Jede Nacht, bevor man schlafen geht, sollte man es auf sich nehmen, das Königreich von Oben mit ganzem Herzen auf sich zu nehmen. Das ist so, weil wenn die Nacht korrigiert wird, so wie im Akt der Schöpfung, da geschrieben steht „Und es war Abend und es war Morgen, ein Tag“, wenn die Nacht und der Tag zu einem Körper und einem Tag vereint werden. Siehe, dann wird die Nacht die „Herrschaft des Königreichs“ genannt. Und keine Klipa ist in ihr beigemischt.

Daher sollte ein Mensch auch dieses höhere Königreich auf sich nehmen, mit ganzem Herzen, ohne irgendwelchen Trennungen zwischen ihm selbst und dem Königreich. Das heißt, er muss das Königreich des Himmels auf sich nehmen, zum Leben oder zum Tod und dann wird nichts in dieser Welt ihn in irgendetwas vom höheren Königreich entfernen, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft.“ Und wenn er dies mit ganzem Herzen angenommen hat, dann ist ihm gewiss, dass ihn nichts jemals vom Schöpfer abtrennen kann.

Dadurch wird es so angesehen, dass er vorangegangen ist, Ihm ein Pfand seiner Seele zu übergeben. Denn er ist vorangegangen, um seine Seele in die Hand des Schöpfers zu übergeben, um Seine Mizwot vollständig einzuhalten, in vollkommener Zuwendung. Aus diesem Grund kostet er, wenn er schläft und wenn sein Geist sich abtrennt, darin nicht das Sechzigstel des Todes, welches die Kraft von SaM ist, sondern die Hingabe auf dem Pfad der Mizwa, weil die Kraft des Todes ihn nicht länger regiert, weil er sie an die Kraft der Hingabe an die Mizwa übergeben hat.

Und wenn er es so macht, dann kann ihn die Herrschaft der Nacht nicht länger beschmutzen und ihn von den Annehmlichkeiten der Arbeit des Schöpfers wegsperren, denn für ihn sind der Abend und der Morgen ein Tag, und die Nacht ist nur ein wirklicher Teil des Tages. Daher wird er unverzüglich von jeder schlechten Krankheit und von allen bösen Geistern gerettet, die ihn nicht kontrollieren, denn seine Nacht hat sich bereits vom Einflussbereich der Sitra Achra abgetrennt, da nichts mehr jemals eindringen kann zwischen ihm und der Heiligen Shechina – und die Kräfte von Sitra Achra und von Din können ihn nicht länger beherrschen.

183) Und am Morgen, wenn er sich von seinem Bett erhebt, sollte er seinen Herrn segnen, in Sein Haus gehen und sich vor Seinem Gemach in großer Furcht verbeugen. Und dann sollte er sein Gebet beten und sich von den Heiligen Urvätern beraten lassen, wie geschrieben steht: „Und meinetwegen, durch Deine übergroße Gnade werde ich in Dein Haus eintreten; ich werde mich vor Deinem heiligen Gemach in Furcht vor Dir verbeugen.”

Kommentar: „Durch Deine übergroße Gnade” bedeutet, seinen Herrn für die Gnade zu segnen, die Er ihm entgegengebracht hat. „Ich werde in Dein Haus eintreten” bedeutet Sein Haus zu betreten.

„Ich werde mich vor Deinem heiligen Gemach verbeugen” bedeutet, sich vor Seinem Gemach zu verbeugen. „In Furcht vor Dir” bedeutet in großer Furcht. Und dann wird er sein Gebet beten.

Deshalb wird gesagt, dass er sich Rat von den Heiligen Urvätern holen sollte, da das Gebet, das wir beten, die Korrektur der Heiligen Shechina ist, um ihren Reichtum zu vergrößern, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn dann sind alle Bitten folglich in der Form der Mehrzahl, wie „Und gewähre uns Wissen von Dir“, oder „Bring uns, unser Vater, zu Deiner Tora zurück”.

Dies ist so, weil das Gebet für ganz Israel ist, da alles, was es in der Heiligen Shechina gibt, in ganz Israel vorhanden ist. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel.

Hieraus folgt, dass, wenn wir für ganz Israel beten, wir für die Heilige Shechina beten, da sie gleich sind. Folglich müssen wir vor dem Gebet in die Mängel in der Shechina blicken, um zu wissen, was in ihr korrigiert und gefüllt werden muss.

Jedoch sind alle Generationen ganz Israels in der Heiligen Shechina enthalten, und wir müssen nicht mehr all jene Korrekturen durchführen, die sie von den Generationen vor uns erhielt. Stattdessen müssen wir sie ergänzen, um zu korrigieren, was nach ihren Korrekturen noch in ihr fehlt.

Die Heiligen Urväter sind der Einschluss der Gesamtheit Israels. Sie sind die drei Wurzeln aller 600 000 Seelen Israels von jeder Generation bis zu Gmar Tikun. Und alle Erweiterungen und Schenkungen, welche sich in ganz Israel ausbreiten und in allen Generationen erhalten werden, werden zuerst von den Heiligen Urvätern erhalten. Von ihnen erreicht die Fülle ganz Israel in dieser Generation, welche die Fülle ausbreitete.

Das ist so, weil das der geistige Auftrag ist, dass kein Zweig irgendetwas erhalten kann, außer durch seine Wurzel. Das Hauptsächliche des Leuchtens bleibt in der Wurzel, und nur ein Teil davon streckt sich aus bis zum Zweig. Es folgt deshalb daraus, dass alle Korrekturen, die bereits in der Heiligen Shechina korrigiert wurden, andauern und in den Seelen unserer Heiligen Urväter bestehen.

Folglich darf der Mensch nicht in das Haus der Versammlung eintreten, solange er sich nicht zuerst mit Abraham, Isaak, und Jakob beraten hat, da unser ganzes Gebet das ergänzen soll, was in der Shechina nach den Korrekturen, die in ihr bisher gemacht worden sind, noch fehlt. Zuerst müssen wir also wissen und alle Korrekturen erweitern, die bereits in der heiligen Shechina korrigiert worden sind, und dann werden wir wissen, was noch zu ihnen hinzugefügt werden muss.

Deshalb darf man nicht in das Haus der Versammlung eintreten, bevor man Rat von den Heiligen Urvätern sucht, weil man die Heiligen Urväter befragen muss, um zu wissen, was noch korrigiert werden soll. Und das ist nur möglich, nachdem wir in der heiligen Shechina alles ausbreiten, was die Heiligen Urväter bereits in ihr korrigiert haben, und dann werden wir sehen, was in ihr noch fehlt, da sie bereits das Gebet begonnen haben, welches die Heilige Shechina ist.

Die Korrektur von Abraham wird „Morgengebet” genannt, Isaaks Korrektur wird „Nachmittags-Gebet” genannt und Jakobs Korrektur „Abendgebet”. Deshalb müssen wir zuerst das volle Maß der Korrektur ausbreiten, welches sie bereits im Gebet korrigiert haben, dann werden wir wissen, wofür wir noch weiterhin beten müssen und was noch zu korrigieren ist, was in ihr fehlt.

184) Ein Mensch sollte nicht ins Haus der Versammlung eintreten, es sei denn, er hat sich erst mit Abraham, Isaak und Jakob abgesprochen und ihm wurde die Erlaubnis gewährt. Das ist, weil sie das Gebet vor dem Schöpfer errichteten.

Wie geschrieben steht „Und meinetwegen, durch Deine reichliche Gnade werde ich in Dein Haus eintreten“, welches Abraham ist, der Chessed (Gnade) ist. „Ich werde mich vor Deinem heiligen Gemach verbeugen“ ist Isaak, von dessen Seite Malchut „Gemach“ genannt wird. „Aus Furcht vor Dir“ ist Jakob, Tiferet, der „Furchtbar“ genannt wird.

Man sollte zuerst in sie eingeschlossen sein, und dann in das Haus der Versammlung eintreten und sein Gebet beten. Dann steht geschrieben: „Und Er sagte zu mir: ‚Du bist Mein Diener, Israel, dem ich Meinen Ruhm zeigen werde.’“

Hier erklärt er drei allgemeinen Korrekturen, die in der Heiligen Shechina wegen der Urväter ausgeführt wurden.

Abraham korrigierte sie in ein Haus, das bedeutet einen dauerhaften Wohnsitz, auf eine Weise, dass jemand ihr ständig anhaften kann, gerade wie jemand in seinem eigenen Haus sich ständig aufhält. Isaak fügte eine Korrektur hinzu und korrigierte sie in einem heiligen Gemach. Das bedeutet, dass der König in ihm dauerhaft wohnt, denn der König ist immer in Seinem Gemach.

Jakob fügte eine Korrektur hinzu und korrigierte sie zur Furcht, die das Tor zur Wohnstätte ist, die eine Öffnung sowohl für das Haus in der Heiligen Shechina als auch für das heilige Gemach in ihr ist, wie geschrieben steht: „Wie furchtbar ist dieser Platz, und er ist das Tor des Himmels.“

Und sobald ein Mensch all jene drei Korrekturen der Urväter in vollen Zügen einschließt, kann er das volle Maß erkennen, das bereits in der Heiligen Shechina korrigiert worden ist, und er wird in das Haus der Versammlung eintreten und sein Gebet beten, um in der Shechina zu korrigieren, was noch in ihr fehlt.

Erklärung der Worte: Abraham ist die Wurzel von Chessed in den Seelen Israels, da er derjenige ist, der die Heilige Shechina in ein Gefäß für das Licht von Chessed korrigierte. Sie empfing Chassadim für alle Seelen von Israel in ihrer Erfüllung. Wäre es so geblieben, wäre ganz Israel dauerhaft am Schöpfer angehaftet worden und die Heilige Shechina würde das Haus von Malchut sein, gefüllt mit allen Freuden und Genüssen, und nicht ein einziger Mensch würde sich von ihr sogar nur für eine Minute trennen wollen.

Jedoch bestand die gesamte Korrektur von Abraham darin, ein vollständiges Gefäß für das Or Chassadim zu schaffen, ohne irgendeine Möglichkeit eines Makels. Mit anderen Worten, er erhob die Heilige Shechina zum Geben und zur Zufriedenheit für unseren Erschaffer. Und nicht um irgendetwas für unser eigenes Vergnügen zu erhalten. Denn dies ist die Qualität und das Gefäß des Lichtes von Chessed. Es steht darüber geschrieben: „Jeder, der sagt, ‚Was mein ist, ist dein, und was dein ist, ist dein – ein Chassid (vom Wort Chessed)’, denn er fordert nichts für sein eigenes Vergnügen.

Und da alle Einschränkungen und die ganze Anhaftung von Sitra Achra nur im Empfangen für sich selbst sind, folgt hieraus, dass er dadurch völlig den Abschaum der Klipot und der Sitra Achra entfernte, und die Shechina in völliger Reinheit errichtet worden ist. Jedoch vollendete das noch nicht den Schöpfungsgedanken, da das Wesen des Schöpfungsgedankens war, Seine Geschöpfe zu erfreuen, und das Maß des Vergnügens hängt nur von der Menge des Wunsches zu empfangen ab und wird daran gemessen, wobei die Menge des Willens zu empfangen so groß ist, wie das Maß des Genusses vom Empfangen.

Sobald daher die Shechina nur in einem Gefäß des Gebens korrigiert wurde, ohne jeglichen Empfang für sich selbst, welches das Weggehen vom Empfangen für den Schöpfer und nur das Geben für Ihn ist, kam dennoch keine Korrektur für den ursprünglichen Schöpfungsgedanken dabei heraus, welcher ausschließlich durch die Größe des Willens zu empfangen entsteht.

Das ist die Bedeutung von Abrahams Zeugung von Isaak. Sobald Isaak die Shechina in äußerster Vollständigkeit und Erfüllung mit dem Licht von Chessed durch Abrahams Korrekturen gefunden hatte, fühlte er den Mangel in ihr, da sie noch immer unfähig war, alles im Schöpfungsgedanken Eingeschlossene zu empfangen. Daher ging er und korrigierte sie in einem Gefäß, damit sie geeignet sei, die erwünschte Fülle im Schöpfungsgedanken zu empfangen. Er entwickelte auch den Willen, vom Schöpfer zu empfangen, doch nur in der Absicht um zu geben. Das bedeutet, dass er einen großen Willen zu empfangen hat, doch nur, weil der Geber es wünscht. Hätte es der Geber nicht gewünscht, gäbe es kein Verlangen in ihm, irgendetwas von Ihm zu empfangen.

Es ist bekannt, dass der Wille zu geben bereits als Geben angesehen wird. Daher kann Sitra Achra sich dort an diesem Willen zu empfangen noch nicht anhaften. Daher errichtete er die Heilige Shechina in der letzten großen Vollständigkeit, denn nun war sie geeignet, all die Freude und Zartheit zu empfangen, die der Schöpfer in Betracht zog, um seinen Geschöpfe Freude zu bereiten, als er daran dachte, sie zu erschaffen.

Aus diesem Grund wird die Heilige Shechina als „Sein heiliges Gemach“ bezeichnet, denn nun ist der König mit all seiner Größe und Pracht in ihr wie ein König in Seinem Gemach. In Bezug auf Abrahams Korrektur jedoch wird sie eher als ein „Haus“ bezeichnet, das bedeutet das Haus von Malchut, denn dort sind Seine ganze Glorie und Pracht noch nicht offensichtlich, denn die Pracht eines Königs erscheint nur in Seinem besonderen Gemach.

Daher wird es so betrachtet, dass Isaak die ganze Gwura in den Seelen Israels korrigierte, das bedeutet die Versüßung aller Dinim in der Lenkung des Schöpfers. Daher dienen alle Einschränkungen, Leiden und Bestrafungen, welche in die Welt kommen, nur der Korrektur der Gefäße des Gebens der Seelen, damit sie würdig würden, all die Güte, die im Schöpfungsgedanken enthalten ist, zu empfangen. Und da Isaak bereits die Shechina in dieser Vollständigkeit korrigiert hatte, wurden alle Gwurot korrigiert, da sie bereits ihr erwünschtes Ziel erreicht haben.

Und doch blieb auch diese Korrektur nicht so, da die Welt immer noch nicht für Gmar Tikun geeignet war. Daher kam der böse Esau aus ihm, welcher seine Korrektur verdarb und nicht darin blieb, nur um des Gebens Willens zu empfangen, welches Isaak korrigiert hatte. Stattdessen strauchelte er im Empfangen für sich selbst, da die Klipot und Sitra Achra sich an ihn anhafteten, was sich darin ausdrückte, dass er rot und behaart war. Daher senkte er die Beine von Malchut noch einmal in die Klipot, wie geschrieben steht: „Und ihre Beine gehen hinunter bis zum Tod.“

Und als Jakob die Verdorbenheit des bösen Esau sah, ging er und korrigierte die Heilige Shechina im Aspekt der Furcht, wie geschrieben steht „Mit seiner Hand hielt er sich an Esaus Ferse fest“. Weil Jakob die Verdorbenheit von Esau in der Shechina erkannte, korrigierte er sich selbst mit größerer Furcht, bis er die Shechina zu einer Krone über sein Haupt erhob, wodurch er an den zwei Korrekturen – Abrahams und Isaaks – gleichzeitig festhielt, und keine Schwäche kam aus ihm hervor. Dennoch ist diese Korrektur noch immer nicht das Ende der Korrektur, da die Furcht der Furcht vor der Sünde gleicht, da Esaus Ferse in ihm diese Furcht verursachte, er jedoch nicht wie dieser sündigte.

Aber am Ende der Korrektur wird Esaus Ferse annulliert, wie geschrieben steht: „Der Tod wird für immer verschlungen sein“. Zu dieser Zeit wird es Furcht nur geben, weil der Schöpfer groß ist und alles lenkt. Für sich selbst hat Jakob gewiss diese wahre Furcht erfahren, doch für ganz Israel bleibt diese Korrektur erhalten für alle nachfolgenden Generationen bis zum Ende der Korrektur.

Es steht geschrieben: „Und was mich betrifft, werde ich durch Deine reichliche Gnade in Dein Haus kommen.“ Das ist Abraham, Chessed, da Abraham sie im Haus von Malchut, erfüllt mit Überfluss, mit dem Licht von Chessed, korrigierte.

„Ich werde mich vor Deinem heiligen Gemach verneigen“, ist Isaak, an dessen Seite Malchut als „ein Gemach“ bezeichnet wird, da Isaak sie korrigierte, weil er das heilige Gemach war für die Größe und Pracht des Königs, wie es sich für den Schöpfer geziemt.

„In Furcht vor Dir“ ist Jakob, Tiferet, was „furchtbar“ genannt wird, da Jakob sie in der Eigenschaft der Furcht korrigierte. Dadurch korrigierte er sie zu einem gemeinsamen Empfangsgefäß für alle Korrekturen von Abraham und Isaak, und muss zuerst in ihnen eingeschlossen sein, denn wie wird er wissen, was noch für die Korrektur der Shechina verblieben ist, wenn er sich nicht in all diesen drei Korrekturen einschließt, die die Heiligen Urväter bereits in ihr korrigiert haben. Er sollte es auf sich nehmen, sich entsprechend dieser Korrekturen zu verhalten, und dies wird betrachtet, dass er in ihren Eigenschaften eingeschlossen war.

Und erst nachdem er in allen drei Korrekturen unserer Heiligen Urväter eingeschlossen war, wird er beginnen, die Shechina zu korrigieren, von dem Platz aus, den unser Vater Jakob uns überlassen hat: Um die Furcht auf die Eigenschaft der Erhabenheit zu erheben, da Er groß ist und alles lenkt. Danach wird er in das Haus der Versammlung eintreten und sein Gebet sprechen. Das heißt, er soll beten und die höheren Lichter in ihr ausbreiten mit der Furcht der Erhabenheit, um sie zum Ende der Korrektur zu bringen. Dann steht geschrieben: „Und Er sagte zu mir: ‚Du bist Mein Diener, Israel, dem Ich Meine Pracht zeigen werde’“.

Rabbi Shimons Aufbruch aus der Höhle

185)  Normalerweise war Rabbi Pinchas vor Rabbi Rechumai am Ufer vom See Genezareth. Ein großer Mann und satt an Jahren war Rabbi Rechumai, und seine Augen wurden schwächer. Er sagte zu Rabbi Pinchas: „In der Tat hörte ich, dass Yochai, unser Freund, einen Edelstein, einen guten Stein hat, einen Sohn. Ich schaute in das Licht des Edelsteins, und es ist wie das Strahlen der Sonne beim Sonnenaufgang und beleuchtet die ganze Welt.“

Erklärung der Worte: Malchut wird in all ihren Korrekturen „ein guter Stein” genannt und auch „ein Edelstein”. Er sagt „Yochai, unser Freund, hat einen Edelstein, einen guten Stein, einen Sohn”, womit gemeint ist, dass er Malchut würdig wurde, mit all ihren Korrekturen und Verzierungen. Er schaute in den Geist der Kedusha, in das Funkeln des Edelsteins, welches wie das Strahlen der Sonne beim Sonnenaufgang ist, der die Korrektur der Zukunft von Malchut ist, damit das Licht des Mondes wie das Licht der Sonne sein wird, und dass sie dann die gesamte Welt erleuchtet.

Und siehe, nachdem das Licht von Malchut das Licht der Sonne wurde und ihre höchste Spitze zum Himmel aufstieg, leuchtete sie vom Himmel zur Erde in einer einzigen Lichtsäule für die ganze Welt. Sie leuchtete solange, bis es für Rabbi Shimon ausreichte, den Thron von Atik Yomin zu korrigieren. Die Bedrohung liegt darin, dass sie bereits mit den beiden Offenbarungen am Ende der Korrektur belohnt wurde. Diese sind die sechs Verse vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis zum Vers „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“.
Man ahnt, dass er bereits für diesen beiden Aufdeckungen, die in Gmar Tikun sind, belohnt wurde.

1. Die sechs Verse „Die Himmel erzählen” bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig”
2. Und die sechs Namen, die vom Vers „Und nichts ist verborgen vor Seiner Glut”, bis zum Ende des Psalms geschrieben sind.

Denn es steht geschrieben: „Das Licht steht vom Himmel bis zur Erde und erleuchtet die gesamte Welt.“ Dies zeigt auf sechs Verse. Und bis Atik Yomin kommt und ordentlich auf dem Thron sitzt, zeigt es auf sechs Namen.

186) Und dieses Licht steht vom Himmel bis zur Erde und erleuchtet die gesamte Welt bis Atik Yomin kommt, Keter, und auf dem Thron sitzen wird, wie es sich gehört, das heißt bis zu Gmar Tikun. „Und dieses Licht ist vollständig in deinem Heim enthalten“, gemeint ist in seiner Tochter, das ist die Tochter von Rabbi Pinchas, die die Frau von Rabbi Bar Yochai war, und von diesem Licht, das „in deinem Heim enthalten war“, kommt ein kleines und schwaches Licht heraus, welches Rabbi Elasar ist, der Sohn von seiner Tochter.

Er kommt heraus und erleuchtet die ganze Welt, glücklich bist du. Komm heraus mein Sohn, komm heraus, folge dem Edelstein, der die gesamte Welt erleuchtet, denn die Zeit ist reif für dich.

Kommentar: Die Tochter von Rabbi Pinchas Ben Yair war die Frau von Rabbi Shimon, und deswegen war Rabbi Shimon im Hause von Rabbi Pinchas Ben Yair enthalten. Dies bezieht sich auf Rabbi Elasar, der aus dem Licht austrat, das im Haus von Rabbi Pinchas Ben Yair enthalten war, weil dieses Licht Rabbi Shimon und seine Frau ist, und Rabbi Elasar kam heraus und erleuchtete die ganze Welt.

187) Er kam aus ihm heraus und wollte gerade zum Schiff gehen, als ihn zwei Männer sahen. Er sah zwei Vögel heranfliegen und die über die See glitten. Seine Stimme wurde lauter: „Vögel, Vögel, da ihr über das Meer fliegt, habt ihr den Ort gesehen, wo Yochai ist?“

Er wartete ein wenig und sagte dann: „Ihr Vögel! Erzählt mir!“ Sie flogen weg in die See.

Kommentar: Rabbi Shimon floh aus dem Königreich, wo befohlen wurde, dass er getötet werden sollte. Er und sein Sohn versteckten sich in einer Höhle, und sie kannten seine Bleibe nicht. Darum begann Rabbi Pinchas, der Sohn von Yair, ihn auf den Inseln der See zu suchen.

188) Bevor er zum Schiff ging, kamen die Vögel und einer von ihnen hielt einen Brief in seinem Schnabel. Er sagte: „Rabbi Shimon Bar Yochai ist mit seinem Sohn Rabbi Elasar aus der Höhle gekommen.“ Rabbi Pinchas ging zu ihm und fand, dass er sich verändert hatte. Sein Körper war vom Sitzen in der Höhle mit Löchern und wunden Stellen übersät.  Er weinte über ihn und sagte: „Wehe, dass ich dich so gesehen habe.“ Rabbi Shimon sagte zu ihm: „Ich bin glücklich, dass du mich so gesehen hast, denn wenn du mich nicht so gesehen hättest, würde ich nicht so sein.“ Rabbi Shimon fing mit den Mizwot der Tora an und sagte: „Alle Mizwot der Tora, die der Schöpfer Israel gab, sind in der Tora auf eine allgemeine Weise geschrieben.“

Kommentar: In all den Jahren, die er in einer Höhle wohnen musste, musste er dort im Sand sitzen, um seine Nacktheit zu bedecken und sich mit Tora zu beschäftigen, und sein Fleisch war deswegen durchstochen und voller wunder Stellen. Rabbi Pinchas weinte über ihn und sagte: „Wehe mir, dass ich dich so gesehen habe.“ Rabbi Shimon antwortete ihm „Glücklich bin ich, dass du mich so gesehen hast, denn hättest du mich so nicht gesehen, würde ich nicht so sein“, was bedeutet, dass ich mit den Enthüllungen der Geheimnisse der Tora nicht belohnt worden wäre, weil ihm die ganze große Erhabenheit Seiner Weisheit während jener dreizehn Jahre des Verbergens in der Höhle verliehen wurde.

Rabbi Shimon begann „Alle Mizwot der Tora, die der Schöpfer Israel gab, werden in der Tora auf eine allgemeine Weise geschrieben“, im Vers „Im Anfang erschuf Gott“ bis zum Vers „Und es wurde Licht“. Der Sohar erklärte, dass der Vers „Im Anfang erschuf Gott“ die Mizwa der Furcht und ihrer Strafe ist, und alle Mizwot in der Tora sind darin eingeschlossen.

Himmel und Erde

151) Rabbi Shimon begann und sprach: „Im Anfang erschuf Gott.” Wir sollten uns diesen Ausspruch anschauen. Denn jeder, der sagt, dass es einen anderen Gott gäbe, geht der Welt verloren, denn es steht geschrieben: „Somit sollst du ihnen sagen: „Die Götter, die nicht Himmel und Erde erschaffen haben, werden von der Erde und diesen Himmeln verschwinden“, da es keinen anderen Gott als den Schöpfer gibt.

Erklärung der Worte: Dies bezieht sich darauf, was er sagte: „Setze dich und wir werden die Korrektur der Braut erneuern.“ Somit begann er zu erklären: „Im Anfang erschuf Gott“, welches in den 6000 Jahren die Wurzeln aller Korrekturen der Braut sind. Gott ist höherer Elokim, Bina, und er wird Elokim, MI bara ELeH (Wer erschuf diese) genannt. Und da MI mit ELeH verbunden ist, verbindet der Schöpfer immer und dadurch existiert die Welt.

Damit erklärte er, dass der Schöpfer, Bina, Elokim genannt wird – durch die Assoziierung von MI mit ELeH -, durch das Kleiden von Chochma in Prachtgewändern, die mit Chassadim leuchten. Dadurch existiert die Welt. Deshalb konnten „die Elokim, Götter, die nicht die Himmel und Erde machten“, der Welt keine Erhaltung bieten. Genauer gesagt, andere Götter, die ELeH von MI trennen, sollten unbedingt verschwinden unter den Himmeln, die durch die Verbindung mit ELeH mit MI korrigiert worden waren.

Dies ist so, weil sie mit ihrer Kraft der Welt niemals Unterstützung bringen können, sondern nur Zerstörung. Darum hebt der Text hervor: „Unter diesen (ELeH) Himmeln.“ Dieser Vers steht in Übersetzung (Übersetzung der Tora vom Hebräischen ins Aramäische), außer dem Wort ELeH am Ende des Verses, gemeint ist, dass ELeH die Verbindung von MI mit ELeH anzeigt.

152) „Dieser Vers steht in Übersetzung, außer dem Wort ELeH am Ende des Verses.“ Ist es so, weil die heiligen Engel der Übersetzung, auf aramäisch nicht zuhören und sie nicht verstehen? Ganz im Gegenteil, man hätte es in der heiligen Sprache sagen müssen, damit die Engel zuhören würden. Dann würden sie lauschen, um dann Dank auszusprechen.

Es ist jedoch sicherlich in Übersetzung geschrieben, weil die heiligen Engel nicht darauf hören, und auf keinen Mensch neidisch sein werden oder ihm wehtun werden, denn die heiligen Engel sind ebenfalls in diesem Vers eingeschlossen, denn sie werden auch „Götter“ genannt: sie sind in den Göttern eingeschlossen und sie haben nicht die Himmel und Erde gemacht.

Die Sprache der Übersetzung ist der heiligen Sprache nahe, doch die Engel brauchen sie nicht und kennen sie nicht, hingegen brauchen sie die Sprachen der Völker der Welt. Die Sprache der Übersetzung ist Achoraim (Rückseite), WaK, der heiligen Sprache, da WaK Achoraim genannt werden und ohne Mochin, die GaR sind, schlafen.

Es gibt jedoch noch einen anderen Grund dafür, dass die Engel sie nicht brauchen. Die Heilige Sprache (hebr.: „Heilige Zunge“) ist die Sprache, die in der Mitte entscheidet, das Zünglein, welches die Waage lenkt, und welches entscheidet, dass das Ausmaß der Verdienste über dem Ausmaß der Verfehlung liegt und macht alles wieder heilig, zur Kedusha (Heiligkeit). Darum wird es die „Heilige Sprache“ genannt.

Die Waage ist, wie Rabbi Shimon sagt: „Die Himmel und ihre Heerscharen wurden mit MA erschaffen”, und „Im Anfang erschuf Gott”, der höhere Gott, da MA noch nicht so ist und noch nicht gebaut war. Wenn jedoch die Buchstaben ELeH von oben nach unten gezogen werden, weil Ima ihrer Tochter ihre Kleider ausleiht, erwähne ich die Buchstaben ELeH mit meinem Mund, und vergieße Tränen mit dem Willen meiner Seele, um diese Buchstaben auszudehnen. Denn „Ich würde folgen“, von oben „mit der Schar zum Hause Gottes“ wird dann Elokim genannt.

Somit erscheint Elokim nicht im Himmel und der Erde, die in MA erschaffen wurden, außer durch die Ausdehnung der Buchstaben ELeH von der höheren Ima durch MaN und gute Taten, wie geschrieben steht: „Ich erwähne diese (ELeH) Buchstaben mit meinem Mund und ich vergieße Tränen. Dies ist so wegen Mochin de GaR, genannt Elokim, die nicht ewig im Himmel und auf der Erde sind, welche SoN sind, da, wenn MA MaN von unten erhebt, sie MI werden und die Buchstaben ELeH sich in MI verbinden, und Elokim dort gemacht wird, welcher Mochin im Himmel und auf Erden ist.

Und wenn der Untere ihre Werke verdirbt, dann gehen Mochin von SoN weg und verbleiben in KaCH de Kelim und Ruach–Nefesh der Lichter, die MI oder MA genannt werden. Dann fallen die Buchstaben ELeH in die Klipot, denn MI ist GE und ELeH ist ACHaP.

Somit hängt die Korrektur nur von der Verbindung der Buchstaben ELeH in MI durch MaN ab. Darum wird diese Korrektur „die Heilige Sprache“, das Zünglein an der Waage genannt, welches in der Mitte bestimmt und durch welches Mochin, die „Kedusha“ genannt werden, ausgedehnt werden. Es ist so, weil sie den heiligen Name Elokim zu SoN ausdehnen und die Buchstaben ELeH je nach Verdienst der Kedusha bestimmen. Sie werden auch Osnaim vom Wort Osen (Ohr) genannt, da die Lichter von ACHaP nach der höchsten Bchina (Unterscheidung) in ihnen genannt werden, welche Osen ist.

Umgekehrt gibt es die Sprache der Übersetzung, da, wenn der Untere MaN in Reinheit erhebt, MaN meint, dass sie sich nur an den Buchstaben ELeH festhalten wollen und sich nicht mit dem Namen MI, Bina, verbinden wollen. Wenn jedoch dann Achoraim de SoN erscheinen, und Himmel und Erde, SoN, zu WaK zurückkehren, das ist die Sprache der Übersetzung.

Nun kann man verstehen, dass „Schlaf“ (Tardema) in der Gematria „Targum (Übersetzung)“ ist. Es sind ebenfalls die Buchstaben Tered MA (= MA wird herunterkommen), da durch diese Sprache, die nicht rein ist, sich Achoraim, MA offenbaren, und dies ist die Bedeutung von Tered MA. Die Folge ist, dass sich die Waage neigt und auf Fehler zeigt.

All dies bezieht sich auf SoN, welche Himmel und Erde in MA erschaffen, weil sie aus dem Siwug de Jessodot kamen, genannt MA. Doch die heiligen Engel kamen aus dem Siwug de Neshikin (Küsse) de AwI und sie haben kein MA in sich, nur MI, die höhere Welt, Bina. Einerseits ist dies so, weil sie immer nur in WaK sind und nicht in GaR, doch andererseits ist ihr WaK auch das Or Chassadim der höheren Bina, MI, die genauso wichtig sind wie GaR und sie brauchen keine Chochma so, wie die höhere Ima sie braucht.  Darum sind sie heilig, denn GaR werden „Kedusha“ genannt.

Aus diesem Grund finden die Engel die Sprache der Übersetzung, die MA in SoN enthüllt und sie zu WaK zurückbringt, nicht so wichtig aus zwei Gründen:

1. Selbst wenn SoN GaR der Heiligen Sprache haben, empfangen sie GaR nicht von ihm, da sie nur das Or Chassadim wünschen, wie die höhere Ima.
2. Die Darlegung der Achoraim de MA geht sie nichts an, weil in ihnen kein MA ist.

Darum hören die Engel nicht auf die Übersetzung, auf die aramäische Sprache und kennen sie nicht. Sie bedürfen ihrer nicht, weil sie ihretwegen nichts verlieren und durch ihr Weggehen gewinnen sie auch nichts, da sie nur WaK sind und es nicht wissen, da es in ihnen kein MA gibt.

Sie werden auch niemanden beneiden, um ihm Schaden zuzufügen, weil dieser Vers andere Götter verflucht, die die Darlegung der Mochin de GaR von Chochma unterbrechen. Darum müssen sie der Erde und unter diesen (ELeH) Himmeln, verloren gehen. Und da die Engel ebenfalls keine GaR de Chochma haben, sondern nur GaR de Chassadim, fühlen sie die Erniedrigung ihrer Stufe und werden uns beneiden, dass wir so große Stücke von uns halten.

Und sie wurden auch Elokim genannt und sie sind in Elokim eingeschlossen, aber sie haben den Himmel und die Erde nicht erschaffen, weil sie Elokim genannt werden, weil sie sich aus Ima ausdehnen, die Elokim genannt wird. Also sind sie in Elokim enthalten, doch sie haben den Himmel und die Erde nicht erschaffen, weil auch sie den Himmel und die Erde in GaR de Chochma nicht aufrecht erhalten können, und es gibt keine Existenz für den Himmel und für die Besiedlung durch die Menschen mit Saatgut und Ernte außer durch Mochin von GaR de Chochma. So haben auch sie den Himmel und die Erde nicht erschaffen.

153) Es steht geschrieben „Und das Land“, da das Land eines der sieben Länder unten ist.  An diesem Ort sind Kains Kinder, weil er, als er vom Angesicht der Erde vertrieben war, dort hinabstieg, Nachkommen zeugte und sein Verstand dort verwirrt war, gemeint ist, dass er nichts wusste. Es ist ein doppeltes Land, verdoppelt durch Dunkelheit und Licht.

 SaT sind ineinander vermischt, und in jedem gibt es sieben Sefirot CHaGaT NeHJM, die auch in Malchut gefunden werden. Es steht geschrieben: „Im unteren Land gibt es ebenfalls sieben Länder: Arez – Erde, Adama – Boden, Arka (Erde auf aramäisch), Gai – Tal, Nesija – Vergessenheit, Zija – trockenes Land und Tewel – Universum. Unsere Erde ist Universum, das höchste unter den sieben Ländern. Arka das dritte unter den sieben Ländern.

Die Seelen von Kain und Abel (Hewel) stammen aus dem Namen Elokim. Wegen des Schmutzes jedoch, welchen die Schlange auf Eva (Chawa) wirft, war die Seele von Kain die erste, die aus den Buchstaben ELeH kam, dann kam Abel aus den Buchstaben MI. Sie sollten eigentlich in Rachamim ineinander eingeschlossen sein, dann würde der Name Elokim auf beiden zusammen ruhen, da MI sich immer mit ELeH in dem Namen Elokim verbindet.

Die Kraft des Schmutzes der Schlange, die aus Kains Seele kam, veranlasste ihn seinen Bruder Abel zu töten. Abels Name ist MI de Elokim. Dann fielen ELeH, die er selbst sind, in die Klipot und er wurde vom Angesicht der Erde verbannt, weil er vom Land der Heiligkeit fiel, von dort zu Arka herabstieg, dem Platz der Klipot, Nachkommen zeugte und sein Verstand war dort verwirrt, bis er nichts mehr wusste.

Denn er zeugte Nachkommen unter der Herrschaft der Klipot. Folglich verwirrte sich die Heilige Sprache in seinem Mund in die Sprache der Übersetzung, so dass er nichts wusste. Denn er hatte Daat (das Wissen) verloren, da die Klipot kein Daat haben, weil sie Mochin de CHuB ohne Daat haben.

Das Töten von Abel geschah nur, weil durch die Kraft von MaN in Reinheit MI sich zu SoN ausdehnen. Und danach dehnen sich die Buchstaben ELeH aus und der Name Elokim wird in SoN ebenso vervollständigt wie in AwI. Dann endet auch Nukwa in den Kelim de Dchura (den männlichen Kelim), wie Ima, nach dem Austritt des Buchstabens Hej und dem Aufstieg des Yud.

Dies bedeutet nicht, dass der Buchstaben Hej von MA de Nukwa völlig weggeht. Vielmehr betritt Hej Nukwa im Verborgenen, und Yud von MI erscheint im Äußeren. Auf diese Weise ist der Heilige Name Elokim auch in SoN gegenwärtig, welche Himmel und Erde sind.

Kain jedoch erhob MaN nicht in Reinheit und wünschte die Buchstaben ELeH für sich selbst, zu seinem Genuss, und es steht geschrieben „Kain erhob sich gegen seinen Bruder“, weil er sich über die Herrschaft von MI, welches Abel ist, erhob.

Zu dieser Zeit erschienen Achoraim von Nukwa, die Hej de MA in Verborgenheit sind, sofort und der Name MI verließ Nukwa. Aus diesem Grund ging die Seele von Abel, der sich aus MI de Nukwa ausdehnte, ebenfalls fort, dann steht geschrieben: „Und tötete ihn.“ Darum heißt es im Sohar, dass, wenn Kain Abel tötete, er ihn mit seinen Zähnen biss, wie die Urschlange, und ihn umbrachte.

Wegen des Schmutzes der Schlange, der in ihm war, wünschte er die Buchstaben ELeH hervorzuheben und MI zu annullieren und es unter sich zu bringen. Darum offenbarte er die Achoraim, MA, in Nukwa und MI verließ sie. Aus diesem Grund verließ die Seele, die sich von ihr ausgedehnt hatte, Abel und brachte ihn um. Und Kain selbst, der ELeH war, fiel unter die Herrschaft der Klipot, die Arka sind, welches in der Schrift „Land Nod“ genannt wird.

„Es ist ein doppeltes Land, verdoppelt durch Dunkelheit und Licht.” Hier gibt es auch die zwei Ernannten, da Licht und Dunkelheit hier vermischt arbeiten, ohne Grenzen zwischen ihnen, da es zwei Ernannte dort gibt, und beide dieses Land gleich beherrschten:

1. Der Ernannte über die Dunkelheit, der dort die Dunkelheit hinsetzt.
2. Der Ernannte über das Licht, der dort das Licht hinsetzt.

154) Es gibt zwei Ernannte, die dort herrschen, einer in Dunkelheit und einer im Licht. Sie feinden sich gegenseitig an und als Kain abstieg, vereinigten sie sich und ergänzten sich gegenseitig. Dann sah jeder, dass es die Nachkommen von Kain waren. Deswegen haben sie zwei Köpfe, wie zwei Schlangen, außer zu der Zeit, wenn der Ernannte über das Licht herrscht. Er siegt über es, über das Licht und besiegt den anderen, den Ernannten über die Dunkelheit. Deshalb werden diejenigen der Dunkelheit in diejenigen des Lichtes eingeschlossen und sie werden eins.

Beim Verlassen des heiligen Namens Elokim stiegen die Buchstaben ELeH zuerst auf und schlossen sich MI an, in der Form der Verhüllung des Namens, da sie frei von Chassadim waren. Das Heilige, Chochma, kann sich nicht in sie einkleiden, ohne sich in Chassadim einzukleiden, deswegen sind sie im Namen Elokim verborgen. Danach wird in MI der zweite Siwug gemacht, um Chassadim auszudehnen und nun kleidet sich Chochma in Chassadim und der Name Elokim ist vollständig, wie es geschrieben steht: „Wer erschuf diese (ELeH)?“ Denn Er erschuf Licht für Sein Licht, das heißt die Einkleidung der Ehre von Chassadim und kleidete sich in sie ein. Deswegen verband sich ELeH mit MI, und Elokim war vollständig.

Denn in MI, Bina, gibt es GaR, Höhere AwI, die als reine Luft (Awira dachja), Chafez Chessed, korrigiert wurden, und kein Chochma empfangen. Nur SaT de MI, ISHSuT, empfängt Chochma. Deswegen stiegen sie, als die Buchstaben ELeH ihren Aufstieg zu MI begannen, zu SAT de MI auf, welche Chochma empfangen. Zu dieser Zeit waren sie im Namen Elokim verborgen. Aber danach findet der zweite Siwug von GaR de MI statt, denn sie sind reine Luft und ihnen wurde ein Gewand der Ehre gegeben, das für ELeH leuchtet. Und dann sind sie vervollständigt im heiligen Namen, Elokim.

Die Seele von Kain kam von ELeH, während sie im Namen verborgen waren. Deswegen wurde die Kedusha, Chochma, vor ihm verborgen wegen des Mangels an Einkleidung von Chassadim. Aber er erhob nicht nur MaN, um MI de Chassadim auszudehnen, er wollte auch Chochma von den Höheren AwI ausdehnen, indem er Abel tötete, denn er offenbarte Achoraim de Nukwa de Seir Anpin, und warf dabei seine Seele zu den Klipot, welche ELeH sind, da der Platz dieser Klipot in Arka ist.

Die beiden Ernannten, die dort sind, stammen von ELeH de Klipot, wie es geschrieben steht: „Gott erschuf sie gegensätzlich.“ In Nukwa gibt es verhüllte Achoraim de MA und offenbarte MI. Dann kann sie für die Seelen leuchten mit dem heiligen Namen Elokim in Vollständigkeit. Denn dann kleidet sich Chochma der Buchstaben ELeH, die von SaT de MI empfangen, in Chassadim de GaR de MI und der heilige Name erscheint dort.

Jedoch befinden sich ELeH in Sitra Achra, deren Saugen nur von Achoraim der Kedusha kommt, MA, in zwei Mängeln:

1. Ihnen mangelt es völlig an Chassadim;
2. Sogar Chochma in ELeH kann sich dort nicht einkleiden, wegen des Mangels an Chassadim de MI, deswegen befinden sie sich in Dunkelheit und nicht im Licht.

Das ist der männliche Teil von ELeH de Klipa, da seine Kelim Kelim de Chochma sind, ELeH, aber sie sind leer von Chochma, da ihnen Chassadim de MI fehlen, auf so eine Art und Weise, dass alles dunkel ist – von Chochma und von Chassadim. Dennoch liegt sein großer Wert in der Kraft seiner Kelim, die für Chochma geeignet sind, wenn er ein Gewand von Chassadim erhalten könnte.

Auch ist Nukwa von ELeH de Klipa von Achoraim von MA de Nukwa de Kedusha, welche ein Kli von Chassadim ist. Aber in der Klipa ist sie stark beschädigt, denn sie ist die Wurzel der Abtrennung, die im Namen des Königs vollzogen wurde. Tuma (Unreinheit) hat viele Namen, gemäß ihrer Verdorbenheiten. Jedoch hat sie ein winziges Licht von ihren Kelim, von Achoraim de MA, welche hauptsächlich Kelim de Chassadim sind.

Wisse, dass diese männlichen und weiblichen Teile von ELeH de Klipa zwei Ernannte im Land, Arka, sind: der männliche ist Ernannter über die Dunkelheit und der weibliche ist ernannt über das Licht, welches dort ist. Deswegen schädigen sie einander, denn sie sind einander entgegengesetzt. Im männlichen Teil befinden sich die Kelim von Chochma von den Buchstaben von ELeH. Deswegen hasst er die Kräfte der Fälschung und der Abtrennung in seinen Kelim de Nukwa und zieht die Dunkelheit in ihm vor. Der weibliche Teil, der ein winziges Or Chassadim besitzt, hat überhaupt kein Verlangen oder Or Chochma, viel weniger als die Dunkelheit des männlichen Teils, deswegen schädigt er ihn und rennt vor ihm weg.

Es wurde gesagt, dass es dort zwei Ernannte gibt, die regieren – einer in der Dunkelheit und einer im Licht – und die sich gegenseitig anfeinden, weil der männliche Teil in der Dunkelheit herrscht und der weibliche im Licht. Sie schädigen und hassen einander und da sie voneinander getrennt sind, können sie sich überhaupt nicht ausdehnen und besitzen keine Macht zu schädigen.

Nachdem jedoch Kain sündigte und die Buchstaben ELeH de Kedusha in seiner Seele zu diesen Klipot in Arka fielen, kleideten sich seine Buchstaben ELeH, welche genauso von Chassadim blockiert wurden, in das Licht von Nukwa von ELeH de Klipa. Dadurch erneuerte er kleine Funken, die in Kains Kelim von ELeH verblieben, verbunden mit Chochma, da das Licht der bösen Klipa in ihnen, wie das Or Chassadim de Kedusha, erneuert wurde. Als Resultat davon verband sich der männliche Teil von ELeH de Klipa mit dieser Nukwa, die die ELeH von Kain bekleidete. Denn er hatte die gleichen Kelim wie Kain. Durch dieses Siwug zeugte Kain Nachkommen, die von den Funken von Chochma waren, die in seinen Buchstaben ELeH verblieben waren, die in den Kelim von ELeH des männlichen Teils der Klipa vermischt wurden, welche in das Licht der bösen Nukwa de Klipa gekleidet waren.

Deswegen wurde gesagt, dass sie sich verbanden, als Kain hinunterging, sie wurden zusammen vervollständigt, da die Funken von Chochma, die in Kains ELeH verblieben, sich in das Licht des weiblichen Teils der Klipa kleideten. Dadurch begehrte sie der männliche Teil der Klipa, um Kains Funken von Chochma von ELeH zu empfangen und zu genießen.

Deswegen paarten sie sich miteinander, wurden vereinigt und ergänzten sich gegenseitig. Dann sah jeder, dass sie Kains Nachkommen waren, weil die Nachkommen durch diesen Siwug in Erscheinung treten, gekleidet mit Kains Funken von ELeH im Licht der Klipa. Dadurch erschienen die Funken von Chochma der Seele Kains und jeder sah, dass sie Kains Nachkommen waren, geboren durch diesen bösen Siwug.

Deswegen haben sie zwei Köpfe wie zwei Schlangen, denn sie entstanden aus der Verbindung des männlichen und des weiblichen Teils von ELeH de Klipa, die in ihrer Wurzel einander entgegengesetzt sind. Deshalb haben die Nachkommen, die Kain mit ihrer Hilfe gebar, dieselben beiden Köpfe dieser beiden Klipot:

1. Der Erste neigt sich in Richtung der Dunkelheit der Kelim de Chochma.
2. Der Zweite neigt sich in Richtung des Lichtes in den Kelim de Tuma von Nukwa de Klipa.

Es wurde gesagt, dass sie wie zwei Schlangen sind, weil sie das Gegenteil der beiden Tiere in der Merkawa (Kriegswagen) sind: Ochse und Adler.

Sie haben nur zwei Köpfe zur Zeit der männlichen Herrschaft, der Herrschaft der Dunkelheit, denn mit Hilfe ihrer Einkleidung in das Licht von Nukwa, um von den Funken von Chochma von Kain zu genießen, ergibt sich, dass sie auch unter der Herrschaft ihrer Nukwa verbleibt, weil es für sie notwendig war, denn sie braucht ihr Licht. Deswegen haben die Nachkommen in dieser Zeit zwei Köpfe, einen, der in diese Richtung zieht und einen anderen, der in die andere Richtung zieht.

Aber Nukwa de Klipa braucht ihren männlichen Teil überhaupt nicht, denn er gibt ihr nichts, weil er tiefe Dunkelheit ist. Zur Zeit, wenn Nukwa regiert und ewig ihre Tuma wünscht, hat sie die vollständige Vorherrschaft und überlässt nichts dem männlichen Teil. Dann werden bei den Nachkommen von Kain ihre beiden Köpfe wieder einer.

Außer der Zeit, wenn dieser über das Licht Ernannte herrscht, besiegt er ihn und siegt über den anderen. Das heißt zu der Zeit, wenn Nukwa de Klipot regiert, die die Eigentümerin des Lichtes ist, und sie sich so verstärkt als würde sie den männlichen Teil besiegen, der der andere Ernannte ist. Und er besiegt ihn, besiegte seine Kraft und er besiegte auch den anderen Ernannten, der männlich war. Denn sie besiegte das Männliche unter die vollständige Herrschaft.

Deswegen enthalten die, die in der Dunkelheit sind, diejenigen, die im Licht sind, und sie werden eins. Aus diesem Grund enthält die männliche Herrschaft, die Dunkelheit, und im Inneren die weiblichen Herrschaft, das Licht, eingeschlossen und die beiden Köpfe werden einer.

155) Diese beiden Ernannten werden Afrira und Kastimon genannt, und ihre Form ist wie die Formen der heiligen Engel, mit sechs Flügeln. Einer hat die Form eines Ochsen, einer die Form eines Adlers, und wenn sie sich vereinigen, werden sie zur Form eines Menschen.

Das Männliche wird Kastimon genannt, vom Wort Kosti, welches „Zerstörung“ bedeutet. Es wird so genannt, da er Dunkelheit und ungeeignet für die Ansiedlung von Menschen ist. Das Weibliche wird Afrira genannt, vom Wort Afar – Staub, ungeeignet für die Aussaat. Es wird so genannt, um anzudeuten, dass zwar Licht in ihm ist, aber es immer noch nicht genug für Aussaat und Ernte ist, um Menschen damit zu ernähren.

Ihre Form ist wie die Form der Engel, die sechs Flügel haben, im Gegenteil zu den höheren Engeln, die sechs Flügel haben, entsprechend dem Waw (sechs im Zahlenwert) von HaWaYaH, und um sie von den heiligen Tieren, die nur vier Flügel haben, zu unterscheiden, entsprechend den Buchstaben des Namens ADNI. Es ist so, um die Höhe dieser Klipot anzugeben, die das Gegenteil der höheren heiligen Engel sind.

Das Männliche, Kastimon, ist in der Form eines Ochsen, der die erste Einkleidung ist, in die sich Sitra Achra einkleidet, wie es im Sohar geschrieben steht, dass ein Beschwerdeführer und Verleumder, der erste Schadensmacher in der Welt, aus der Weinhefe kommt. Er ist in der Form eines Menschen, wenn er sich der Kedusha nähert, denn, als er aus der Kedusha austrat und sich wünschte sich in die Kleidung zu kleiden, um der Welt zu schaden, gingen er und seine Merkawot (Plural von Merkawa) hinunter.  Die erste Kleidung, die er trug, war die Form eines Ochsen, und der erste Schaden dieser vier Ur-Schäden ist ein Ochse.

Kommentar: Die höheren Mochin werden „Wein, der Gott und die Menschen erfreut“ genannt. An ihrem Ende sind Kränze, die Weinhefe, und der erste Schadensmacher kommt heraus in die Welt, heraus aus diesem Abfall. Während er noch an der Kedusha anhängt, an der Weinhefe, hat er die Form eines Menschen. Als er jedoch hinunterkommt, um den Menschen zu schaden, kleidet er sich in die Form eines Ochsen. Daher ist der Ochse der erste unter den ursprünglichen Schadensmachern.

Kastimon ist der Schadensmacher in der Form eines Ochsen, es ist angegeben, dass er die Wurzel aller Schadensmacher, die „Ochse der Klipa“ genannt werden, ist, der Unrat der höheren Mochin des heiligen Namens Elokim, ELeH de Klipa, entsprechend ELeH des Namens Elokim, da es Unrat und Weinhefe ist, die unter ihnen stehen. Daher, während er noch mit Kedusha verbunden war, hatte er die Form eines Menschen, da diese Mochin de Elokim die Form eines Menschen haben, von dem geschrieben steht „Nach dem Ebenbild Gottes erschuf Er den Menschen“. Als er sich jedoch von der Kedusha trennte und hinunter zu seinem Platz ging, zu Arka, kleidete er sich in die Kleidung eines Ochsen.

Seine Weiblichkeit, die in Arka ist, hat die Form eines Adlers, gemäß ihrer Rolle die Seelen der Menschen, die unter ihre Herrschaft fallen, fallen zu lassen. Nesher – Adler kommt von dem Wort Neshira – dem Fallen der Blätter vom Baum. Es ist ihre Rolle in der Welt herumzuwandern und Menschen in nächtlichen Ausstoß zu bringen, den heiligen Bund zu beschmutzen, und durch diesen Fehler fallen die Seelen aus den Menschen.

Wenn sie sich vereinigen, werden sie zur Form eines Menschen. Denn wenn sie verlassen und sich in Kedusha vereinigen, um dort Weinhefe unter dem Wein zu sein, nehmen sie wieder die Form eines Menschen an, wie er vorher war, bevor sie in Arka hinabgestiegen waren und zu Schadensmachern wurden.

156) Wenn sie in der Dunkelheit sind, verwandeln sie sich in die Form einer Schlange mit zwei Köpfen. Sie verhalten sich wie eine Schlange, fliegen im Inneren des Abgrunds und baden im großen Meer. Wenn sie zur Kette von Asa und Asael gelangen, reizen und wecken sie diese; springen sodann in das Gebirge der Dunkelheit und denken, der Schöpfer wünscht sie vor das Gericht zu rufen.

Außer, es regiert jener Ernannte über das Licht. Er siegt über das Licht und siegt über den Anderen. Somit wurden jene, die im Dunkeln sind, in jene, die im Licht sind, mit inbegriffen und wurden eins; denn zur Zeit der Vorherrschaft der Nukwa, dem Licht, werden die zwei Köpfe wieder zu einem Kopf. Doch wenn sie in Dunkelheit sind, zur Zeit der Vorherrschaft des männlichen Kastimon, verwandeln sie sich in die Form einer doppelköpfigen Schlange; denn das Männliche kann die Vorherrschaft der Nukwa nicht aufheben, da es sich in ihr Licht kleiden muss. Daher sind sie wie eine Schlange mit zwei Köpfen, die nach Art der Schlange Schaden anrichtet, in derselben Weise, wie die Schlange Eva verführte, vom Baum der Erkenntnis zu essen.

Durch die Kraft von Rosh der Nukwa de Klipa, fliegen sie im Inneren des Abgrunds, wo sich die Wurzel der Klipot befindet, genannt „Abgrund – Tehom“, welches der tiefste Abstieg von allen ist, wie geschrieben steht: „Sie erhoben sich hinauf in die Himmel, sie stiegen hinab in die Abgründe.“ Durch die Kraft des Rosh des Männlichen der Klipa, baden sie im großen Meer, welches Chochma de Klipa ist, denn „Meer“ ist der Name von Chochma.

Wisse, dass aus diesem Grund Arka „das Land von Nod“ genannt wird, da sie fortwährend „mitnadnedim“ (schwingen, schwanken), aufgrund der zwei Köpfe dieser Ernannten, die abwechselnd aufsteigen, in das große Meer, und absteigen in die Abgründe.

Deutung der Engel Asa und Asael: Wisse, Asa und Asael stammen von den höchsten Engeln. Du erkennst, dass selbst nach ihrem Fall von den Himmeln in diese Welt, in die Gebirge der Dunkelheit, und ihrer Fesselung mit Eisenketten, Bilam all seine Stufen in der Prophezeiung durch sie erlangte. Es wird über sie gesagt „Wer sieht die Vision des Allmächtigen“, durch sein Erreichen jener Engel, welche „Fallend“ und „Offenen Auges“ genannt werden.

Asa wird „Fallend“ genannt, nach seinem Fall vom Himmel zur Erde. Asael wird „Offenen Auges“ genannt, in Bezug zu Asa vom Schöpfer, und Dunkelheit wurde ihm ins Gesicht geworfen. Und solltest du sagen, dass Bilams Stufe der Prophezeiung eine kleine Sache ist, so steht geschrieben: „Noch nie hat sich in Israel ein Prophet wie Moses erhoben.“ Doch bei den Völkern der Welt hat sich einer erhoben, und dieser ist Bilam.

Der Grund, weshalb sie vom Himmel zur Erde gefallen sind, ist die Verleumdung des Menschen während der Schöpfung. Wir müssen jedoch verstehen, dass viele Engel zu dieser Zeit verleumdeten. Wieso ließ der Schöpfer nur Asa und Asael fallen?

Doch als der Schöpfer wünschte, die Welt zu erschaffen, rief er die Gruppierungen der höheren Engel, ließ sie vor Sich niedersitzen und sagte: „Ich wünsche den Menschen zu erschaffen.“ Sie antworteten: „Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenken solltest?“ Das heißt „Was ist die Natur dieses Menschen?“ Er sagte ihnen: „Der Mensch wurde nach unserem Ebenbild erschaffen; seine Weisheit wird größer sein als eure Weisheit, denn des Menschen Seele umfasst all die Engel und höheren Stufen, so wie sein Körper all die Kreaturen dieser Welt umfasst. Aus diesem Grund rief Er, nach Erschaffung der Seele des Menschen, all die höheren Engel, dass sie sich in des Menschen Seele mit einschlossen, wie geschrieben steht: „Lasst uns den Menschen nach unserem Ebenbild machen, nach unserer Ähnlichkeit.“ In anderen Worten, Er bezog all die Engel mit ein, so dass sie im Ebenbild des Menschen mit eingeschlossen würden. Sie fragten den Schöpfer: „Was ist die Natur dieses Menschen?“ Dies bedeutet: „Was werden wir von ihm gewinnen, durch unseren Einschluss in ihn?“

Er antwortete: „Der Mensch wurde nach unserem Ebenbild erschaffen; seine Weisheit wird größer sein als eure Weisheit.“ Er versprach ihnen, dass dieser Mensch, der nach unserem Ebenbild zusammengefügt werden sollte, dass dessen Weisheit größer sein würde als eure Weisheit. Dadurch werdet ihr ebenfalls jene große Errungenschaft gewinnen, an der es euch jetzt mangelt.

In der Zukunft wird Israels Verdienst größer sein als derjenige der Engel. Somit nahmen sie alle Anteil und wurden in des Menschen Ebenbild eingefügt.

Nachdem Er den Menschen erschaffen hatte und dieser sündigte, traten Asa und Asael hervor und sagten zum Schöpfer: „Wir haben ein Wort für Dich: dieser Mensch, den Du machtest, sündigte vor Dir.“ Er antwortete: „Wärt ihr mit ihm, ihr wärt schlimmer als er.“ Dann ließ der Schöpfer sie von ihrer hohen Stufe, vom Himmel, fallen. Nachdem der Schöpfer sie von ihrem heiligen Ort fallen gelassen hatte, gingen sie in die Irre, den Frauen der Welt nach, und verführten die Menschen der Welt.

Erklärung der Worte: Ihr werdet sehen, dass nicht alle Engel kamen, um sich wegen Adams Sünde vor dem Schöpfer zu beschweren, nur Asa und Asael allein. Dies deshalb, weil sie wussten, dass er umkehren würde. Denn Asa und Asael wussten, dass dieser Fehler, den sie aufgrund von Adams Sünde erhielten, nicht durch seine Umkehr korrigiert werden würde. Vielmehr wünschten sie, er würde überhaupt nicht umkehren; darum beschwerten nur sie sich über Adams Sünde, denn für sie ist dies ein Unrecht, das nicht korrigiert werden kann, und ein Fehler, den man nicht zählen kann.

Das Zerbrechen der Gefäße und die Sünde von Adam haRishon sind dieselbe Sache. Doch wird es „Das Zerbrechen der Gefäße“ in Bezug auf die Existenz der Welten genannt, und in Bezug auf die Seelen, wurde es durch die Sünde von Adam haRishon gemacht. Es ist bekannt, dass das Zerbrechen der Gefäße in den acht Königen herrschte, dem König von Daat und SaT, CHaGaT NeHJM. In jedem dieser Könige befinden sich vierzig Unterscheidungen, welche zehn Sefirot sind, und vier Bchinot CHuB TuM in jeder Sefira. Sie werden 320 Funken genannt, die, nach dem Zerbrechen der Gefäße, in alle Richtungen geworfen worden sind.

Umkehr bedeutet, dass wir, durch das Erheben von MaN, diese Funken von den Klipot zurück zu ihrem Platz in Azilut erheben, wie sie vor der Sünde von Adam haRishon waren. Jedoch haben wir nicht die Kraft, die Malchujot in jenen acht Königen zu klären, denn ihr Makel ist weit jenseits unserer Kraft. Daher ist es uns nur gestattet die 288 Funken durch unsere Umkehr zu klären, welche nur neun Mal zweiunddreißig sind, und es ist uns verboten die zweiunddreißig Malchujot darin auch nur zu berühren, welche „Das Steinerne Herz“ genannt werden.

Dadurch wurden GaR von AwI, genannt „innere AwI“ verborgen, da jene zweiunddreißig Funken zu ihnen gehören, zur Vollendung ihrer zehn Sefirot; und solange sie ihnen fehlen, haben sie keinen Siwug. Jedoch, wenn einmal das Klären aller 288 Funken vollendet ist, wird das Steinerne Herz von selbst geklärt werden, ohne eine Handlung von unserer Seite zu benötigen. Dann wird gesagt werden: „Und ich werde das Steinerne Herz aus eurem Fleisch entfernen.“ Dann werden die inneren AwI ihre Mochin erhalten und dies wird das Ende der Korrektur sein. Jedoch können diese Achoraim von AwI vor dem Ende der Korrektur keinerlei Korrektur durch unsere Umkehr empfangen.

Wisse, dass diese Engel, Asa und Asael, Achoraim von AwI sind, die zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße annulliert wurden. Doch vor der Sünde von Adam haRishon wurden sie erneut in einem großen Ausmaß korrigiert, und wurden aufs Neue, nach der Sünde von Adam haRishon, annulliert, und können vor dem Ende der Korrektur nicht korrigiert werden.

Darum beschwerten sich Asa und Asael vor dem Schöpfer über ihre Mochin, welche sie aufgrund der Sünde Adams verloren haben, denn sie sahen, dass sie keine Hoffnung hatten, dass der Mensch fähig wäre, sie durch seine Umkehr zu korrigieren.

Vielmehr sahen sie, dass Adam haRishon sie durch seine Umkehr sogar noch tiefer fallen lassen würde, als ihre Stufe; denn die Umkehr sollte nur in den 288 Funken geschehen, ohne das Steinerne Herz zu berühren, welches zur Korrektur der inneren AwI gehört, auf welche sich die Mochin dieser Engel beziehen. Die ganze Sache von Umkehr und Erheben von MaN geht um die Entfernung dieses Abfalls, der 32 Funken, von der Nahrung, welche die 288 sind.

Es folgt, dass sie Asa und Asael sogar tiefer hinabstoßen, durch das vollständige Entfernen dieses Abfalls – welcher das Steinerne Herz ist – von der Kedusha. Aus diesem Grund verleumdeten sie und hielten Adam von der Umkehr ab, denn Umkehr würde sie sogar noch tiefer hinunterbringen, denn jene zweiunddreißig Funken gehören zu ihrer Struktur.

Und als der Schöpfer sah, dass ihr Verleumden die Umkehr des Menschen schwächen würde, sagte Er ihnen: „Wenn ihr mit ihnen wäret, wäret ihr schlimmer als sie.“ Denn Adam haRishon verdarb sie nicht durch seine Sünde. Denn auch wenn sie gute Eigenschaften und Kedusha haben, während sie im Himmel sind, wo es kein Festhalten der Klipot gibt, ist es keine vollständige Vollständigkeit, weil sie nicht in dieser unserer Welt sein können, dem Ort der Klipot. Darum sagte ihnen der Schöpfer: „Ihr habt durch Adams Sünde nichts verloren, denn ihr seid sowieso nicht besser als er. denn ihr habt eure guten Eigenschaften nur, weil sie vom Ort verursacht werden.“

Das Reden des Schöpfers ist Handlung. Daher fielen sie sogleich aus dem Himmel auf unsere Erde. Und nachdem der Schöpfer sie von ihrem heiligen Ort fallen gelassen hatte, gingen sie in die Irre und verführten die Menschen der Welt. Als sie in diese Welt kamen, begannen sie, das Steinerne Herz auszusortieren, welches in den Töchtern des Menschen enthalten ist, wie geschrieben steht: „Und die Söhne Gottes sahen, dass die Töchter des Menschen schön waren; und sie nahmen Frauen für sich selbst, wen immer sie wählten.“

Dies geschah, da sie nicht wünschten, den Abfall des Steinernen Herzens zu trennen, und nur die 288 zu wählen, sondern sie nahmen was immer sie wählten, gemeint ist, auch das Steinerne Herz. Dann scheiterten sie auch in Nukwa, der bösen Lilit, und sie wünschten die Welt in die Irre zu führen, mit diesen ihren bösartigen Taten, da sie nicht wollten, dass der Mensch umkehre, da dies ihrer Wurzel widerspricht.

Was tat der Schöpfer? Er sah, dass Asa und Asael die Welt in die Irre führten. Er kettete sie mit eisernen Fesseln in den Bergen der Dunkelheit, denn der Schöpfer sah, dass, wenn sie die Kraft hätten, nach ihrer Sünde in den Himmel zurückzukehren, alle Kinder Adams nach ihnen scheitern würden und nicht in der Lage wären umzukehren, denn ihre Vorherrschaft würde sehr groß sein.

Somit, obwohl sie von einer sehr hohen Wurzel stammen, erlaubte Er die Wurzel der Klipot, genannt „Eisen“, wie geschrieben steht: „Kein Eisen-Werkzeug wurde im Haus gehört, während es gebaut wurde.“ Und da diese Klipa an sie gekettet war, wurden sie von ihr wie mit Eisenketten gefesselt, innerhalb der Berge der Dunkelheit, unfähig sich von dort zu erheben, bis zum Ende der Korrektur.

Deshalb wurde gesagt, dass wenn sie in der Dunkelheit sind, sie sich in die Form einer Schlange mit zwei Köpfen verwandeln. Sie verhalten sich wie eine Schlange, fliegen im Inneren des Abgrunds und baden im großen Meer. Wenn sie zur Kette von Asa und Asael gelangen, reizen und wecken sie diese, denn wenn sie einmal im großen Meer – Chochma de Klipot – baden, erlangen sie die Kraft, sich mit Asa und Asael zu verbinden, welche in den Bergen der Dunkelheit sind, um Chochma von ihnen zu empfangen. Sie weckten sie, um ihnen von ihrem Chochma zu geben, sie erzürnen sie und wecken sie mit dem Erwachen von Bchina Dalet, welches Gadlut des Empfangens ist, genannt „Zorn“ und „Ärger“, wie geschrieben steht: „Alle, die gierig sind, sind zornig.“

Sie springen in die Berge der Dunkelheit und denken, der Schöpfer wünsche sie zum Gericht vor sich zu laden, da sie nicht zu ihrer Wurzel aufsteigen konnten und für sie Chochma empfangen, wegen der Eisenketten auf ihnen. Daher wird erachtet, dass sie aufsprangen und zurück hinabfielen, wodurch sie ihren Ort in den Bergen der Dunkelheit tiefer machten; und sie dachten, der Schöpfer wünsche, die Kraft des Din über ihnen zu erneuern, aufgrund ihrer Sprünge, um von ihrer Wurzel zu empfangen. Darum unterließen sie das Springen.

Und dennoch schwimmen diese zwei Ernannten im großen Meer. Das heißt, obwohl sie ihnen nicht wirklich etwas geben konnten, da sie nur sprangen und zurückfielen, war es genug für die zwei Ernannten, von ihnen Chochma zu empfangen, bis dass sie im großen Meer schwammen. Denn nun hatten sie die Kraft, dort im Meer von Chochma de Klipa zu segeln, während sie zuvor nur die Kraft hatten, dort zu baden.

Der Grund ist, dass es in all diesen Dingen jener hohen Klipot keine Handlung gibt. Und all ihre Handlungen enden nur in einem Gedanken und einem Wunsch, da sie die Kräfte der Trennung sind. Bevor sie zur Handlung kommen, verschwindet Kedusha von dort, daher ist es unvorstellbar, dass sie jemals zu Handlungen kommen werden. Aus diesem Grund bestraft der Schöpfer bei Götzenverehrung schon den Gedanken und den Wunsch, wie geschrieben steht: „Um das Haus Israels in ihren Herzen zu fangen.“ Es wurde geschrieben, dass ein Mensch wegen eines Gedankens des Götzendienstes genauso bestraft wird, wie für eine Tat. Somit reichten die Sprünge von Asa und Asael aus, um ihr Chochma zu empfangen, obwohl ihnen in Wirklichkeit nichts gegeben wurde.

157) Diese beiden Ernannten schwimmen im großen Meer, gehen von dort fort und gehen nachts zu Naama, zusammen mit den Dämonen, die ihr hinterher streunen, den ersten Söhnen der Götter, die überlegen, sich ihr anzunähern. Sie überspringt mehr als 60 000 Parssaot und wandelt sich für die Menschen in verschiedene Gestalten, damit die Menschen von ihr in die Irre geführt werden.

Kommentar: Wenn sie einmal Kraft von Asa und von Asael erhalten haben, könnten sie sich genauso mit Naama verbinden, durch welche die ersten Engel, Asa und Asael genauso vom Weg abirrten. Aus diesem Siwug heraus gebar Naama all die bösen Geister und Dämonen in die Welt. Es hieß, dass die ersten Söhne der Götter durch sie vom Weg abirrten, welche Asa und Asael sind, welche „Söhne der Götter“ genannt werden, wie es in der Genesis geschrieben steht.

Wir müssen das verstehen, da sie Engel von oben waren, daher, wie kamen sie dazu, sich in Hurerei mit Naama zu verlieren? Genauso, warum gebar Naama deswegen nur Dämonen und Geister und keine Menschen? Die höhere Welt, AwI, wurde mit einem Yud erschaffen, Dchura (männlich), und es gibt in ihnen überhaupt nichts von Bchina Dalet. Aber SoN, die untere Welt, wurde mit einem Hej erschaffen, welches auch aus Bchina Dalet besteht.

AwI, Bina, wünschen das Or Chassadim. Denn so entstand Bina ursprünglich, in den vier Bchinot de Or Yashar (Direktes Licht). Jedoch brauchten SoN das Or Chochma, denn so wurde Seir Anpin de Or Yashar ausgeströmt, in diesem Leuchten von Chochma de Chassadim. Diejenigen, die auf dem Sium des Yud sind, wie sie, kamen aus dem Siwug von AwI heraus und begehrten nur das Or Chassadim und nicht wie sie das von Chochma. Die Seelen der Menschen entsprangen der unteren Welt, SoN, und die Seelen befinden sich am Sium des Hej, auf welchem es den Zimzum des Nicht-Empfangens von Chochma gab, denn Bchina Dalet ist in es eingeschlossen. Auch brauchen und sehnen sie sich nach Chochma, wie SoN, da sie sich von ihnen ausdehnen.

Als Adam haRishon von SoN geboren wurde, war SoN in die höhere Welt eingekleidet, AwI, und endete auch im Yud, aber das Hej war in ihren Achoraim verborgen. Deswegen war der Wert von Adam haRishon sehr groß, denn in SoN war seine Stufe – in der höheren Welt zu sein und im Yud zu enden – wie die der Engel oben, die von AwI geboren wurden.

Bisher empfing er höhere Chochma, da er von SoN abstammte und der Name Elokim über ihm war – Chochma – in der Vollständigkeit der höheren Welt, da es keinen Zimzum und Bchina Dalet in Yud gibt. Er trug Kain und Abel aus dieser Bchina (Unterscheidung) – Kain von ELeH und Abel von MI. Noch war in beiden das untere Hej nicht enthüllt, sondern nur das Yud, da es in ihnen höhere Chochma gab. Auch ist der grundlegende Träger von Chochma ELeH, SaT de Bina, Kains Seele.

Trotzdem war Kain neidisch auf den überlegenen Zwilling, der in MI verborgen war, denn in diesem Yud ist das untere Hej verborgen. Und Kain wollte sich mit ihm verbinden. Das heißt, dass er seine Chochma in Bchina Dalet ausdehnen wollte, welches in Abels Seele verborgen war. Dadurch tötete er Abel, denn wenn das untere Hej einmal enthüllt war, wurde der Zimzum über ihm genauso enthüllt – und es war ihm verboten, vom Höheren Licht zu empfangen. Deswegen trennte sich der Name Elokim von beiden, aber MI, das GaR ist, ging nach oben, und das wird als Tötung Abels betrachtet. Kains ELeH, SaT, fielen in die Klipot, welche Arka ist, und obwohl er in die Klipot fiel, verblieben trotzdem einige Funken von Chochma in den Kelim, besonders in seinen Töchtern, die nicht so befleckt waren – sie besitzen sogar noch mehr Funken von Bina.

Naama, die eine Tochter Kains war, war schöner als alle Töchter von Adam. Denn die Sünde war hauptsächlich in den Männern Kains und nicht in den Frauen, die der Boden der Welt sind. Deswegen, nachdem der Schöpfer Asa und Asael in diese Welt stürzte, welche mit einem Hej erbaut wurde und sie Naama sahen, erwachte eine große neue Sehnsucht in ihnen, eine, die noch nie zuvor aufgekommen war: das Verlangen nach Chochma. In ihrer Wurzel begehrten sie nur Chassadim. Aber Naama zu sehen, ließ in ihnen dieses neue Verlangen reifen, Chochma auszudehnen.

Und da sie in ihrer Struktur nicht das eingeschränkte untere Hej haben und auch in der Struktur von Naama das untere Hej nicht enthüllt wurde, da sie sich von Kains ELeH ausdehnte, irrten sie sich in ihr, dass sie für den Empfang von Chochma geeignet war und verbanden sich mit ihr.

Es war ihr doppelter Fehler:

1. Obgleich sie nicht den Boden vom unteren Hej in ihrem eigenen Aufbau hatten, gab es den Platz trotzdem. Und da sie sich in dieser Welt befinden, beherrschte das untere Hej sie und es war ihnen verboten, das Or Chochma auszudehnen.
2. Ihr Gedanke, dass es auch in dem Aufbau von Naama kein unteres Hej gab, da in Wahrheit das untere Hej in ihr verhüllt wurde. Deswegen kamen aus ihrem Siwug all die verletzenden Dämonen und Geister heraus.

Jetzt wirst du verstehen, warum wir lernen, dass die Dämonen zur Hälfte dienende Engel sind und zur Hälfte Menschen. Von der Seite ihres Vaters, Asa und Asael, sind sie wie Engel und von der Seite ihrer Mutter, Naama, sind sie wie Menschen. Jedoch könnte sie keine Menschen austragen, denn es gab keinen menschlichen Samen in ihr, sondern von den Engeln, den Schadenbringenden, denn sie wurden aus der Hurerei heraus, der größten Trennung in der Welt, geboren, daher nehmen sie ihren Schmutz mit sich, um zu schaden, wo immer sie sich befinden.

Es heißt, dass sie nachts zu Naama gehen, der Mutter der Dämonen, von der die ersten Söhne der Götter in die Irre geführt wurden, da sie einmal die Stärke von diesen Engeln empfangen hatten, die als erstes mit Naama gehurt hatten – sie können auch hingehen und mit ihr huren, wie sie. Es heißt, dass sie nachts herumspazieren. Denn die Kraft von Chochma de Klipot regiert nur in der Dunkelheit, nachts, wenn Dinim herrschen. Das alles geschieht wegen ihrer Wurzel, Asa und Asael, die in den Bergen der Dunkelheit gebunden sind.

Sie überlegten, sich ihr anzunähern und sie übersprang 60 000 Parssaot (Plural von Parssa). Denn, sobald sie mit ihr gehurt hatten, übersprang sie 60 000 Parssaot, das bedeutet, dass sie so stank, dass sie den Parssa über WaK de Seir Anpin zerstören wollte, wo jede Sefira als 10 000 angesehen wird. Seine WaK sind 60 000 Parssaot, obwohl er nicht sagt, dass sie sich an sie annähern, sondern nur, dass sie überlegen, sich ihr anzunähern.

Auch sagt er nicht, dass sie in 60 000 Parssaot umherwanderte, sondern nur dass sie 60 000 übersprang. Denn sie sprang nur, aber sie fiel sofort wieder zurück und berührte sie nicht, da keine Handlung sie berührt. Ihr einziger Mangel liegt in ihren Gedanken und Wünschen, aber hinterher hat sie schon genug Kraft, um die Menschen in die Irre zu führen. Obwohl sie es nicht verursacht und auf der Seite eines Menschen tatsächlich tut, sondern nur ein Gedanke und ein Wunsch so wie sie, bestraft der Schöpfer hier den Gedanken genauso wie eine Handlung, wie geschrieben steht: „Um das Haus Israel in ihren Herzen zu fangen.“

158) Diese zwei Ernannten brechen auf und streifen durch die Welt, dann kehren sie zu ihrem Platz zurück. Sie erwecken die Söhne von Kains Söhnen mit einem Geist der bösen Triebe, um Nachkommen zu schaffen.

Sie streifen durch die Welt umher, um Menschen zu schaden, da sie die Menschen dazu bringen durch nächtlichen Ausstoß beschmutzt zu werden. Das ist so, da, sobald sie die Menschen dieser Welt sündigen lassen, sie zu ihrem dauerhaften Platz zurückkehren, welcher Arka ist, wo sie die Söhne von Kains Söhnen erwecken, um in ihrem Schmutz Nachkommen zu zeugen. Er sagt uns, dass sie, außer dass sie die Söhne Kains zur Sünde in Arka verleiten, auch unser Land durchstreifen, Universum, und auch die Bewohner dieses Landes zur Sünde verleiten.

159) Die Himmel, die dort herrschen, sind nicht wie unsere Himmel, und das Land trägt keine Last durch Saat und Ernten, so wie unseres, und auch wachsen die Samen nicht ein weiteres Mal, sondern nur alle paar Jahre und Zeiten. Sie sind diejenigen, von welchen gesagt wurde „Die Götter, die die Himmel und die Erde nicht erschaffen haben, sollen vergehen“, aus dem höheren Lande, Universum genannt. Sie werden es weder regieren noch durchstreifen, und auch nicht Menschen dazu bringen durch nächtlichen Ausstoß verunreinigt zu werden. Daher werden sie „vergehen von der Erde und von unter diesen Himmeln“, welche durch den Namen ELeH erschaffen wurden.

Kommentar: Unsere Himmel empfangen von SA, welcher Mochin des Zeugens besitzt. Daher empfängt unser Land, welches in seiner Nukwa empfängt, Saat und Ernte. Aber die Himmel von Arka haben keine Mochin des Zeugens, wegen der Vorherrschaft der Klipot dort. Daher trägt das Land bei ihnen keine Saat und Ernte wie unseres, da es keine Kraft in dem Land gibt, um Samen zu empfangen und Feldfrucht und Ernte hervorzubringen, wie es in unserem Land getan wird. Außerdem wachsen die Samen nur einmal alle paar Jahre und Zeiten, da der Samen, der dort gepflanzt wird, nur einmal alle paar Jahre und Zeiten wächst.

Es wurde gesagt, dass jene zwei Ernannten, Afiron und Kastimon, die Götter sind, welche den Himmel und die Erde nicht erschaffen haben. Sie konnten den Himmel und die Arka nicht korrigieren, um sie dafür geeignet zu machen, Frucht zu produzieren. Daher besitzen sie keine Erlaubnis umherzustreifen und Menschen in unserem Land, Universum, sündigen zu lassen. Während sie hier sind, beschädigen sie ebenfalls unser Land, damit es so wird wie ihre Himmel und ihre Arka.

Sie werden nicht aus dem höheren Land, genannt Universum, verlorengehen, das heißt sie werden aus unserem Land, Universum, verlorengehen, damit sie es nicht kontrollieren und darin umherstreifen, und Menschen dazu bringen, durch nächtlichen Ausstoß verunreinigt zu werden. Das ist so, weil sie durch ihr umherwandern in unserem Universum Menschen zur Sünde des nächtlichen Ausstoßes bringen—der Fluch, der wegen ihrer Herrschaft dort über Arka liegt.

„Unter unseren Himmeln, welche durch den Namen ELeH erschaffen wurden.“ Das ist so, weil unsere Himmel von den korrigierten SoN empfangen, welche im Namen ELeH erschaffen wurden, wie geschrieben steht „Im Anfang erschuf Gott“, wo MI mit ELeH in Verbindung gebracht wird. Daher wird auch unser Land in der höheren Kedusha (Heiligkeit) korrigiert, da dadurch die Welt existiert. Aus diesem Grund haben diese zwei Ernannten keine Erlaubnis hier umherzustreifen.

160) Dieser Vers ist eine Übersetzung, damit die höheren Engel nicht denken, dass es über sie gesagt wird, und uns gegenüber nicht feindselig werden. Daher ist das Wort ELeH heilige Arbeit, die nicht in der Übersetzung ausgetauscht wird, da der gesamte Vers in Übersetzung geschrieben ist, außer dem Wort ELeH, wie geschrieben steht: „Sollen aus der Erde und von unter diesen (ELeH) Himmeln vergehen.“

Dieses Wort kann nicht übersetzt werden, weil die Verbindung von ELeH mit MI sich über die höheren Mochin de Chochma ausdehnt, und wenn die Worte ELeH befleckt werden, wie Kain, fallen sie in die Klipot, und sogar die Heiligkeit der Übersetzung verbleibt nicht in ihnen. Daher kann es keine Übersetzung von ihnen geben, was WaK de Kedusha ist.

Die Vision von Rabbi Chija

49) Rabbi Chija warf sich zu Boden, küsste den Staub und weinte. Er sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du? Wie anmaßend? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir; all die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermalmst sie. Wie unverschämt du bist! Rabbi Shimon, das Licht der Lichter, das Licht der Welten, du vergehst im Staub. Und du existierst und führst die Welt.“ Er wunderte sich für einen Augenblick und sagte: „Staub, Staub, sei nicht stolz, denn die Säulen der Welt werden dir nicht übergeben, weil Rabbi Shimon nicht in dir vergeht.“

Wir sollten die Bedeutung von Rabbi Chijas Sich-zu-Boden-werfen gründlich verstehen. Das Hauptthema von Rabbi Chija und Rabbi Jossi, als sie den Weg gemeinsam gegangen sind, galt diesem verschlossenen Tor, Malchut de Malchut, welche in den 6000 Jahren vor dem Ende der Korrektur keine dieser höheren Mochin empfängt. Und Rabbi Jossi erwiderte Rabbi Chija im Namen von Rabbi Shimon, dass dieses Tor in der Tat verschlossen bleiben würde und die ganze Vollkommenheit nur im Schlüssel (Miftecha) liegt. Das ist es, was sie so betrübte.

Letztendlich kam Rabbi Chija zu einem großen Erwachen. Rabbi Chija warf sich auf den Boden, küsste den Staub und weinte. Er sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du?“ Er sagte auch: „Wie anmaßend bist du? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir.“

Das ist so, weil durch die Sünde von Adam haRishon alle Seelen von ihm abgetrennt werden und in die Gefangenschaft der Klipot geraten, welche all die Seelen der Welt einschließen. In seiner Reaktion korrigierte Adam haRishon nur seinen eigenen Teil und sogar diesen nicht vollständig. An ihm vorbei, werden die Seelen jeder Generation durch Umkehr und gute Taten sortiert, bis zum Ende der Korrektur. Es folgt daraus, dass all diese hohen Seelen von Yechida und GaR de Chaja von der Sortierung und Paarung auf der Malchut de Malchut abhängen, dem verschlossenen Tor, welches weder Wahl noch Siwug hat.

Daher vergehen all diese Seelen im Staub, welcher den Klipot entspricht, wie geschrieben steht: „Und siehe auf die Tränen der Unterdrückten und sie haben niemanden, der sie tröstet.“ Das ist so, weil die Klipa des Staubes sie mit Kühnheit und Hartnäckigkeit beherrscht, sich ihrer Stärke gewiss, dass es keinen gibt, der sie aus ihrer Hand erretten kann. Das ist es, worüber Rabbi Chija weinte, und er sagte zum Staub, zu den Klipot: „Wie eigensinnig bist du? Wie anmaßend bist du? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir“, denn all die Höchsten der Seelen – die vom Auge begehrt werden – verrotten in dir, ohne Hoffnung, aus deiner Hand errettet zu werden.

„All die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermalmst sie.“ All die Gerechten in der Welt, welche die Welt erleuchten, ihnen fehlt es ebenso an Vollkommenheit, wegen der Gefangenschaft dieser hohen Seelen, weil all die Seelen ineinander integriert sind. Es folgt daraus, dass auch sie verzehrt und zermalmt werden durch die Anmaßung des Staubes.

„Und Rabbi Shimon vergeht nicht in dir.“ Zuerst wollte er sagen, dass auch Rabbi Shimon in diesem Staub vergeht, weil er von Rabbi Jossi hörte, dass auch er zustimmte, dass dieses Tor verschlossen wurde und nicht zu öffnen war. Danach wunderte er sich und sagte: „Da Rabbi Shimon die Welten erhält und führt, wie ist es möglich, dass er nicht vollkommen ist in seiner ganzen Vollkommenheit?“ Danach wunderte er sich für einen Moment, was heißt, er versöhnte sich und sagte, dass Rabbi Shimon in der Tat nicht im Staub vergeht, da er gewiss in vollständiger Vollkommenheit ist, aber er konnte diese Möglichkeit nicht verstehen.

50) Rabbi Chija erhob sich und lief und weinte und Rabbi Jossi war bei ihm. Er hatte vierzig Tage gefastet, um Rabbi Shimon zu sehen. Ihm wurde gesagt: „Du bist es nicht würdig, ihn zu sehen.“ Er weinte und fastete weitere vierzig Tage. Ihm wurden Rabbi Shimon und Rabbi Elasar, sein Sohn, in einer Vision gezeigt, die mit dem beschäftigt waren, was Rabbi Jossi im Namen von Rabbi Shimon sagte. Und mehrere Tausend hörten seinen Worten zu.

In seinem Schmerz über die Schönheit, die im Staube verging, sehnte er sich danach Rabbi Shimons Stufe zu sehen, weil er entschied, dass Rabbi Shimon nicht im Staube verging.

51) Unterdessen sah er mehrere große und erhabene Flügel, auf denen sich Rabbi Shimon und Rabbi Elasar zum Lehrhaus des Firmamentes erhoben. Und all diese Flügel erwarteten sie. Er sah, dass Rabbi Shimon und Rabbi Elasar in ihrer Helligkeit erneuert wurden und heller als das helle Licht der Sonne erleuchtet wurden.

Das höhere Lehrhaus ist das Lehrhaus des Schöpfers, und das Lehrhaus des Firmamentes ist ein Lehrhaus von MaTaT. „Flügel“ bedeuten die Engel, die den Seelen beistehen, um sie von Stufe zu Stufe zu erheben. Und da die Seele die Hilfe der Flügel für den Aufstieg benötigt, braucht sie ebenfalls ihre Hilfe, um an ihren Platz zurückgebracht zu werden. Und all die Flügel warteten auf sie, um sie zurückzubringen. Er sah, wie sie vom Lehrhaus des Firmamentes an ihren Platz, zum Lehrhaus von Rabbi Shimon zurückkehrten; sie waren durch die Helligkeit des Lichtes ihrer Gesichter erneuert, und sie leuchteten stärker als das Licht der Sonne.

52) Rabbi Shimon begann und sagte: „Erlaubt Rabbi Chija einzutreten, damit er sieht, wie sehr der Schöpfer die Gesichter der Gerechten in der Nächsten Welt erneuern wird. Glücklich ist derjenige, der ohne Scham hierherkommt, und glücklich ist derjenige, der in dieser Welt wie eine Säule steht, stark in allem.“

Rabbi Chija sah sich eintreten und Rabbi Elasar erhob sich und der Rest der Säulen, die dort gesessen haben, folgten. Sie standen vor Rabbi Chija auf und er, Rabbi Chija, schämte sich und trat ein. Er ließ sich nieder und saß Rabbi Shimon zu Füßen.

Rabbi Shimon sagte zu ihm: „Glücklich ist derjenige, der hier ohne Scham herkommt.“ Er sah auch Rabbi Elasar und den Rest der Säulen der Welt, die ohne Scham hier waren. Doch Rabbi Chija selbst schämte sich, weil er in diesem Staub verging und nicht die Stärke besaß, ihn zu überwinden. Er schämte sich und trat ein, ließ sich nieder und saß Rabbi Shimon zu Füßen.

53) Eine Stimme kam heraus und sagte: „Senke deine Augen, erhebe nicht deinen Kopf und schaue nicht.” Er senkte seine Augen und sah ein weit entferntes, leuchtendes Licht. Die Stimme kam wie zuvor wieder und sagte: „Die verborgenen und blockierten Höheren, deren Augen offen sind, die die ganze Welt durchwandern, schauen und sehen. Die schlafenden Unteren, deren Augenlicht in ihren Augenhöhlen blockiert ist, erwachen.“ Nachdem er die Anweisung befolgt hatte, die Augen zu senken und den Kopf nicht zu heben, verdiente er das Gehör, den Appell, mit dessen Hilfe er alles erreichte, was er sich wünschte.

Die verborgenen und blockierten Höheren, deren Augen offen sind, die die ganze Welt durchwandern, schauen und sehen. Die schlafenden Unteren, deren Augenlicht in ihren Augenhöhlen blockiert ist, erwachen.

Der Bote erweckte alle die Seelen, die den Worten von Rabbi Shimon gehorchten, diejenigen, die dort waren und diejenigen, die es nicht gab. Der Bote ging zu all den Seelen der Gerechten und teilte sie in zwei Gruppen:

1. Die heiligen Höheren, die verborgen und blockiert sind, die der offenen Augen und dem Durchstreifen der Welt würdig wurden. Er rief sie, damit sie schauen und sehen, um die Höheren Lichter mit der zweiten Gruppe zu vereinen.
2. Alle Lager, die gehen und vertreiben, hinter dem Schöpfer und Seiner Shechina, sie gehen und vertreiben Seine Shechina. Er nennt sie die „Unteren“, die schlafen, deren Augenlicht in ihren Augenhöhlen blockiert ist. Er ruft sie, damit sie aufwachen.

54) Wer von euch ist so weise, dass er Dunkelheit zu Licht verwandeln kann, für den das Bittere süß schmeckt, bevor er noch hierherkommt, während er noch in dieser Welt lebt? Wer von euch wartet täglich auf das Tageslicht, glänzend, wenn der König die Hirschkuh besucht, zu welcher Zeit die Herrlichkeit des Königs wächst und Er „Der König aller Könige der Welt” genannt wird? Und derjenige, der dies nicht täglich erwartet, während er noch in dieser Welt ist, hat hier keinen Platz.

Der Bote hebt die grundsätzlichen Verdienste hervor, die in jeder Gruppe wünschenswert sind:

1. Zu den Verdiensten der ersten Gruppe sagt er: „Wer von euch verwandelt Dunkelheit in Licht, für wen schmeckt bitter wie süß?“ Diese sind die Seelen von Azilut. In BYA machte Gott sie einander gegenüberstehend, Dunkelheit gegenüber dem Licht, und bitter gegenüber süß.“

Folglich gibt es in der Tora von BYA geeignet und ungeeignet, rein und unrein, verboten und erlaubt, heilig und säkular. Doch die ganze Tora von Azilut stellt die Namen des Schöpfers dar, und dort gibt es nichts Säkulares, denn dort ist Laban, der Aramäer, ein heiliger Name und so ist es mit Pharao.

Auch hier sind alle Namen, die Klipot und Tuma (Unreinheit) in BYA sind, nur heilige Namen, erhabene Namen. Daraus folgt, dass jene Seelen, die mit dem Licht von Azilut gewürdigt sind, jede Dunkelheit in Licht und jedes Bittere in Süßes verwandeln.

2. Zu den Verdiensten der zweiten Gruppe sagte er: „Wer von Euch erwartet jeden Tag das Licht, das den König erleuchtet, wenn er die Hirschkuh besucht, wobei die Herrlichkeit des Königs wächst und er ‚Der König aller Könige der Welt‘ genannt wird?” Sie sind es, die der Shechina hinterher wandern, die allein sitzt, und die immer auf den Schöpfer warten, dass er die Shechina aus dem Staub erhebe. Und einer, der dies nicht jeden Tag erwartet, den er in dieser Welt verbringt, hat an ihr keinen Anteil.

55) In der Zwischenzeit sah er viele seiner Freunde um die geraden Säulen herumstehen und sah, dass sie zum Lehrhaus des Firmamentes erhoben wurden. Einige stiegen auf und einige stiegen ab. Und über allen sah er den Geflügelten, MaTaT, der sich näherte.

Während der Herold verkündete, sah er mehrere Seelen der Gerechten, die zu diesen beiden Gruppen gehörten, um die aufrechten Säulen herum, die Seelen der Gerechten, die bereits im Lehrhaus von Rabbi Shimon waren. Er sah, wie sie zum Lehrhaus des Firmaments aufstiegen. „Einige stiegen auf, und einige stiegen ab”, da die erste Gruppe aufstieg, und die zweite Gruppe abstieg. Darum hieß es „Einige stiegen auf und einige stiegen ab“, da sie sich so gegenseitig halfen und dem Ruf des Heroldes folgten, der zur ersten Gruppe sagte: „Schau und sieh“, und zur zweiten sagte er: „Erwachet“.

Er sah, dass durch das Erwachen all dieser Seelen, durch die beiden Gruppen, MaTaT von diesem Lehrhaus zum Lehrhaus von Rabbi Shimon herunterkam, und einen Eid schwor. „Und über ihnen allen sah er den Geflügelten sich nähern“ und schwor den Eid, denn „Über ihnen allen“ bedeutet das Gleiche wie „Durch die Kraft von allen“. Und der Geflügelte ist MaTaT.

56) Der Engel MaTaT schwor einen Eid, den man hinter dem Vorhang hörte — dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt. Zu dieser Zeit stößt Er stoßend in die 390 Firmamente, und alle schrecken auf und fürchten sich vor Ihm. Und der König vergießt Tränen darüber, dass die Shechina im Staub liegt. Und die Tränen sind so kochend wie Feuer und fallen in das große Meer. Und durch die Macht dieser Tränen steht und existiert jener Ernannte über das Meer, genannt Rahaw, und heiligt den Namen des heiligen Königs. Er nimmt es auf sich, alle Wasser von BeReshit („Im Anfang“) zu verschlucken und sie in sich zu versammeln, wenn alle Völker sich gegen das heilige Volk versammeln und die Wasser trocken werden und es im Trockenen hindurchzieht.

Er leistet einen Eid: „Dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt.“ Sie ist die Heilige Shechina, obwohl es sich nicht auf die gesamte Shechina bezieht, da keine Notwendigkeit bestand, dafür einen Schwur zu leisten, da sie für alle offen ist. Vielmehr bezieht es sich auf Malchut de Malchut, von welcher Rabbi Chija glaubte, dass sie unter den Klipot gefangen war und völlig allein gelassen wurde. Er weinte und sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du? Wie unverschämt? Alles, was das Auge begehrt, vergeht in dir. All die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermahlst sie.“ Aus diesem Grund wird sie „Eine Hirschkuh, die im Staub liegt“ genannt. Und hier wurde Rabbi Chija dieses große Geheimnis durch MaTaT enthüllt, als er zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, da er einen Schwur leistete, dass der König sie jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt, aber auf die gleiche Weise, die MaTaT allmählich vor uns verdeutlicht.

„In dieser ganzen Zeit stößt Er stoßend die 390 Firmamente, und alle werden aufgeschreckt und fürchten sich vor Ihm.“ Der Siwug de Hakaa des Höheren Lichts auf dem Massach wird so betrachtet, dass das Höhere Licht den Massach schlägt, was bedeutet, dass das Höhere Licht den Massach schlägt und wünscht, unter die Begrenzung im Massach hindurchzustoßen. Der Massach wiederum hält es zurück und reflektiert das Höhere Licht, und diese Reflektion ist das Or Choser, das sich vom Massach von unten nach oben erhebt und das Höhere Licht einkleidet.

Es sind 390 Firmamente, weil der Massach „Firmament, das unterscheidet“ genannt wird und vier Bchinot (Unterscheidungen) CHuB TuM in sich beinhaltet, die vier Buchstaben von HaWaYaH. Und da Malchut in Bina versüßt wurde, ist der Massach in Bina, und die Sefira Bina wird mit Hundertern beziffert. Daraus folgt, dass jene vier Bchinot im Massach, CHuB TuM, sich zu 400 summieren. Jedoch gibt es keinen Siwug auf der Malchut des unteren Hej, da sie das verschlossene Tor ist. Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass den 100 der Sefira Malchut, dem unteren Hej, 10 von der Malchut de Malchut fehlen, wodurch sie nur die ersten neun [Sefirot] besitzt, welche sich zu 90 summieren.

Das ist der Hinweis, dass auf dem Massach, genannt „Firmament“, auf welchem sich das Höhere Licht in einem Siwug de Hakaa paart, der ein Stoß ist, dass dort keine 400 sind, sondern 390, denn zehn fehlen, Malchut de Malchut. Deshalb nennt er das Firmament „390 Firmamente“. Es wurde gesagt, dass Er jeden Tag die 390 Firmamente stoßend stößt, während des Siwug mit der Shechina, um „von der Hirschkuh, die im Staub liegt“ herauszuholen, was ihr in Bezug auf diesen Siwug dort fehlt, denn das sind die zehn, welche zu den 400 fehlen.

„Und alle erschrecken und fürchten sich vor Ihm“, wegen dem Schlagen des Massach durch das Höhere Licht mit Beben und Schaudern, aus Furcht, dass er nicht mehr als seine Begrenzung empfangen kann. „Und der König vergießt Tränen darüber.“

Die Mochin auf dem Niveau von Chochma werden Ejnaim (Augen) genannt, da die fünf Sefirot des Rosh GE und ACHaP genannt werden. Und jene Tropfen, welche die Augen ausströmen, werden „Tränen“ genannt. Deshalb werden diese Tropfen, die von der Stufe Chochma ausgeströmt werden, „Tränen“ genannt.

Das „Ausströmen von Tränen“ wird in einem Siwug de Hakaa ausgeführt, weil das Höhere Licht, das sich zum Unteren ausdehnt und auf den Massach schlägt, ihn tritt und schlägt, da es wünscht, sich unter die Begrenzung des Massach auszudehnen. Jedoch obsiegt der Massach sofort darüber und stößt es zurück, da er ihm nicht gestattet, seine Begrenzung zu überschreiten.

In der Zwischenzeit jedoch, bevor der Massach es zurückstieß, dehnten sich zwangsweise sehr kleine Tropfen des Höheren Lichts bis unter die Begrenzung des Massach aus, da es dem Massach trotz all seiner Schnelligkeit nicht gelang sie rechtzeitig von ihm weg und nach oben abzustoßen. Ihr solltet wissen, dass jene Tropfen nicht in der Ebene von Chochma eingeschlossen werden können, die im Unteren hervortrat, da sie ohne eine Einkleidung in das Or Choser sind, und sie werden reflektiert und verlassen den Parzuf Chochma. Diese sind diejenigen, die „Tränen“ genannt werden.

Wenn ein physischer Mensch sich mit Mitgefühl und Liebe für seinen Freund erfüllt, so vergießt er Tränen, da dies von der oben erwähnten Wurzel der spirituellen Tränen ausgeht, da alles Spirituelle, das im Höheren geschieht, einschlägt und einen Zweig in den materiellen Schöpfungen findet. Das ist so, weil das Höhere Licht den Massach schlägt und tritt, um seine Begrenzung zu durchbrechen, da das Höhere Licht sich immer von Ejn Sof ausdehnt, überhalb der Welt des Zimzum, wo keine Begrenzung unterschieden wird.

Zudem ersehnt und verlangt das Höhere Licht sich im Unteren auszudehnen, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer sehnte sich danach in den Unteren zu verweilen.“ Auch lernen wir: „Die Shechina in den Unteren — eine hohe Notwendigkeit!“ Daher tritt und schlägt er die Begrenzung im Massach, um sich unter seine Begrenzung auszudehnen, und der Massach wirft es als Or Choser zurück, und in der Zwischenzeit fielen die Tränen nach außen.

Diese Tränen entstehen aus dem Mitgefühl und der Liebe zum Unteren. Daher werden auch im materiellen Zweig die Tränen immer dann ausgeströmt, wenn jemandes Herz durch Liebe und Mitgefühl für seinen Freund bewegt wird. Jedoch vergehen spirituelle Tränen nicht, so wie es die materiellen tun.

Die Tränen, die so kochend wie Feuer sind, fallen in das große Meer, wie geschrieben steht: „Denn Liebe ist so stark wie der Tod, Neid ist so übel wie die Unterwelt; Seine Blitze sind Blitze von Feuer, die wahrhaftige Flamme des Ewigen.“ Das ist so, weil jene Tränen aus Mitgefühl und Liebe vom Höheren Licht zum Unteren kommen. Und wie man es im materiellen Zweig vorfindet, wenn jemand sich mit Liebe und Mitgefühl für seinen Freund erfüllt, so sind die Tränen so kochend wie das Ausmaß seiner Gefühle für ihn.

So ist es mit den oben erwähnten Tränen — sie kochen wie Feuer, deren „Blitze wie die Blitze von Feuer sind, die wahrhaftige Flamme des Ewigen“. Deshalb wurde gesagt: „Und die Tränen sind so kochend wie Feuer und fallen in das große Meer.“ Die Eigenschaft von Malchut auf der Seite von Chochma wird „Das große Meer“ genannt, da große Wasser sich davon ausdehnen, Brecher des Meeres.

Durch diese Tränen steht und existiert jener Ernannte über das Meer, genannt Rahaw, was jenen Minister des Meeres meint, der zur Zeit der Erschaffung der Welt getötet wurde. Es steht geschrieben: „Und durch Sein Verständnis zerschmetterte Er Rahaw“, da er, als ihm gesagt wurde „Lasst die Wasser…sich an einem Orte versammeln“, die Wasser von BeReshit nicht verschlucken wollte, und er steht und existiert auf jenen Tränen, die in das große Meer fallen, denn durch sie wird er wiederbelebt.

Es wurde gesagt, dass er den Namen des heiligen Königs heiligt, und es auf sich nimmt, alle Wasser von BeReshit zu verschlucken. Das ist so, weil zur Zeit der Erschaffung der Welt keine Korrektur Malchut de Malchut erreicht wurde, da der Ausströmende die Welten ABYA durch das MaN von Bina korrigierte, und nicht durch das MaN von Malchut, und dies war nur für die ersten neun [Sefirot] von Malchut ausreichend, und nicht für Malchut de Malchut.

Es ist so, wie geschrieben steht: „Ihr seid Mein Volk, ihr steht in Partnerschaft mit Mir; Ich begann die Welten, und ihr stellt sie fertig.“ Die gesamte Korrektur von Malchut de Malchut lastet auf den Unteren. Daher, als dem Minister des Meeres gesagt wurde: „Lasst die Wasser… sich an einem Ort versammeln“, weigerte er sich und wünschte nicht, die Wasser von BeReshit zu verschlucken, weil die Klipot ihn überwältigt hatten, wegen der fehlenden Korrektur von Malchut de Malchut. Deshalb wurde er getötet. Jedoch sind diese Tränen diejenigen, welche Malchut de Malchut ordnen und korrigieren.

Aus diesem Grund geben sie dem Minister des Meeres Lebenskraft, damit er stehen und den Namen des heiligen Königs heiligen kann, um das Gebot seines Herrn einzuhalten und alle Wasser von BeReshit zu verschlucken. Dann werden sich alle Klipot in der Welt und alle bösen Mächte annullieren, und alle werden sich an einem Ort versammeln — der Welt Azilut, da die Welt Azilut sich in gleichem Maße mit den Raglaim von AK hinunter zu dieser Welt ausdehnen wird. Dies wird das Ende der Korrektur sein, weil BYA dazu zurückkehren werden Azilut zu sein.

Zur Zeit, wenn alle Völker sich gegen das heilige Volk versammeln, und die Wasser sich versammeln, und durch das Trockene hindurchgegangen wird, wird dies die Zukunft sein, das Ende der Korrektur, wenn alle Völker der Welt sich zugleich versammeln, um Israel zu zerstören. Zu dieser Zeit wird es enthüllt werden, dass der Minister des Meeres alle Wasser von BeReshit verschlucken wird, dass die Wasser austrocknen werden, und dass die Kinder Israel durch das Trockene hindurchziehen werden, wie geschrieben steht: „Wie in den Tagen als ihr aus dem Lande Ägypten herauskamt, werde Ich euch Wunder zeigen.“ Jedoch war damals nur der Anfang, da es nur im Roten Meer war, und nur für einige Zeit. Am Ende der Korrektur jedoch wird der Tod für immer verschlungen werden.

Daher erklärte MaTaT den Schwur, den er geleistet hatte, dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt. Obwohl der Siwug, den Er jeden Tag mit Seiner Shechina ausübt, nur in 390 Firmamenten geschieht, nur in den ersten neun von Malchut, und Malchut de Malchut im Staub liegen blieb, und es uns scheint, dass der König sich überhaupt nicht an sie erinnert – ist dem nicht so. Vielmehr besucht Er sie bei jedem einzelnen Siwug, da in jedem Siwug Tränen hinausfallen, wegen der Stöße, die Er in die 390 Firmamente stößt. Und sie gehen nicht verloren, sondern fallen in das große Meer, Malchut de Malchut, welche allmählich ihre Korrektur durch diese Tränen empfängt.

Und in diesem Ausmaß wird der Minister des Meeres wiederbelebt, bis die Tränen sich ausreichend ansammeln, um die gesamte Malchut zu ordnen. Dies wird dann sein, wenn alle Völker in der Welt sich auf einmal gegen Israel versammeln. Zu dieser Zeit wird der Minister des Meeres wiederbelebt werden und wird die Wasser von BeReshit verschlucken, da Malchut de Malchut ihre Korrektur vom Ganzen empfangen wird. Daher besucht der König die Hirschkuh jeden Tag, bis sie ihre Korrektur vom Ganzen empfängt.

Und hier klärten sich für Rabbi Chija alle seine Fragen, denn er sah, dass nichts im Staub vergeht. Im Gegenteil geschieht jeden Tag ein Siwug darauf, wie MaTaT es ihm geschworen hatte.

57) In der Zwischenzeit hörte er eine Stimme sagen: „Macht Platz, macht Platz, denn der König-Messias kommt ins Lehrhaus von Rabbi Shimon.“ Dies ist so, weil alle Gerechten dort Leiter von Lehrhäusern sind, und jene Lehrhäuser sind dort bekannt, und all jene Freunde in jedem Lehrhaus steigen auf vom Lehrhaus hier zum Lehrhaus im Firmament. Und der Messias kommt zu all jenen Lehrhäusern und besiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen. Zu diesem Zeitpunkt kommt der Messias zum Lehrhaus von Rabbi Shimon, gekrönt mit hohen Kronen von den Leitern der Lehrhäuser.

Denn durch diese große Enthüllung im Eid von MaTaT – der Enthüllung des Endes – steigen all jene Gerechten sehr hoch auf, was bedeutet, dass sie im Lehrhaus von Rabbi Shimon waren. Es ist umso mehr so mit jenen zwei Gruppen von Gerechten, die die Ankunft von MaTaT und seinen Eid verursachten, durch welchen sie erstaunliche Verdienste erhielten und alle gekrönt wurden und die Stufe des Leiters eines Lehrhauses erlangten.

Das ist so, weil es in allen Lehrhäusern Freunde im Lehrhaus gibt und über ihnen gibt es die Leiter des Lehrhauses. Der Unterschied zwischen ihnen ist wie zwischen WaK und GaR von einer Stufe. Als MaTaT die Bedeutung des Endes bekannt gab, kam eine Stimme hervor und sagte: „Macht Platz, macht Platz, denn der König-Messias kommt.“ Das ist so, weil das Ende mit dem König-Messias verbunden ist.

Außerdem erklärt er, warum alle Gerechten im Lehrhaus von Rabbi Shimon damit belohnt wurden – da alle Gerechten dort Leiter von Lehrhäusern sind.  Denn, um den Messias zu begrüßen, braucht man die Gleichheit der Form mit ihm. Und da der König-Messias Or Yechida ist, wären nicht alle Freunde mit dem Erfolg belohnt worden, Leiter eines Lehrhauses zu sein, wären sie nicht damit belohnt worden, den Messias zu begrüßen.

Alle jene Freunde in jedem Lehrhaus steigen vom Lehrhaus hier zum Lehrhaus im Firmament auf. Der Sohar erzählt uns, nicht zu denken, dass die Leiter der Lehrhäuser GaR von untergeordneten Stufen seien. Er sagt darüber, dass „die Lehrhäuser hier auf hohen Stufen und sehr erhaben waren“, bis alle Freunde in jenen Lehrhäusern mit dem Aufstieg von dort zum Lehrhaus im Firmament belohnt wurden, und jetzt wurden all jene Mitglieder damit belohnt, Leiter von Lehrhäusern zu sein.

Außerdem kommt der Messias auch zu allen jenen Lehrhäusern und besiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen. Das heißt, der Verdienst der Freunde in jenen Lehrhäusern ist so aufgestiegen, dass der Messias zu all jenen Lehrhäusern kam, um mit den Neuerungen der Tora der Freunde in jenen Lehrhäusern gekrönt zu sein. Und jetzt waren all jene Freunde in jenen Lehrhäusern damit belohnt, auf der Stufe der Leiter von Lehrhäusern von jenen Lehrhäusern zu sein.

Das ist die Bedeutung seiner Aussage, dass damals der Messias zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, gekrönt mit den hohen Kronen der Leiter der Lehrhäuser. Doch jetzt, nachdem all diese Freunde der Lehrhäuser mit der Stufe der Leiter der Lehrhäuser belohnt wurden, finden wir, dass der Messias mit der Tora der Leiter der Lehrhäuser gekrönt wird. Und von den Leitern der Lehrhäuser ist er mit den höchsten Kronen gekrönt.

58) Zu dieser Zeit erhoben sich alle Freunde, und Rabbi Shimon erhob sich, und sein Licht stieg zur Spitze des Firmaments auf. Der Messias sprach zu ihm: „Rabbi, glücklich bist Du, dass sich Deine Tora durch 370 Lichter erhebt, und sich jedes Licht auf 613 Geschmäcker verbreitet, erhebend und eintauchend in die Ströme der reinen Dattelpflaume (Afarsemon). Und der Schöpfer besiegelt die Tora von deinem Lehrhaus und vom Lehrhaus von Chiskija, König von Judäa, und aus dem Lehrhaus von Achija, dem Shiloniten.“

Als ihnen der König-Messias erschien und zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, erhoben sich alle Freunde, und Rabbi Shimon erhob sich auf derselben Stufe, bis sein Licht zur Spitze des Firmaments aufstieg. Das deutet an, dass Rabbi Shimon dieses Licht der zehn Firmamente erreichte, welche wegen des verschlossenen Tors von Malchut de Malchut fehlen. Und sein Licht erhob sich zur Spitze des Firmaments, was das Or Yechida ist.

Der Messias sprach zu ihm: „Deine Tora erhebt sich durch 370 Lichter, und jedes Licht verbreitet sich auf 613 Geschmäcker, erhebend und eintauchend in die Ströme der reinen Dattelpflaume.“ Mit anderen Worten erhob sich seine Tora zu Atik Yomin, in welchen jede Sefira bis 100 000 aufsteigt, und die vier Sefirot CHuB TuM sind 400 000 in ihm, da Einer in Nukwa sind, Zehner in SA, Hunderter in Ima, Tausender in Aba, Zehntausender in AA, und Hunderttausender in Atik.

Jedoch sollte es demzufolge heißen: „Dass sich Deine Tora durch 400 Lichter erhebt, und jedes Licht erhebt sich zu 1000 Geschmäckern, was 400 000 bedeutet.“ Jedoch deutete er ihm an, dass in Bezug auf die Lichter, welche von Ima sind, er die 400 nicht vollständig nutzt, sondern nur 370, wie geschrieben steht: „Er wurde mehr geehrt als die dreißig, aber er kam nicht zu den drei.“ Das ist so, denn obwohl sein Licht die Spitze erreichte, erreichte er noch immer nicht die GaR der obersten 100 von Yud. So hatte er nur 370 Lichter, denen die 30 obersten fehlten.

Ähnlich verhält es sich bezüglich der Tausender, welche die Lichter von Aba sind, er verwendet nicht die tatsächlichen GaR von jedem der Tausender, sondern nur die WaK von ihnen, welche 600 sind. Und anstatt GaR von jedem Tausender, benutzt er dreizehn, welche Chochma der zweiunddreißig Pfade sind, denn dreizehn ist Chochma der zweiunddreißig Pfade, genannt „die reine Dattelpflaume.“

Deshalb sprach der Messias zu ihm: „Deine Tora erhebt sich durch 370 Lichter, und jedes Licht verbreitet sich auf 613 Geschmäcker, erhebend und eintauchend in die Ströme der Dattelpflaume.“ Da dreißig der Höheren Chochma in den 400 von Ima fehlen, und dort nur 370 vorhanden sind. Und in jeden 1000 fehlen die ersten 400 ― diejenigen, welche von der ersten Chochma sind. An ihrer Stelle wirken die dreizehn Ströme der reinen Dattelpflaume. Außerdem gibt es in jeden 1000 nur 613, denn so steigen aus dem Lehrhaus von Rabbi Shimon all die verborgenen Geheimnisse hoch hinauf.

Und der Schöpfer versiegelt die Tora von deinem Lehrhaus. Der Messias tritt in alle jene Lehrhäuser ein und versiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen, weil er wächst und sich krönt durch die Neuerungen der Tora aller Gerechten. Es steht geschrieben, dass alle Propheten ihre Prophezeiungen nur für die Tage des Messias machten, doch es steht über die Zukunft geschrieben: „Kein Auge hat einen Gott außer Dir gesehen.“ Das ist deshalb so, weil dann alle Stufen, welche zu den Tagen des Messias gehören, korrigiert werden, und all die Geheimnisse der Tora werden in der Form sein von: „Kein Auge hat einen Gott außer dir gesehen.“ Dann wird es so betrachtet, dass der Schöpfer die Tora versiegelt.

Und da die Tora jener drei Häupter der Seelen nach den Tagen des Messias kommt, wie in „Kein Auge hat einen Gott gesehen außer Dir“, erzählte ihm der Messias, dass der Schöpfer die Tora von deinem Lehrhaus versiegelt, vom Lehrhaus von Chiskija, König von Judäa, und vom Lehrhaus von Achija, dem Shiloniten. Das ist so, weil diese drei mit den Geheimnissen der Tora von „Kein Auge hat einen Gott gesehen außer dir“ belohnt wurden, und der Schöpfer selbst versiegelte die Tora von ihren Mündern.

59) Und ich kam, um die Tora vor deinem Lehrhaus zu versiegeln, nur, weil der Geflügelte hierherkommt, denn ich weiß, dass er kein anderes Lehrhaus außer deinem Lehrhaus hat. Als Rabbi Shimon ihm von diesem Eid des Geflügelten erzählte, erzitterte der Messias und erhob seine Stimme. Die Firmamente zitterten, das große Meer erbebte, der Wal schreckte zurück und die Welt wollte fast umkippen. In der Zwischenzeit sah er Rabbi Chija zu Rabbi Shimons Füßen. Er sagte: „Wer ließ hier einen Menschen zu, der in ein Gewand jener Welt gekleidet ist?“ – gemeint ist, in einen Körper dieser Welt.

Rabbi Shimon sagte: „Dies ist Rabbi Chija, ein Licht vom Licht der Tora.“ Er sagte zu ihm: „Seine Söhne werden umkommen, das heißt, dass sie sich dieser Welt entledigen und an deinem Lehrhaus teilnehmen.“ Rabbi Shimon sagte: „Möge ihm Zeit gegeben werden.“ Ihm wurde Zeit gegeben.

Der Messias sagte ihm: „Er kam zum Versiegeln nur, damit der Geflügelte zu seinem Lehrhaus kommen würde, denn er wünschte zu wissen, was er ihm gesagt hatte.“

Dies ist, was er sagte: „Denn ich weiß, dass er keinem anderen Lehrhaus als deinem Lehrhaus beitreten wird“, weil er nicht zu den Lehrhäusern des Königs von Judäa, Chiskija, gehen will, oder Achija, dem Shiloniten. Dann erzitterte der Messias und erhob seine Stimme aufgrund des Endes, welches MaTaT auflegte, dass es zu der Zeit schlimme Zeiten für Israel geben wird, die Firmamente werden erzittern und das große Meer, und die Welt wird umkippen, wenn wir gelernt haben, dass die Welt 600 000 Jahre lang existiert und ein [Jahr sie] zerstört. Folglich erhob er seine Stimme, denn er wünschte all diese Beben zu vermindern.

Er sprach: „Wer ließ einen Menschen im Gewand dieser Welt hier herein?“ Der Messias war überrascht über die Einkleidung von Rabbi Chija in einen physischen Körper dieser Welt, da er, sobald er damit gewürdigt wurde, hier zu sein und würdig zu sein der Enthüllung von MaTaT und seinem Eid, er bereits all sein Böses korrigiert hatte und den Messias willkommen heißen durfte. Folglich vollendete er seine Arbeit in dieser Welt und es gab nichts mehr für ihn auf dieser Welt zu tun. Darum sollte er fortgehen und dem Lehrhaus von Rabbi Shimon im Garten Eden (Gan Eden) beitreten. Denn warum sollte er weiterhin ohne Grund in dieser Welt verbleiben?

Darüber sagte Rabbi Shimon: „Möge ihm Zeit gegeben werden.“ In anderen Worten, Rabbi Shimon bewies ihm, dass ihm wieder Zeit gegeben werden sollte, denn er musste noch weiter in dieser Welt leben und sich mit neuen Korrekturen befassen. Und dann wurde ihm Zeit gegeben, gemeint ist, dass der Messias und Rabbi Shimon ihn über seine noch in dieser Welt zu verrichtende Arbeit informierten.

60) Der Messias entfernte sich dort, schaudernd mit tränenerfüllten Augen. Rabbi Chija war erschüttert und weinte. Er sagte: „Glücklich sind die Gerechten in jener Welt, und glücklich ist Bar Jochai, dass er damit gewürdigt wurde. Über ihn steht geschrieben: ‚Diejenigen, die Mich lieben mit Reichtum zu versehen, möge Ich ihre Schatztruhen füllen’, da der Messias aus Rabbi Shimons Lehrhaus kam, mit tränenerfüllten Augen wegen all der Sehnsucht nach vollständiger Erlösung.“ Dies ist der Grund, warum auch Rabbi Chija erschüttert war.

Ihr seid Meine Partner

61) Rabbi Shimon begann: „Ich habe Meine Worte (דבריי, Dwarai) in deinen Mund gelegt.“ Man sollte mit der Tora Tag und Nacht hart arbeiten, weil der Schöpfer die Stimme von denjenigen hört, die sich mit der Tora beschäftigen. In jedem Wort (מילה, Mila), das in der Tora durch einen Menschen erneuert wird, der mit der Tora arbeitet, macht Er ein Firmament.

Der Schöpfer gab Seine Kraft des Redens (כוח הדיבור, Koach Dibur) in die Münder der Gerechten, wie geschrieben steht: „Mein Volk bist du, um Mein Partner zu sein. So wie Ich den Himmel und die Erde mit Meinem Reden (Dibur) gemacht habe, wie geschrieben steht: ‚Durch das Wort (Dawar) des Ewigen wurden die Himmel gemacht’, so erschaffen die Gerechten den Himmel durch die Kraft ihrer Rede.“

Damit begann Rabbi Shimon den Vers: „Im Anfang erschuf Gott den Himmel und die Erde.“ „Erschaffen“ (ברא, bara) ist ein blockierter Ausdruck, ein Ausdruck, der eher schließt als öffnet. Wir sollten verstehen, warum er zum Schließen gemacht wurde. Er sagt, dass Er dies tat, um das Ende der Korrektur des Himmels und der Erde in die Rede der Gerechten zu legen, um sie zu Partnern von Ihm im Erschaffen des Himmels und der Erde zu machen, wie geschrieben steht: „Und Ich werde Meine Worte (Dwarai) in deinen Mund legen.“

Dies enthält zwei Unterscheidungen der Erneuerung von Himmel und Erde, die Er in die Münder der Gerechten legte:

1. Um die Sünde von Adam haRishon zu korrigieren, da der Ausströmende die Korrektur von Himmel und Erde auf erhabene Weise vor der Sünde von Adam haRishon vornahm. Im Schöpfungsakt wird erklärt, dass SoN de Azilut zu AA und den Höheren AwI aufstieg, und Adam haRishon stieg auf und kleidete sich in ISHSuT und SoN de Azilut. Adam haRishon hatte auch NaRaN de Azilut, genannt „Höherer Glanz“, bis die Ferse von Adam den Kreis der Sonne verdunkelte.

Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis stieg er zu dieser materiellen Welt herab. Und seine NaRaN kamen nun zu ihm von den drei Welten der getrennten BYA. Und Himmel und Erde von Azilut stiegen seinetwegen ab zu WaK und einem Punkt, vom Tabur de AA nach unten. Der Gerechte muss alle Mängel beseitigen, die durch diese Sünde entstanden waren, um Himmel und Erde von Azilut, die SoN sind, zu erneuern und sie zu AA und AwI zu erheben, wie sie vor der Sünde waren. Auch werden die Gerechten selbst den höheren Glanz von Adam haRishon erlangen, welcher NaRaN von der Welt Azilut ist.

2. Vor der Sünde hatte Adam haRishon ebenfalls nicht die ganze Vollkommenheit, die der Ausströmende ihm geben wollte. Dies ist so, weil nachdem die Gerechten die Sünde des Baumes der Erkenntnis korrigiert haben und die Vollkommenheit von NaRaN de Azilut erlangt haben, sie wieder mit neuer Arbeit beginnen müssen, um alle Höheren Mochin, die noch nie in der Welt waren, auszudehnen, wie es geschrieben steht: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“

Und diese Welten, die von keinem Auge geschaut wurden, und die die Gerechten vervollständigen, werden „ein neuer Himmel und eine neue Erde“ genannt, denn sie sind tatsächlich neu und haben noch nie existiert. Doch jene Himmel und Erde, welche die Gerechten erneuern und wie beim Schöpfungsakt vor dem Sündenfall zurückbringen, werden nicht wirklich als neuer Himmel und neue Erde angesehen. Haben sie doch bereits in der Welt existiert, da der Ausströmende Selbst sie bereits vor der Sünde korrigiert hat. Vielmehr sind sie erneuert, da sie, nachdem sie beschmutzt und annulliert waren, zurückkehrten und erneuert wurden.

Daher werden diese Gerechten immer noch nicht als Partner des Schöpfers angesehen. Somit bezieht sich der Vers: „Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt“, den Rabbi Shimon einführt, auf die Höheren Mochin, welche Adam haRishon ebenso fehlten, welche durch die Gerechten erneuert wurden, da sie tatsächlich noch nicht vom Ausströmenden hervorgekommen sind. Und deshalb werden die Gerechten durch sie als wirkliche Partner angesehen werden.

Der Schöpfer hört auf die Stimmen derjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen. Mit jedem Wort (Mila), welches in der Tora durch einen Menschen, der sich mit der Tora beschäftigt, erneuert wird, macht Er ein Firmament. Seir Anpin wird „Stimme“ (קול, Kol) genannt und Nukwa „Rede“ (דיבור, Dibur). Wenn der Gerechte sich mit der Tora beschäftigt, erhebt er MaN zu SoN mit der Stimme und der Rede seiner Tora. Die Stimme steigt zu Seir Anpin auf und die Rede erhebt sich zu Nukwa. Der Schöpfer hört auf die Stimmen derjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, weil die Stimme der Tora für MaN zu Seir Anpin aufsteigt, der „der Schöpfer“ genannt wird. Und in jedem Wort (Mila), welches in der Tora von demjenigen erneuert wird, der sich in der Tora abmüht, macht Er ein Firmament.

Ein Wort (Mila) – seine Auslegung ist – eine Rede (Dibur). Und jede Rede erneuert sich in der Tora derer, die sich mit der Tora beschäftigen, und erhebt MaN zu Nukwa, die mit dem Namen „Wort und Rede“ benannt wird. Damit wird ein Firmament gemacht. Ein Firmament, ein Massach, auf welchem der Siwug des Schöpfers mit Seiner Shechina gemacht wird, mit Hilfe des MaN, welches die Gerechten durch ihre Beschäftigung mit der Tora erheben.

Die Sache der Erneuerung, die er „in einem Wort (Mila) der Tora“ spricht – und er spricht eine Erneuerung nicht „in der Stimme der Tora“, weil Nukwa für jeden Siwug von Neuem ihre Basis (Jessod) aufbauen muss, weil sie nach jedem Siwug keine Jungfrau mehr ist. Und durch das MaN der Gerechten erneuert sich ihre Basis (Jessod) ständig, die der Ort für den Empfang der Lichter von Seir Anpin ist.

Darum wird gesagt: „In jedem Wort, das sich in der Tora erneuert“, da das Wort (Mila), Malchut, wirklich mit Hilfe des Wortes (Dawar) des Gerechten erneuert wird. Denn nach jedem Siwug verschwindet sein Fassungsvermögen.

62) Zu der Zeit, wenn ein neues Wort (Dawar) der Tora aus dem Mund eines Menschen tritt, steigt das Wort auf und wird zum Schöpfer geführt. Der Schöpfer nimmt dieses Wort, küsst es, und krönt es mit siebzig geschmückten und eingravierten Kronen. Dann steigt das neue Wort von Chochma auf, und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, welcher ewig lebt. Von dort aus fliegt und segelt es durch 70 000 Welten und steigt auf zu Atik Yomin, Keter. All die Worte von Atik Yomin sind Worte von Chochma, innerhalb der hohen, verborgenen Geheimnisse.

Das heißt, wenn ein Mensch MaN mit seinem Wort der Tora erhebt, steigt das hohe Wort (Mila), Nukwa de SA, auf und wird vor den Schöpfer geführt, um mit ihm einen Siwug auszuführen.

„Der Schöpfer nimmt dieses Wort (Dawar) und küsst es.“ Es gibt zwei Unterscheidungen in jedem Siwug von SoN: Siwug de Neshikin (Küsse), und Siwug de Jessodot (Basis, Plural von Jessod). Dies ist so, da der Name nicht vervollständigt wird, bevor Er nicht Licht für Sein Licht erschafft, und sich eines in das andere einkleidet; denn neben der Stufe Chochma, wird ein zweiter Siwug für die Stufe Chassadim benötigt, damit sich die Stufe Chochma in die Stufe Chassadim einkleiden kann. Aus diesem Grund beinhaltet jeder Siwug zwei Siwugim:

1. Einen Siwug für die Stufe Chochma, genannt: Siwug de Neshikin. Er befindet sich in Pe de Rosh, für die Stufe von Rosh und GaR.
2. Einen Siwug für die Stufe Chassadim. Dieser wird „Siwug de Jessod“ genannt, für die Stufe von Chassadim.

Der Schöpfer nimmt dieses Wort, Nukwa, und küsst es, das heißt Siwug de Neshikin für die Stufe von GaR. Er krönt ihn, das heißt Siwug de Jessod, für die Stufe von Chassadim, zu der Zeit, wenn sich Chochma in Chassadim einkleidet und Nukwa mit vollständigen Mochin gekrönt wird.

„Und krönt es mit siebzig bearbeiteten und eingravierten Kronen.“ Vollständige Mochin von Nukwa werden „siebzig Kronen“ genannt, denn Nukwa ist der siebte Tag. Wenn sie von SA empfängt, welcher zehn ist, wird sie zu siebzig. Mochin werden „Kronen“ genannt. Also wird er „siebzig Kronen“ genannt. Es wurde gesagt, dass sie bearbeitet und eingraviert sind, gemeint ist, dass sie durch das MaN der Gerechten zu einem Ort für den Empfang für jene siebzig Kronen werden.

„Und ein neues Wort von Chochma steigt auf und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, der ewig lebt.“ Es gibt zwei Erneuerungen von Himmel und Erde, welche SoN sind:

1. Die Krone wieder einführen, wie sie vor der Sünde von Adam haRishon war. Bei dieser Erneuerung wird Nukwa „Wort (Dawar) der Tora“ genannt und dies ist es, was Rabbi Shimon bisher erklärte.
2. Die Erneuerung von Himmel und Erde in den höheren Mochin, welche selbst Adam haRishon nicht erlangt hat. In dieser Hinsicht wird Nukwa „Wort (Dawar) Chochma“ genannt.

Und das erneuerte Wort der Chochma steigt auf und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, der ewig lebt, wie geschrieben steht: „Die Gerechten sitzen mit den Kronen auf ihren Köpfen.“ Dies ist so, da durch das MaN der Gerechten, die schon vollkommen sind im höheren Glanz von Adam haRishon, so wie Rabbi Shimon und seine Freunde, Nukwa de SA aufsteigt und zu einer Krone für den Kopf der Gerechten wird, SA, im Aspekt seines Jessod, dessen, der ewig lebt (chai olamim – nach der Gematria auch: 18 Welten).

Kommentar: Or Chochma wird „Or Chaja“ genannt. Und da SA Or Chaja nur durch Nukwa heranziehen kann, wird erachtet, dass er nur lebt (chai), wenn er sich in einem Siwug mit Nukwa befindet, welche „Welt“ (Olam) genannt wird. Darum wird er zu dieser Zeit „der Gerechte, der ewig lebt (chai olamim)“ genannt.

Es wird auch so gesehen, dass Nukwa eine Krone auf seinem Kopf ist, denn die Mochin, die „Kronen“ genannt werden, stammen von Nukwa, und er würde ohne sie nicht mit ihnen belohnt werden. Wir lernen auch, dass „Er nicht aufhörte sie zu lieben, bis meine Mutter rief“, denn die Folge wird als Nachkomme ihrer Ursache betrachtet. Und da Nukwa die Ursache von Or Chaja de SA ist, wurde Nukwa in dieser Hinsicht zu seiner Mutter.

„Von dort aus fliegt und segelt es durch 70 000 Welten.“ Nachdem sie sich mit SA in einer Krone auf dem Kopf des Gerechten vereinigt hat, fliegt und steigt sie weiter auf, zu AA, wo ihre SaT in 70 000 Welten korrigiert sind. Dies ist so, da die Sefirot von AA 10 000 sind und sie steigt von AA zu Atik Yomin auf, und er berechnet, die Aufstiege von SoN, einen nach dem anderen, hinauf zu Atik Yomin, welche durch die Kraft des MaN der vollkommen Gerechten ausgeführt werden. Dies geschieht aufgrund des Siwug der Krone auf dem Kopf des Gerechten durch den Aufstieg zu den Höheren AwI und dem Erheben von dort zu AA in 70 000 Welten, und von dort zu Atik, welcher der Höchste von allen ist.

„All die Worte von Atik Yomin sind Worte von Chochma in den höchsten verborgenen Geheimnissen.“ Er interpretiert die Verdienste der Mochin, die Nukwa durch ihren Aufstieg zu Atik Yomin gegeben werden. Er sagt, dass all die Worte von Atik Yomin, all die Stufen, die von Atik Yomin empfangen werden, Worte von Chochma in den höchsten und verborgenen Geheimnissen, GaR de Chochma, sind. Diese werden nur durch den Aufstieg zum Platz von Atik Yomin erreicht und nicht unterhalb von ihm.

63) Wenn dieses Wort von Chochma, erneuert in dieser Welt, sich erhebt, verbindet es sich mit jenen Worten von Atik Yomin, steigt auf und steigt mit ihnen herab und betritt achtzehn verborgene Welten, die aussagen: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Sie kommen von dort heraus und streifen herum und sie kommen voll und ganz und versammeln sich vor Atik Yomin.

Zu dieser Zeit riecht Atik Yomin diese Sache, und sie kommt ihm mehr als alles andere überaus begehrenswert vor. Dann nimmt er diese Sache und krönt sie mit 370 000 Kronen und die Erneuerungen in der Tora streifen auf- und absteigend herum, und ein Firmament wird daraus gemacht.

Dies ist so, weil zu dieser Zeit des Aufstiegs von Nukwa zu Atik Yomin sie in den dort existierenden Siwug eingebracht wird. Sie erhebt Or Choser (Reflektiertes Licht) und dehnt Or Yashar (Direktes Licht) von Atik Yomin aus. „Sie steigt auf“ bedeutet, sie erhebt Or Choser von unten nach oben. „Sie steigt herab“ bedeutet, dass sie Or Yashar von oben nach unten ausdehnt, zu welcher Zeit sie weise Worte von Chochma in den hohen und verborgenen Geheimnissen empfängt, und sie wird integriert in das Or Choser und Or Yashar von Atik selbst.

Und diese Sache der blockierten Chochma ist: „Er steigt mit ihnen auf und ab und betritt achtzehn verborgene Welten“, wo gilt: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Dies ist so, weil der in Atik vollzogene Siwug auch im dort vorhandenen Jessod de Atik ist, und auch er ist der Gerechte, der ewig lebt, wie Jessod de Seir Anpin bei seinem Aufstieg zu den Höheren AwI.

Der Unterschied besteht darin, dass Jessod de Atik „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“ ist, da der Siwug von Jessod auf dem Massach durch Schlagen erfolgt, welcher Or Choser erhebt, um das Or Yashar einzukleiden, während unten, in AwI der Massach als die Flügel gilt, die das Höhere Licht bedecken, wenn es zurückgewiesen wird. Dies zeigt an, dass es dort die Kraft von Din (Gericht) in ihnen gibt, denn jedes Or Choser wird „Licht von Din“ genannt. Doch in Jessod de Atik steht geschrieben: „Dein Lehrer wird sich nicht mehr verbergen, und deine Augen werden deinen Lehrer wahrnehmen.“ Dies ist so, weil obwohl der Massach Or Choser von unten nach oben erhebt, es noch keine Flügel darin gibt, und folglich wird es zu: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen”. In anderen Worten, dort gibt es noch keine Flügel, die vor einem fremden Auge schützen, da es dort keine Dinim (Urteile) gibt. Eher „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“, da eine Unterscheidung von unten nach oben „verhüllt“ heißt, obwohl sie die Form von „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“ hat. „Sie kommen von dort heraus und streifen herum, und sie kommen gefüllt und ganz“, da sie dort hervorkommen, aus einem Siwug auf dem Massach, der „Achtzehn verhüllte Welten“ genannt wird: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Und „herumstreifen“ bedeutet, dass er Or Choser von unten nach oben erhebt. „Und sie kommen“ bedeutet, dass sie Or Yashar von oben nach unten ausdehnt. Und sie sind „gefüllt und vollkommen“.

„Gefüllt“ mit Or Yashar von Chochma in den hohen und verborgenen Geheimnissen. Und „vollkommen“ durch Or Yashar, in welchem es keinerlei Din gibt, sondern welches allein pure Gnade ist, gleich dem Or Choser. „Und sie versammeln sich vor Atik Yomin“, da sie bereit sind, Atik Yomin einzukleiden.

„Zu der Zeit riecht Atik Yomin diese Sache und sie ist mehr als alles andere überaus wünschenswert.“ „Riechen“ bedeutet Zufriedenheit, da dieser große und erhabene Siwug erhabene Zufriedenheit mit sich bringt zu Atik Yomin, da seitdem alle Welten und all ihre Verdienste in Nukwa eingeschlossen sind. „Und sie ist mehr als alles andere überaus wünschenswert“, weil die Freude von allen Welten auf einmal kommt, da sie in purer Vollkommenheit und Erhabenheit ist, und diejenige ist, auf der die Welt errichtet ist.

„Dann nimmt er diese Sache und krönt sie mit 370 000 Kronen“, denn dann gibt er ihr die erhabenen Mochin von Atik selbst, CHuB TuM, da die Sefirot von Atik jeweils 100 000 sind. Der Unterschied liegt jedoch in den dreißig Höheren von Chochma, wie es geschrieben steht: „Er war geehrter als die dreißig, doch er kam nicht zu den dreien.“ In anderen Worten: Obwohl sie empfängt und auch durch GaR de Chochma von Atik, die 30 000 Höheren, geehrt ist, kann Nukwa noch nicht wirklich aufsteigen und die 30 000 selbst einkleiden.

Sollte sie diese 30 000 auch einkleiden können, würde Nukwa darin wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert werden.

Somit empfängt sie von Atik nur 370 000 Kronen, 400 000 minus 30 000.

„Und diese neuen Erneuerungen in der Tora streifen herum, herauf- und herabsteigend, und ein Firmament wird aus ihnen gemacht.“ „Herumstreifen“ bedeutet nach oben hinauffliegen. „Herumstreifen, aufsteigend“ bedeutet, dass er Or Choser von unten nach oben erhebt.

„Und herabsteigend” bedeutet, dass durch das von ihm erhobene Or Choser mit Or Yashar von oben nach unten herabsteigt. „Und ein Firmament ist daraus gemacht“, gemeint ist, dass das Firmament durch das Einkleiden von Or Choser über das Or Yashar dort gemacht wird.

Dies ist so, weil nachdem der Siwug auf dem gleichen Massach gemacht wurde, der in Malchut korrigiert wurde, um Or Choser zu erheben, welches Nukwa durch die guten Taten erreichte, und MaN, welches sie erhoben, um ihren Schöpfer zu erfreuen, es ein Firmament wird, durch welches die Gerechten die Stufe des Siwug erhalten, der darauf gemacht wurde. Und wenn eine Stufe zu den Gerechten durch das Firmament kommt, kleidet sie sich in ein Gewand ein, welches sich vom Firmament im Or Choser ausdehnt, welches sich umdreht vom Firmament nach unten, mit Or Yashar, welches vom Firmament und nach oben ist. Und so erreicht sie das Erlangen der Gerechten, die ineinander eingekleidet sind.

Da jene Gerechten, die mit Vollkommenheit gewürdigt wurden, die MaN für diesen erhabenen Siwug erheben, kein Empfangen mehr für sich selbst haben. Auch war MaN, welches sie erhoben, zum Geben gedacht und nicht zum Empfangen. Mit den guten Taten und MaN korrigieren sie folglich den Massach für Nukwa und machen sie für diesen großen Siwug geeignet, wo die Befähigung selbst Or Choser ist, das vom Massach für Nukwa und oben aufsteigt, da alles, was von unten nach oben aufsteigt Geben ist und die Zurückweisung, für sich selbst zu empfangen. Zu dieser Zeit geschieht der Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht und das Höhere Licht kleidet sich in ein Gewand des aufsteigenden Or Choser ein.

Und das Licht, welches von oben nach unten kommt und sich in das Or Choser einkleidet, kommt zum Empfangen der Unteren, zu jenem Gerechten, der MaN erhebt, da alles, was von oben nach unten kommt, zum Empfangen kommt. Und da das Höhere Licht durch das Firmament zum Unteren hindurchgeht, nimmt es die Kleidung von Or Choser vom Firmament mit sich und die untere (Stufe) empfängt dieses Licht innerhalb dieses Gewandes.

Dies ist so, weil, selbst wenn die Stufe des Unteren erreicht wird, erfreut sie sich immer noch nicht am Höheren Licht, welches auf ihn herabsteigt, aber nur entsprechend dem Weitergeben der Freude an den Schöpfer, das heißt, in dem Ausmaß der Einkleidung durch Or Choser, das das Höhere Licht einkleidet.

Dies wird als „empfangen, um zu geben” erachtet. Man empfängt nichts, wenn darin nicht das Geben an den Schöpfer liegt. Deswegen ist das Empfangen innerhalb des Gebens eingekleidet, Or Yashar in Or Choser. Dies ist die genaue Unterscheidung, die er macht, die „Erneuerungen in der Tora streifen herum, auf- und absteigend“, und ein Firmament wird daraus gemacht, genauer, es wird von den Unteren nur durch das Firmament empfangen, das darin eingekleidet ist.

64) So ist es mit jedem Wort von Chochma. Firmamente werden erschaffen, erbaut in vollständiger Existenz vor Atik Yomin. Und er nennt sie „neue Himmel“, was erneuerte Himmel bedeutet, welche blockiert sind vor den Geheimnissen der Höheren Chochma. Ähnlich dazu stehen alle neuen Worte der Tora, welche nicht von der Höheren Chochma stammen, vor dem Schöpfer, erheben sich, und werden zu Ländern der Lebenden und steigen auf und krönen sich zu einem Land. Es wird erneuert, und alles wird durch diese Sache, die in der Tora erneuert wird, zu einem neuen Land.

So gehen die Gerechten, immerzu MaN erhebend und die erhabenen Stufen von Atik Yomin durch jene Firmamente ausdehnend, welches durch den höheren Siwug erschaffen wurde. Und aus jenen Firmamenten, wird der neue Himmel erschaffen, erneuert auf der Stufe von Atik Yomin. Folglich werden diese hohen Erkenntnisse „blockiert von den Geheimnissen der Höheren Chochma“ genannt, welche kommen und sich in das Gewand einkleiden, welches sich von den Firmamenten ausdehnt.

Und alle anderen neuen Worte der Tora „stehen vor dem Schöpfer, erheben sich, und werden zu Ländern der Lebenden und steigen auf und krönen sich zu einem Land. Es wird neu erschaffen, und alles wird zu einem neuen Land“. Das ist so, weil es CHuB TuM auf jeder Stufe gibt. Und bis jetzt ging es nur um die Geheimnisse von Chochma, und nicht von Bina, SA und Malchut auf jeder Stufe. Es wurde gesagt, dass sie die Länder der Lebenden werden, da sie alle zu Bina werden, genannt „das Land der Lebenden“. Sie steigen hinunter und krönen sich zu einem Land, zu Malchut, welche einfach „Land“ genannt wird. Es wird erneuert, und alles wird zu einem neuen Land, da Malchut gekrönt wurde und alle Stufen der Länder des Lebens, Bina, erhielt.

Dadurch steigt Malchut auf und wird jetzt „ein neues Land“ genannt. Denn was vorher Malchut war, ist jetzt der Aspekt Bina. Das ist die Bedeutung davon, dass BoN dazu bestimmt ist SaG zu sein, und MaH dazu bestimmt ist AB zu sein. Denn der Himmel ist SA. Und jetzt, auf der Stufe Atik Yomin, ist er in den Geheimnissen der Höheren Chochma. Somit wurde MaH, SA, zu AB, Chochma. Und Land, Nukwa de SA, wurde zu SaG, Bina. Daraus folgt, dass der neue Himmel und das neue Land MaH und BoN sind, welche sich annulliert haben und zu AB SaG geworden sind.

65) Darüber steht geschrieben: „Nur für den neuen Himmel und die neue Erde, die Ich erschaffe.“ Es steht nicht geschrieben: „Ich erschuf“, sondern „Ich erschaffe“, in der Gegenwart, denn Er erschafft ständig einen neuen Himmel und eine neue Erde aus diesen Erneuerungen und Geheimnissen der Tora. Darüber steht geschrieben: „Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt und habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt, um Himmel zu errichten.“ Es steht nicht geschrieben: „die Himmel“, sondern „Himmel“ ohne „die“, denn es handelt sich nicht um den jetzigen Himmel, sondern einen erneuerten Himmel, der aus den Worten der Tora erschaffen wurde.

Auch steht nicht geschrieben: „Ich erschuf“, sondern „Ich erschaffe“. Dies bedeutet, dass wir uns bei der Interpretation von „neuer Himmel und neue Erde“ nicht irren sollten, als wären sie die Korrektur einer Sache, die nur einmal getan und erneuert wird, denn dies ist nicht der Fall. Vielmehr stellen sie eine fortwährende Arbeit dar, denn die Gerechten, die schon im hohen Glanz vervollständigt sind, schreiten stetig fort und werden zu einem neuen Himmel und einer neuen Erde, wie geschrieben steht: „Gerechte gehen von einer Kraft zur anderen.“

Er belegt dies, da geschrieben steht: „Die neuen Himmel und die neue Erde, die Ich erschaffe.“ Und es wird nicht gesagt: „Die ich erschaffen habe.“ Somit werden jener Himmel und jene Erde ständig durch die Erneuerungen der Tora der vollkommenen Gerechten erneuert. Er bringt auch den Nachweis mit den Worten: „Um Himmel zu errichten“, denn gälte dies nur für ein einziges Mal, hätte es heißen sollen „Um die Himmel zu errichten“, mit einem „die“. Doch da „Himmel“ geschrieben steht, bedeutet dies, dass es fortwährend stattfindet.

66) „Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt.“ Als die Tora an Moses gegeben wurde, kamen viele zehntausend hohe Engel, um ihn mit dem Rauch ihrer Münder zu verbrennen – bis der Schöpfer ihn bedeckte. Jetzt, da das erneuerte Wort in der Tora aufsteigt und gekrönt wird, und vor dem Schöpfer steht, bedeckt Er dieses Wort und bedeckt diesen Menschen, so dass er ihnen nicht bekannt sein wird, sondern nur dem Schöpfer, und sie werden ihn nicht beneiden, bis dieses Wort ein neuer Himmel und eine neue Erde wird.

Alles, das vor dem Auge verdeckt ist, steigt auf zu hohem Nutzen, wie es geschrieben steht: „Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt.“ Es wurde für den höheren Nutzen bedeckt und vor dem Auge verborgen. Es steht auch geschrieben: „Um den Himmel zu errichten, um die Erde zu gründen“, wie wir lernten, dass ein neuer Himmel und eine neue Erde daraus erwachsen würden.

„Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt“ verweist auf die Kleidung, die sich von dem Firmament ausdehnt, die Stufe der Mochin einkleidend und bedeckend. Diese Kleidung ist ein Schatten, der die Mochin bedeckt und sie vor den fremden Augen verbirgt, und sie sind nur dem Schöpfer bekannt, um diese hohen Stufen vor den Dienstengeln zu verbergen, damit sie ihn nicht beneiden würden.

Betreffend den Neid der Engel, um die Gewinner der Sache zu sein: Wenn sie auf einen Gerechten schauen, betrachten sie ihn als minderwertig, in ihrem Neid auf die hohe Stufe, mit der er belohnt wurde. Anschließend haften sich die Verleumder an diese Minderwertigkeit an, die die Engel in ihm entdeckten. Wenn die Stufe sich in die Kleidung des Firmamentes einkleidet, bemisst daher diese Kleidung seine Stufe für ihn, damit er nicht zu viel davon empfangen wird, sondern nur, um dem Höheren zu nutzen. Daher wird er von dem Neid der Engel ferngehalten, da der Gerechte so abgehalten wird, die Stufe zu beflecken, vollkommen ebenbürtig mit den Engeln.

Es wurde gesagt, dass alles, das vor dem Auge verborgen ist, für den höheren Nutzen aufsteigt, denn das Auge sieht, und das Herz begehrt und kann seine Gedanken nicht reinhalten, um nur dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, sondern empfängt für den Eigennutzen. Wenn er jedoch verborgen ist, gemeint ist, eingekleidet in die Kleidung des Firmaments, dann ist er sicher, dass er nicht mehr erhält, als das, was für den Nutzen des Höheren aufsteigt. Darum wurde gesagt, dass er vor dem Auge bedeckt und verborgen ist.

67) „Und um zu Zion zu sagen: Ihr seid Mein Volk.“ „Zu sagen“ bedeutet zu jenen Toren und Worten, gekennzeichnet eins über dem anderen, zu den Erneuerungen in der Tora: „Ihr seid Mein Volk.“ Sprich es nicht aus als: „Ihr seid Mein Volk (עמי, Ami)“ mit einem Patach unter dem Ajin, sondern als: „Ihr seid mit Mir (עימי, Imi)“ mit einem Chirik unter dem Ajin, was Partnerschaft mit Mir bedeutet. So wie Ich Himmel und Erde mit Meiner Rede erschaffen habe, wie es geschrieben steht: „Durch das Wort des Ewigen wurden die Himmel erschaffen“, so hast du, mit deinen Worten von Chochma neue Himmel und Erde erschaffen. Glücklich sind jene, die sich mit der Tora beschäftigen.

Empfangen wird Tore genannt, die offen sind, um zu empfangen. Geben durch MaN wird „Worte“ genannt. Er sagt: „Die Tore und Worte sind eins über dem anderen gekennzeichnet“, kleiden sich in einander ein, und dadurch sind sie gekennzeichnet.

68) Und ein Wort der Erneuerung von irgendjemand, selbst wenn er nicht weiß, was er sagt, was richtet das aus? Von diesem, der nicht in den Geheimnissen der Tora bewandert ist, und Worte erneuert, von denen er keine Ahnung hat. Dieses Wort der Erneuerung steigt auf, und es tritt aus hin zu diesem Wort – ein falscher Mann der Lüge, aus der Frau des großen Abgrunds heraus. Und er springt über 500 Parssaot (Mehrzahl von Parssa), um dieses Wort zu bekommen. Und er nimmt es und geht mit diesem Wort zu seiner Frau und macht ein falsches Firmament in ihr, welches Tohu genannt wird.

Das MaN, welches die Gerechten erheben, um dem Erschaffer Freude zu bereiten, dem Höheren zu geben, wird „Worte der Tora, die sich erneuert haben“ genannt. Dies ist so, weil sie vom Höheren Siwug erneuert wurden und durch sie empfangen SoN neue Mochin, bis sie damit gewürdigt werden, die Himmel aufzuschlagen und die Erde zu gründen. Dadurch werden sie Partner des Schöpfers, weil Himmel und Erde sich durch ihre Worte erneuern.

Einer jedoch, dessen Wege nicht in den Geheimnissen der Tora sind, der nicht in den Wegen des Schöpfers bewandert ist, um zu wissen, wie er die höheren Stufen nicht befleckt, sagt, dass sein Ziel für einen höheren Nutzen sei. Er täuscht sich jedoch, denn er weiß nicht, dass in seiner Seele die Unterscheidung liegt, damit er dies nicht für seinen eigenen Bedarf tut. Seine Strafe ist sehr groß, denn er gibt den Klipot die Macht, Menschen umzubringen.

„Er erneuerte Worte, die er nicht richtig zu klären wusste” bedeutet, dass er MaN für den Höheren Siwug erhob und nicht genau und genügend weiß, dass es wirklich so ist. In diesem Fall ist er ein falscher Mann, der lügt und über 500 Parssaot springt, um dieses Wort zu empfangen.

„Ein falscher Mann, der aus der Frau des großen Abgrunds heraus spricht.” In den Klipot gibt es sowohl Mann als auch Frau. Der Mann wird „Falsch“ und die Frau „Lüge“ genannt. Dies ist so, weil die männliche Klipa nicht so schlimm ist, wie die weibliche. Was ihn angeht so täuscht er die Menschen nicht, indem er im Namen des Schöpfers lügt. Im Gegenteil, er spricht gut, oder so hat es wenigstens den Anschein. Doch sein Blick ist böse, wie es geschrieben steht: „Esse nicht das Brot eines Menschen mit dem bösen Blick…Er sagt zu dir ‚Esse und trinke’ – doch nicht von Herzen.“ Ebenso jeder, der von ihm gefangen ist, spricht den Namen des Schöpfers missbräuchlich aus, denn er ist vom Schöpfer getrennt und kann keine Fülle empfangen.

Wie wir lernen: „Jeder Stolze, sagt der Schöpfer, kann mit Mir nicht an demselben Ort verweilen.“ Dies ist so, wenn jemand „für sich selbst zu empfangen“ als Ziel hat, anzugeben, sich zu brüsten usw., dann ist er unter der Autorität des Menschen mit dem bösen Blick. Und deswegen dehnt MaN, welches er erhebt, keine Fülle von Oben aus, und er spricht den Namen des Schöpfers missbräuchlich aus. Aus diesem Grund wird die männliche Klipa „Falsch“ genannt, da der Schöpfer nicht an diesen Mann angehaftet sein kann, um mit ihm am gleichen Ort zu verweilen.

Und die weibliche Klipa wird „Lüge” genannt. Denn sobald der Mann im männlichen Netz gefangen ist, das „Falsch” genannt wird, hat er die Macht, sich mit seiner Frau zu paaren, die eine böse und bittere Klipa ist, die den Namen des Schöpfers fälscht und ihn belügt. Dann steigt sie herab und verführt, erhebt sich und beschwert sich und nimmt ihm seine Seele.

Aus diesem Grund wird er „falscher Mensch“ genannt, denn zuerst „Sagt er zu dir ‚Iss und trinke’“, womit MaN zum Schöpfer erheben gemeint ist und dehnt seine Fülle für den hohen Bedarf aus und es sieht so aus, als ob er von der Seite der Kedusha (Heiligkeit) sei. Danach, in der Kraft seiner Falschheit, paart er sich mit der Frau des großen Abgrunds, denn mit ihrer Lüge nimmt er seine Seele und tötet ihn. Es hieß: „Ein falscher Mann, der aus der Frau, aus dem großen Abgrund kommend, Lügen spricht“, da er zum Lügner nur durch die Macht der Frau des großen Abgrunds wird, in welcher er eingebunden ist und nicht in oder durch sich selbst.

Er springt über 500 Parssaot, um dieses Wort zu empfangen. Dies ist so, weil SoN de Tuma (Unreinheit) nichts aus ihren Wurzeln haben, nur WaK und einen Punkt, nur WaK und einem Punkt SoN de Kedusha (der Heiligkeit) gegenüberstehend. An dieser Stelle haben sie weder eine Stelle noch die Macht, sich an Bina festzuhalten. Durch von den Unteren erhobenes MaN jedoch, gibt er dem Mann von Tuma Macht, um über SaT de Bina zu springen, welche bis zu SoN de Kedusha hinein ausgedehnt sind, die grundsätzlich nur fünf Sefirot CHaGaT Nezach-Hod sind, genannt „500 Parssaot“. Dies ist so, weil die Sefirot von Bina als Hunderter gelten.

Und es hieß, dass er 500 Parssaot übersprang, um dieses Wort zu erhalten, weil gleich nach dem Erheben von MaN er die Macht empfing, an eine Stelle zu springen, die nicht ihm gehört, die fünf unteren Sefirot CHaGaT Nezach-Hod von Bina, die 500 Parssaot genannt werden. „Um dieses Wort zu erhalten“ bezieht sich auf das MaN, erhoben von einem Menschen, der nicht genau wusste, ob es seine Absicht war, seinen Schöpfer zu erfreuen.

Er geht mit diesem Wort zu seiner Frau und macht ein falsches Firmament in ihr, welches Tohu genannt wird. Genauer, er paart sich über sein MaN mit dieser Frau des großen Abgrunds und dehnt Lichter der Kedusha zu sich aus, zu seinem Teil und zu seiner Konstruktion, ähnlich dem neuen Himmel von Kedusha, da dies von MaN de Kedusha gemacht wurde. Diese Himmel, die er durch seinen Siwug ausdehnte, werden das „falsche Firmament“ genannt mit Bezug auf das Männliche und „ein Firmament von Tohu“ mit der Teilnahme der Nukwa des großen Abgrunds. Tohu ist der Name des Mannes und „Tief“ ist der Name der Frau. Es wurde gesagt, dass er das falsche Firmament mit seinem eigenen Selbst gemacht hat, genannt Tohu durch seine Verbindung mit dem Abgrund, Nukwa.

69) Dieser falsche Mann fliegt 6000 Parssaot auf einmal im falschen Firmament und sobald ein falsches Firmament steht, erscheint sofort eine Hure, die dieses falsche Firmament festhält und an ihm teilnimmt. Von dort aus tötet sie gedankenlos mehrere Tausend und Zehntausend, da es ihr erlaubt ist und sie die Fähigkeit hat zu fliegen, und die gesamte Welt in einem Moment zu durchstreifen, während sie in diesem Firmament ist.

Dies ist so, weil diese Mochin, die von ihm in dieses falsche Firmament ausgedehnt wurden, von der Sitra Achra sind, die sich gegenüber der Chochma de Kedusha befindet, deren es Tausende an Anzahl gibt. Er fliegt in diesem Firmament und ergreift dadurch 6000 Parssaot auf einmal, in sechs Sefirot, CHaGaT NeHJ von Chochma, die 6000 Parssaot genannt werden, da sie von Chochma kommen.

Und sowie das falsche Firmament errichtet ist, kommt sofort eine Hure und greift dieses falsche Firmament an und nimmt daran teil. Das heißt, nachdem der neue Himmel der männlichen Klipa – der nur den Namen „Falsch“ hat – ist vervollständigt, die Frau des großen Abgrunds legt ihre Stärke offen dar, und ihre Kraft greift das Firmament an, um im Namen des Schöpfers zu lügen. Sie fliegt in das Firmament, und dann wird es das „Firmament von Tohu“ genannt.

„Von hier aus kommt sie hervor und tötet gedankenlos Tausende und Zehntausende, da es ihr erlaubt ist und sie die Fähigkeit hat zu fliegen und die gesamte Welt in einem Moment zu durchstreifen, während sie in diesem Firmament ist.“ Dies ist so, weil sie durch ihre Teilnahme an diesem Firmament stärker und größer als die männliche Stufe wird, da der Mann nur zu WaK de Chochma heranwächst, welche 6000 Parssaot sind, und Nukwa wächst durch ihn zu zehn vollständigen Sefirot heran, einer vollständigen Welt. Und sie hat die Erlaubnis und Fähigkeit zu fliegen und die gesamte Welt auf einmal zu durchstreifen – eine ganze Welt von zehn Sefirot.

Darüber steht geschrieben: „Und wie lange dauert Sein Zorn? Einen Moment.“ Daher hat sie die große Macht, um tausende und zehntausende von Menschen zu töten, wie es geschrieben steht: „Denn es sind viele Opfer, die sie niedergemetzelt hat.“ Und da ein neuer Himmel und Erde für die Kedusha immer vom MaN der Gerechten erbaut werden, entstehen Himmel und Erde für die Klipot immer durch das MaN derjenigen, die nicht wissen, wie man dem Schöpfer aufrichtig dient, wie es geschrieben steht: „Gott machte sie so, dass sie einander gegenüber stehen.“

70) Darüber steht geschrieben: „Wehe denen, die Frevel mit den Stricken der Falschheit anziehen, und Sünde ist wie Wagenstricke.“ „Frevel“ ist männlich; „Sünde“ ist weiblich, eine Hure. Ein Sünder zieht Frevel, das Männliche, durch diese falschen Stricke an, wie es geschrieben steht: „Und Sünde ist wie Wagenstricke.“ Dies bedeutet, dass er in diese Frau zieht, die Sünde genannt wird, die sich dort zum Fliegen und zum Töten von Menschen stärkt.

Darum steht es geschrieben: „Denn es sind viele Opfer, die sie niedergemetzelt hat.” Wer hat niedergemetzelt? Sie ist es, diese Sünde, die Menschen umbringt. Und wer hat das verursacht? Es war der Anhänger der Weisen, der kein Lehren erreichte und dennoch lehrt.

Die männliche Klipa ist nicht so schlimm wie die weibliche, weil er der Kedusha ähnelt, wie es geschrieben steht: „Er sagt dir: ‚Iss und trink’ aber nicht von Herzen.” Deswegen wird er „Falsch“ genannt. Und aus diesem Grund besitzt er daher die große Macht, Menschen in seinem Netz zu fangen. Und sobald er in seinem Netz gefangen wurde, kommt er und paart sich mit seiner Nukwa.

Dann gilt „Die Sünde ist wie Wagenstricke“ und sie zieht ihn in den großen Abgrund hinab. Nur die Falschheit bindet ihn mit Stricken und fängt ihn, wie es geschrieben steht: „Wehe denen, die Frevel mit den Stricken der Falschheit anziehen“ und dann lässt er ihn vor seiner Frau fallen. Dann gilt: „Die Sünde ist wie Wagenstricke“, denn die Sünde lässt ihn in den großen Abgrund fallen und tötet ihn. Darum hieß es, dass sie die Sünde ist, die die Menschen umbringt.

71) Rabbi Shimon sagte zu den Freunden: „Bitte sprecht kein Wort von der Tora, das ihr nicht kennt oder gehört habt, von einem großen Baum, der groß genug ist. So werdet ihr diese Sünde nicht verursachen, zahlreiche Menschen wegen Nichts zu töten.“ Sie alle sagten: „Möge der Barmherzige uns retten.“

Mit anderen Worten, wenn ihr das selbst wisst, dann ist es am besten. Wenn ihr dies nicht tut, müsst ihr hören, wie man dem Schöpfer richtig dient von einem großen Baum, d. h. von einem großen Menschen, der vertrauenswürdig ist. So werdet ihr diese Sünde nicht verursachen, viele Menschen wegen Nichts zu töten.

72) Der Schöpfer erschuf die Welt durch die Tora. Wir erfahren, dass geschrieben steht: „Dann stand ich neben Ihm als ein Handwerksmeister; und ich war täglich Sein Wohlgefallen.“ Das bezieht sich auf die Tora, mit der der Schöpfer 2000 Jahre spielte, bevor die Welt erschaffen wurde. Er schaute auf sie einmal, zweimal, dreimal und viermal, und dann erzählte Er ihnen. Schließlich führte er eine Handlung mit ihr aus, um die Menschen zu lehren, nicht zu kommen und sich in ihr zu irren, wie geschrieben steht: „Dann sah Er sie [die Weisheit] und verkündete sie; Er errichtete sie und ergründete sie. Und zum Menschen sagte Er…“. „Dann sah er sie“ ist das erste Mal, „Verkündete sie“ das zweite Mal, „Errichtete sie“ das dritte Mal, „Und ergründete sie“ ist das vierte Mal. Dann erzählte Er ihnen, wie geschrieben steht: „Und zum Menschen sagte Er…“

73) Der Schöpfer erschuf, was Er entsprechend jenen vier Malen erschuf, wovon geschrieben steht: „Dann sah Er sie [die Weisheit] und verkündete sie; Er errichtete sie und ergründete sie“, bis Er Seine Handlung ausführte, vier Worte am Anfang hervorzubringen: BeReshit bara Elokim et (Im Anfang erschuf Gott die), also vier. Später steht geschrieben, haShamaim (der Himmel), der den vier Malen entspricht, die der Schöpfer in die Tora schaute, bevor Er Sein Handeln zur Erfüllung brachte.

Jene vier Mal sind CHuB TuM: „Dann sah Er sie“ ist Chochma, „Und verkündete sie“ ist Bina, „Er errichtete sie“ ist SA, „Und ergründete sie“ ist Malchut. Nach jenen vier Einkleidungen erschuf der Schöpfer, was Er erschuf. Das ist, was die ersten vier Worte in der Tora auch noch einbeziehen: BeReshit (בראשית, im Anfang) ist Chochma, bara (ברא, erschuf) ist Bina, Elokim (אלקים, Gott) ist SA, et (את, die) ist Malchut, und nach jenen vier Bekleidungen wurden die Himmel ( השמיים, haShamaim) gemacht.