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„Jeder in dieser Gemeinschaft hatte einen Funken der Liebe zum Nächsten in sich. Da dieser Funke in jedem nicht genügte, um das Licht der Liebe am Leuchten zu erhalten, entschlossen sie sich zu Verbindung, damit alle Funken zusammen zu einer große Flamme werden konnten.”

Daher solltest Du Dich gerade dann, wenn Du die Freunde bespitzelst, überwinden und sagen: „Da sie alle, als unsere Gemeinschaft gebildet wurde, zustimmten, den Weg der Nächstenliebe zu beschreiten, ist dies auch jetzt noch so.“

Wenn jeder seine Freunde wohlwollend beurteilt, werden sich alle Funken noch einmal entzünden und daraus wird wieder eine große Flamme werden.

Liebe zu Freunden, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist und mit der die Liebe zum Schöpfers erreicht werden kann, ist das Gegenteil von dem, was in der materiellen Welt als Liebe angesehen wird. Liebe zu anderen im spirituellen Sinn bedeutet, dass ich nicht erwarte, dass die Freunde mich lieben. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Freund mich ablehnt oder sogar hasst.

Ein Mensch, der die Liebe zu anderen erlangen möchte, braucht dafür die Korrektur. Wenn ein Mensch um sich zu korrigieren Anstrengungen unternimmt und sich dadurch auf die Seite der Verdienste stellt, ist dies eine Segula(besonderes Mittel / Kraft / Tugend). Die Mühe, die er sich macht, wird „ein Erwachen von unten“ genannt. Dadurch wird ihm „Kraft von oben“ gegeben, wodurch er alle Freunde ohne Ausnahme lieben kann.

Ich gebe Euch den Rat, Euch davor zu fürchten, dass die Liebe zwischen Freunden abkühlen kann. Auch wenn der Verstand dies bestreitet, doch denkt nach  – wenn es eine Möglichkeit gibt, um die Liebe zu vermehren und man nutzt sie nicht, dann ist dies ein großes Versäumnis. Es ist wie bei einem Menschen, dem sein Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die durch die Gabe des Geschenk in seinem Herzen entsteht, ist anders als die Liebe, die nach der Handlung in seinem Herzen verbleibt. Sie nimmt allmählich mit jedem Tag ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen wird.

Um dies zu vermeiden muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag alles daran setzen, dass diese Liebe in ihn wieder neu entfacht. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns so zu sehen, wie sie im Moment des Empfangens war. Das bedeutet, wir müssen die Liebe mit Hilfe unseres Verstands vergrößern und vervielfachen, bis es sich durch unsere Anstrengungen in unserem Gefühl so anfühlt, wie zu dem Zeitpunkt, als uns das Geschenk gegeben wurde. Dies erfordert von uns eine gute Strategie, die wir immer in schwierigen Zeiten anwenden können.

Wenn man Liebe zu Freunden ausüben will, ist die Regel in dieser Liebe, dass man die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sehen will. Wenn man also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, bedeutet das nicht, dass der Freund Fehler hat, sondern dass die Liebe des Betrachters fehlerhaft ist.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler, die er in seinem Freund sieht kümmern soll, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in seiner Liebe zum Freund entdeckt hat. Wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur noch die Verdienste seines Freundes sehen und keine Fehler.

Die Liebe, die der Mensch von seiten des Schöpfers erhält ist dafür da, dass er das Ausmaß seiner Liebe zum Schöpfer bestimmen kann, d.h. das Maß Seiner Größe. Wenn der Mensch das Maß Seiner Größe erkennt, muss er dies bedingungslos annehmen, wie es heisst, „auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies ist die absolute Liebe.

An diesem Punkt dürfen wir sicher sein, dass derjenige dauerhaft an den Schöpfer angehaftet bleibt, da ihn nichts mehr aufhalten kann. Denn er braucht nun nichts anderes mehr, weil es nichts Erstrebenswerteres auf der Welt für ihn gibt, „auch wenn Er deine Seele nimmt“. Daher kann jemand, der jeden Augenblick dazu bereit ist sicher sein, auf den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen.

Die Auswirkungen der Worte „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ hängen ganz vom einzelnen Menschen ab. Sie hängen davon ab, wie sehr er sich nach Kräften bemüht, auf jene Stufe zu gelangen, auf der er die ganze Fülle der Heiligkeit, der Kraft und alle Freuden des unendlichen Genusses immerwährend empfängt.

Es ist in den Gesetzen der Natur angeordnet, dass ihm die Liebe in dem Maße garantiert wird, wie er selbst das Verlangen hat, von der Höheren Kraft unendliches Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, wie es in der Heiligkeit der Fall ist.

Es liegt deshalb in unseren Händen, unseren Glauben zu korrigieren. Dadurch wird das Licht der Heiligkeit von selbst kommen, denn das Gefühl, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst Ausdruck von Liebe und Segen für den, der gibt.

Wir müssen verstehen, dass sich die Weisen nur auf den praktischen Teil der Tora beziehen. Jener Teil, welcher die Welt und die Tora zum vorgesehenen Ziel bringt. Sprechen sie von einer Mizwa (Gebot), dann meinen sie immer ein Gebot, welches der Mensch erfüllen kann.
Hillel sagte dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Nur dank der Ausführung dieses Gebotes wird der Mensch mit der Erreichung des wahren Ziels, mit Dwekut an die Höhere Kraft, belohnt. Dieses Gebot erfüllt also den Zweck, dem Menschen dabei zu helfen, dieses Ziel zu erreichen.

Deshalb stellt sich nun nicht mehr die Frage nach dem Gebot zwischen dem Menschen und der Höheren Kraft, da dieses den gleichen Zweck hat, nämlich den Körper, sein Ego zu reinigen, so dass er den Nächsten liebt, wie sich selbst. Unmittelbar dann, wenn dies der Mensch erreicht, erfährt er die Verschmelzung mit der Höheren Kraft.

BAAL HASULAM, Die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu den Geschöpfen