Archiv für die Kategorie: Allgemein

Ich gebe Euch den Rat, Euch davor zu fürchten, dass die Liebe zwischen Freunden abkühlen kann. Auch wenn der Verstand dies bestreitet, doch denkt nach  – wenn es eine Möglichkeit gibt, um die Liebe zu vermehren und man nutzt sie nicht, dann ist dies ein großes Versäumnis. Es ist wie bei einem Menschen, dem sein Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die durch die Gabe des Geschenk in seinem Herzen entsteht, ist anders als die Liebe, die nach der Handlung in seinem Herzen verbleibt. Sie nimmt allmählich mit jedem Tag ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen wird.

Um dies zu vermeiden muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag alles daran setzen, dass diese Liebe in ihn wieder neu entfacht. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns so zu sehen, wie sie im Moment des Empfangens war. Das bedeutet, wir müssen die Liebe mit Hilfe unseres Verstands vergrößern und vervielfachen, bis es sich durch unsere Anstrengungen in unserem Gefühl so anfühlt, wie zu dem Zeitpunkt, als uns das Geschenk gegeben wurde. Dies erfordert von uns eine gute Strategie, die wir immer in schwierigen Zeiten anwenden können.

Wenn man Liebe zu Freunden ausüben will, ist die Regel in dieser Liebe, dass man die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sehen will. Wenn man also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, bedeutet das nicht, dass der Freund Fehler hat, sondern dass die Liebe des Betrachters fehlerhaft ist.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler, die er in seinem Freund sieht kümmern soll, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in seiner Liebe zum Freund entdeckt hat. Wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur noch die Verdienste seines Freundes sehen und keine Fehler.

Die Liebe, die der Mensch von seiten des Schöpfers erhält ist dafür da, dass er das Ausmaß seiner Liebe zum Schöpfer bestimmen kann, d.h. das Maß Seiner Größe. Wenn der Mensch das Maß Seiner Größe erkennt, muss er dies bedingungslos annehmen, wie es heisst, „auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies ist die absolute Liebe.

An diesem Punkt dürfen wir sicher sein, dass derjenige dauerhaft an den Schöpfer angehaftet bleibt, da ihn nichts mehr aufhalten kann. Denn er braucht nun nichts anderes mehr, weil es nichts Erstrebenswerteres auf der Welt für ihn gibt, „auch wenn Er deine Seele nimmt“. Daher kann jemand, der jeden Augenblick dazu bereit ist sicher sein, auf den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen.

Die Auswirkungen der Worte „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ hängen ganz vom einzelnen Menschen ab. Sie hängen davon ab, wie sehr er sich nach Kräften bemüht, auf jene Stufe zu gelangen, auf der er die ganze Fülle der Heiligkeit, der Kraft und alle Freuden des unendlichen Genusses immerwährend empfängt.

Es ist in den Gesetzen der Natur angeordnet, dass ihm die Liebe in dem Maße garantiert wird, wie er selbst das Verlangen hat, von der Höheren Kraft unendliches Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, wie es in der Heiligkeit der Fall ist.

Es liegt deshalb in unseren Händen, unseren Glauben zu korrigieren. Dadurch wird das Licht der Heiligkeit von selbst kommen, denn das Gefühl, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst Ausdruck von Liebe und Segen für den, der gibt.

Wir müssen verstehen, dass sich die Weisen nur auf den praktischen Teil der Tora beziehen. Jener Teil, welcher die Welt und die Tora zum vorgesehenen Ziel bringt. Sprechen sie von einer Mizwa (Gebot), dann meinen sie immer ein Gebot, welches der Mensch erfüllen kann.
Hillel sagte dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Nur dank der Ausführung dieses Gebotes wird der Mensch mit der Erreichung des wahren Ziels, mit Dwekut an die Höhere Kraft, belohnt. Dieses Gebot erfüllt also den Zweck, dem Menschen dabei zu helfen, dieses Ziel zu erreichen.

Deshalb stellt sich nun nicht mehr die Frage nach dem Gebot zwischen dem Menschen und der Höheren Kraft, da dieses den gleichen Zweck hat, nämlich den Körper, sein Ego zu reinigen, so dass er den Nächsten liebt, wie sich selbst. Unmittelbar dann, wenn dies der Mensch erreicht, erfährt er die Verschmelzung mit der Höheren Kraft.

BAAL HASULAM, Die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu den Geschöpfen

Es ist bekannt, dass bevor ein Mensch nicht mit „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ belohnt wurde, es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen. Dies ist eine große Regel in der Tora, wie Rabbi Akiva sagte. Das heißt, indem der Mensch lernt, seinen Nächsten zu lieben, kann er danach auch die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

Das Gesagte müssen wir so interpretieren: „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist“ bedeutet, dass er ständig versucht die Liebe zum Nächsten zu erreichen und sich nur damit beschäftigt. “Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden” bedeutet, dass er es geniesst, durch die Liebe zum Nächsten den Schöpfer zu erfreuen. Dies bedeutet dem Schöpfer zu geben.

Bei jemandem, der sich nur mit der Selbstliebe beschäftigt, ist dies nicht so. Da ist sicher, dass die Höhere Kraft mit ihm nicht zufrieden ist und er deshalb nicht mit der Liebe zum Schöpfer gesegnet wird.

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt die Verbindung zwischen ihnen: die Liebe zum Nächsten. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Der alte Hillel antwortete einem Ungläubigen auf sein Verlangen „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und das Übrige, geh und studiere es.“ Dies ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in unserem Herzen.

Es steht geschrieben, der Schöpfer sprach zu Israel: „Ich versichere Dir, alle Weisheit und die ganze Tora sind einfach. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herz sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ *. Und fürchten bedeutet**, davor Angst zu haben, dass er dem Schöpfer nicht geben kann, da es die Eigenschaft der Liebe ist, dem Schöpfer geben zu wollen. Daher möchte derjenige, der Liebe zum Schöpfer erreicht hat, geben, und dies wird Anhaftung (Dvekut) genannt, wie gesagt wird: “ und verschmelze mit Ihm.“ Durch die Anhaftung gibt der Schöpfer ihm die Tora und Weisheit. Es stellt sich heraus, dass er ihn auf einem Bein lehrt, d.h. dass er durch die Liebe zu seinem Nächsten zur Stufe der Liebe zum Schöpfer kommt und dann mit der Tora und Weisheit belohnt wird.

*Einführung in das Studium der zehn Sefirot, Midrasch Rabba, Teil “VeZot HaBracha”

**wie im Kommentar zum Shulam erklärt wird