Ich befehle euch, dass ihr anfangt, einander wie euch selbst mit aller Kraft zu lieben, die Schmerzen der Freunde zu spüren wie eure eigenen und euch so viel wie möglich an den Freuden der Freunde zu erfreuen. Ich hoffe, dass Sie diese meine Worte behalten und diese Angelegenheit in vollem Umfang ausführen werden.
Wer glaubt, seinen Freund zu betrügen, betrügt in Wirklichkeit den Schöpfer, denn außer dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst als „Geschöpf“ bezeichnet wird. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch fühlt, dass er eine von ihm getrennte Realität ist; aber abgesehen davon ist alles „die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“. Wenn man also seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund betrübt, betrübt man den Schöpfer.
Der Ari schreibt (Talmud Eser Sefirot, Teil 13, Punkt 152): „Es gibt die Sache mit den Se’arot [Haaren], die das Licht verdecken, so dass sie das Licht nicht genießen, solange sie unwürdig sind, da sie es beflecken könnten“. Es geht darum, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer uns den Wunsch und die Sehnsucht gegeben hat, gute Taten zu vollbringen. Und solange jemand unwürdig ist, darf er nicht das Gefühl haben, dass der Schöpfer ihn zu guten Taten zwingt. Aus diesem Grund verbirgt sich der Schöpfer in Kleidern, und dieses Kleid nennt man Lo Lishma [nicht um Seinetwillen]. Mit anderen Worten, manchmal verbirgt sich der Schöpfer in einem Kleid von Freunden.
Wir sollten wissen, dass man uns die Liebe der Freunde geschenkt hat, um zu lernen, wie man die Ehre des Königs nicht beschmutzt. Mit anderen Worten: Wenn man keinen anderen Wunsch hat, als dem König Zufriedenheit zu geben, wird man mit Sicherheit die Ehre des Königs beschmutzen, die man „Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Äußeren weitergeben“ nennt. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Liebe zu Freunden nicht unterschätzen, denn dadurch wird man lernen, die Eigenliebe zu verlassen und den Weg der Liebe zu anderen zu betreten. Und wenn man die Arbeit der Liebe zu den Freunden vollendet hat, wird man mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.
Vor kurzem schaute ich eine Doku-Serie über das menschliche Verhalten. In einer Folge zeigten sie einer Gruppe von Menschen Bilder von Pannen, Unfällen und wirklich schrecklichen Ereignissen. Dieses Video war untermalt mit lustiger Musik und Lachern. Fast alle Probanden kugelten sich vor Lachen. Sie hatten soviel Spaß und steckten sich gegenseitig damit an.
Gleichzeitig wurde dasselbe Video einer zweiten Gruppe vorgeführt, doch ohne Ton; nur Bilder. Die Menschen erschraken, zeigten Mitgefühl und weinten, als würden sie den Schmerz selbst spüren.
Ich war einfach fasziniert.
Es ist also möglich, dass wir das Leid anderer fühlen können, wenn wir nur hinsehen. Auf der anderen Seite reagieren wir, wie wir indoktriniert sind. Wenn etwas Schlimmes lustig dargestellt wird und lustig sein soll, finden wir es auch lustig. Und wenn es alle tun, tun wir es auch.
Klar denken wir, dass wir selbst entscheiden, was wir tun, was wir gut finden und was nicht. Aber ist es wirklich so?
Ich denke, dass wir die ganze Zeit in Interaktion miteinander stehen. Du wirkst auf mich und ich auf dich; genauso auch mit der Natur. Wie wir auf die Natur wirken, so wirkt sie auf uns. Das alles ist ein einziger Kreislauf.
Da die “gesamte Natur” für uns etwas abstrakt ist, können wir diese Wechselwirkung nur zwischen uns lernen. Hier können wir uns beteiligen, mitfühlen und erkennen wo und wie wir von anderen abhängig sind und welchen Platz wir selbst einnehmen. Und erst wenn wir uns gegenseitig achten können, können wir die Natur achten.
Das wäre eine wichtige Errungenschaft, denn die Natur ist es, die uns das Leben schenkt.
Ein Mensch sollte die Macht und Kraft haben, seine Eigenschaften zu überwinden, sie zugunsten anderer umzuwandeln, denn dadurch wird er später dafür belohnt werden, mit diesen Eigenschaften für den Schöpfer zu arbeiten.
Denn wenn ein Mensch bereits in seinen Eigenschaften korrigiert worden ist, so dass er zugunsten anderer arbeiten kann, kann man an der Sache des Glaubens an den Schöpfer arbeiten, denn dann ist man geeignet, mit Glauben belohnt zu werden, denn dann hat man bereits die Gleichwertigkeit der Form, die „Klammer an seine Eigenschaften“ genannt wird, wie in „Wie er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“.
Ich möchte euch daran erinnern, dass die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit gültig ist, denn davon hängt unser Existenzrecht ab, und daran wird unser bevorstehender Erfolg gemessen.
Wendet euch daher von allen imaginären Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, nachzudenken und angemessene Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wirklich als Einheit zu verbinden, damit die Worte „Liebt eure Freunde wie euch selbst“ buchstäblich in euch wahr werden, denn ein Vers allein geht nicht über das Wörtliche hinaus, und ihr werdet durch den Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen verdecken wird. Testet mich darin, und beginnt, euch wirklich in Liebe zu verbinden, und dann werdet ihr sehen: „Der Gaumen wird schmecken“.
Wenn sechshunderttausend Männer ihre Arbeit zur Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse aufgeben und sich um nichts anderes kümmern, als Wache zu stehen, damit es ihren Freunden nie an etwas mangelt, und darüber hinaus, dass sie es mit einer mächtigen Liebe, mit Herz und Seele, im vollen Sinne der Mitzwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ bewahren, dann ist es außer Zweifel, dass sich kein Mann der Nation um sein eigenes Wohlergehen zu sorgen braucht. Dadurch wird er völlig frei von der Sicherung seines eigenen Überlebens und kann die Mitzwa, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, unter Einhaltung aller in den Punkten 3 und 4 genannten Bedingungen leicht behalten. Warum sollte er sich schließlich um sein eigenes Überleben sorgen, wenn sechshunderttausend loyale Freunde bereit stehen, die mit großer Sorgfalt darauf achten, dass es ihm an nichts fehlt, was er braucht? Deshalb wurde ihnen, nachdem alle Mitglieder der Nation zugestimmt hatten, sofort die Tora gegeben, weil sie nun in der Lage waren, sie zu behalten.
Die Sache der Liebe ist es durch „Kaufen Sie sich einen Freund“. Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er das Gefühl hat, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen.
Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht… ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe und die dritte eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt abfeuert, wird die Beule zu einer Vertiefung im Steinherz seines Freundes, wo sich alle Geschenke versammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Enthüllung stattfindet, d.h. eine Entdeckung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.
Es steht geschrieben: „In der Vielzahl der Menschen liegt der Ruhm des Königs“. Daraus folgt, dass die Macht des Kollektivs umso wirksamer ist, je größer die Zahl des Kollektivs ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Bedeutung des Schöpfers. Zu diesem Zeitpunkt fühlt jeder Mensch in seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – das heißt, dem Schöpfer zu geben – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Privileg hatte, unter Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Und dann erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Genugtuung, dass er jetzt etwas hat, womit er dem König dienen kann.
Jeder sollte versuchen, in die Gesellschaft eine Stimmung der Lebendigkeit und der Hoffnung zu bringen und der Gesellschaft Energie einzuflößen. So wird sich jeder der Freunde sagen können: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit“. Mit anderen Worten: Bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über die Fortschritte in der Arbeit für den Schöpfer, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnung erfüllt. So erhielt er durch die Gesellschaft das Vertrauen und die Kraft zum Überwinden, weil er jetzt das Gefühl hat, Ganzheit erreichen zu können. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg stand, der nicht bezwungen werden konnte, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse waren – jetzt fühlt er, dass sie nichts sind. Und all das erhielt er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder Einzelne versuchte, der Gesellschaft eine Stimmung der Ermutigung und das Vorhandensein einer neuen Atmosphäre einzuflößen.
Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus dem Gefängnis“. Vielmehr ist es der Freund, der einem die Stimmung erhebt. Das bedeutet, dass der Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, wieder Kraft und Zuversicht auf Leben und Fülle zu gewinnen, und man beginnt, als ob man das Ziel schon fast erreicht hätte. Es stellt sich heraus, dass jeder Einzelne aufmerksam sein und darüber nachdenken muss, wie er seinem Freund helfen kann, seine Stimmung zu erheben, denn in der Sache der Stimmung kann jeder bei seinem Freund einen bedürftigen Platz finden, den er ausfüllen kann.
Durch die Anhaftung an den Freunden kann man neue Eigenschaften erreichen, die einen dazu qualifizieren, Dvekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während man die Verdienste der Freunde sieht. Zu diesem Zeitpunkt ist es wichtig zu sagen, dass man aus ihren Handlungen lernen sollte. Aber wenn man sieht, dass man selbst besser qualifiziert ist als sie, kann man von den Freunden nichts erhalten. Deshalb sagten sie, wenn die böse Neigung kommt und einem die Niedrigkeit der Freunde gezeigt wird, solle man sich über die Vernunft erheben. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn man in der Vernunft sehen könnte, dass die Freunde auf einem höheren Niveau sind als man selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hatte: „Lasst unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.
Wenn jemand kein Verlangen und keinen Willen nach Spiritualität hat, wenn er aber unter Menschen ist, die das Verlangen und den Willen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.
Nur durch die Verbundenheit mit der Gesellschaft und den Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Qualitäten haben als seine eigenen. Das motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist. So gewinnt er durch die Gesellschaft neue Qualitäten, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einem höheren Niveau sind als seine eigenen, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.
Wir müssen uns immer daran erinnern, dass die Gruppe mit dem Ziel gegründet wurde, zur Nächstenliebe zu gelangen. Und diese wiederum ist das Sprungbrett zur „Liebe zum Schöpfer“.
Dies wird besonders dann erreicht, wenn ein Mensch das Verlangen nach einer Gruppe zum Ausdruck bringt, um den Freunden ohne Gegenleistung zu geben. Das bedeutet, er braucht keine Gruppe, die ihm Unterstützung und Geschenke gibt, die die Gefäße des Körpers befriedigen. Solch eine Gruppe wäre auf Basis der Eigenliebe gegründet und würde nur die Gefäße des Empfangens entwickeln. Der Mensch würde dann erwarten, dass sich sein Besitz vermehrt, indem ihm sein Freund hilft, materielle Güter zu erlangen.
Daher müssen wir uns daran erinnern, dass die Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe von ihr Liebe zum Nächsten und Hass gegenüber sich selbst bekommt.
Der Rat, wenn man sich bei der Erfüllung des Gebots „Liebe deinen Freund“ steigern will, lautet in der Liebe zu den Freunden zu sein. Wenn jeder sich vor seinem Freund annulliert und sich mit ihm vermischt, werden sie zu einer Masse, in der sich all die kleinen Teile, die die Liebe anderer wollen, zu einer kollektiven Kraft vereinen, die aus vielen Teilen besteht. Und wenn einer große Kraft hat, kann er die Liebe der anderen ausführen. Und dann kann er die Liebe Gottes erreichen. Aber die Bedingung ist, dass jeder sich vor dem anderen annulliert. Wenn er jedoch von seinem Freund getrennt wird, kann er nicht den Anteil erhalten, den er von seinem Freund erhalten sollte. Daher sollte jeder sagen, dass er nichts ist im Vergleich zu seinem Freund.
Es ist unmöglich, sich selbst über seinen eigenen Kreis zu erheben. Folglich ist der Mensch verpflichtet, von seiner eigenen Umgebung zu saugen. Und er hat keinen anderen Rat außer dem Weg der Tora und vielen Anstrengungen.
Wenn der Mensch für sich selbst eine gute Umgebung wählt, erspart er sich demzufolge Zeit und Anstrengung, da er entsprechend seiner Umgebung geformt wird, also ihr folgt.
Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen. Daraus folgt… Wir sollten verstehen, wie sie als ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also als ein Mann mit einem Herzen sein? Die Antwort ist: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers sorgen, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und der einzigen Autorität beigetreten sind.
Es ist unmöglich, die Tora und Mitzwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, es sei denn durch Arvut [gegenseitige Verantwortung], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich ist. Da das Wesen der Einhaltung der Tora, nämlich das Verlangen , in der Einheit liegt, muss jeder, der die Last von Tora und Mitzvot auf sich nehmen will, und zwar in erster Linie durch die Überwindung des Verlangens, in großer Einheit in ganz Israel einbezogen werden. Aus diesem Grund wurden sie zum Zeitpunkt des Tora-Empfangs sofort füreinander verantwortlich, weil sie als eins betrachtet wurden. Gerade dadurch, dass jeder für seinen Freund verantwortlich ist, was die Qualität der Einheit ist, gerade dadurch können sie die Tora befolgen. Ohne sie wäre es überhaupt nicht möglich, die Tora zu befolgen, denn das Herzstück des Gebots der Tora, das Verlangen, ist die Einheit, wenn alle als eins betrachtet werden. Daraus folgt, dass gerade durch Arvut, wenn alle als eins betrachtet werden, das Herz des Torabewahrens ist, da das Wesen der Liebe und der Einheit in dem Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist und es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen gibt, und alle in einem Verlangen eingeschlossen sind, durch den sie in dem oberen Verlangen eingeschlossen sind, der die vollständige Einheit ist.