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Man muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, was in den Organen spürbar ist, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl man, wenn man mit dem Verstand schaut, das Gegenteil sieht, sollte man dennoch über den Verstand hinaus arbeiten, und es sollte einem so erscheinen, als ob man in seinen Organen bereits fühlen kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erwirbt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, also die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und fühlen, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern auserwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Grund hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, in dem er die Bedeutung der Spiritualität spürt, begründet er den Lobpreis des Schöpfers.

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und obwohl es mehrere Beweise dafür gibt, dass es nicht so ist, wie er es zu glauben meint. Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als sähe er es im Verstand. Dies wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten, es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper dem nicht zustimmt, aber er nimmt es dennoch an, als ob er es im Verstand sähe. Ein solcher Glaube erfordert die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass Er ihm die Kraft gibt, Ihm ähnlich zu sein, als ob er den Glauben innerhalb des Verstandes erlangt hätte.

Mit anderen Worten, eine Person sollte nicht zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, alles innerhalb der Vernunft zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass Er ihm die Kraft gibt, den Glauben über die Vernunft hinaus anzunehmen, so als ob er ihn innerhalb des Verstands erlangt hätte.

Bevor der Mensch fähig wird, die Wahrheit zu erkennen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er denkt oder fühlt, sondern dass sie so ist, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen, doch sie wollen nicht sehen; sie haben Ohren, doch sie wollen nicht hören“. Dies ist so, damit der Mensch durch die Korrektur Vollkommenheit erlangen kann, denn jetzt fühlt er nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn er also versucht, mit seinem Herz wieder im Glauben über dem Verstand zu sein, so qualifiziert ihn dies, die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers zu erreichen, wie es im Sohar dargestellt wird, dass die Shechina (Gottheit) zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem du dich vor Ihm verstecken kannst“, was bedeutet, dass er in all den Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers sei.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einem aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn man sich im Glauben bestärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

Rabash, Ausgewählte Notizen 236, „Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“.

Nur wenn die Tora in Israel ausgeübt wird, werden der Frieden und die treue Liebe vollständig sein, und das reine Gefühl der Anerkennung der Brüderlichkeit zwischen den Menschen wird sich entwickeln… Wenn diese Entwicklung in uns vollendet ist, in einem Maße, das es verdient, vielen ein Vorbild zu sein, werden alle Nationen sie anerkennen, und der Segen des Friedens wird beginnen, in der Welt zu wohnen.

„Nun, wenn ihr sicher auf Meine Stimme hört und Meinen Bund haltet“, das heißt, schließt einen Bund über das, was Ich euch hier sage: aus allen Völkern sollt ihr Meine Segula sein. Das bedeutet, dass du Mein Segula sein wirst, und Funken der Reinigung und Läuterung des Leibes werden durch dich auf alle Völker und Nationen der Welt überspringen, denn die Nationen der Welt sind noch nicht bereit dafür, und auf jeden Fall brauche Ich jetzt eine Nation, mit der Ich beginnen kann, damit es ein Heilmittel für alle Nationen sein wird. Aus diesem Grund endet Er, „denn die ganze Erde ist Mein“, d.h. alle Völker der Erde gehören Mir, so wie ihr, und sind dazu bestimmt, an Mir festzuhalten. Aber jetzt, da sie immer noch nicht in der Lage sind, diese Aufgabe zu erfüllen, brauche ich ein tugendhaftes Volk.

Wenn er glaubt, dass er empfangen sollte, so fühlt er in diesem Ausmaß die Abwesenheit. Wenn er die Abwesenheit spürt, macht er sich auf die Suche nach dem Grund, warum er seinen Mangel nicht beheben kann. Zu diesem Zeitpunkt müssen wir an die Worte unserer Weisen glauben, die sagten, was uns fehlt, ist Dvekut, d.h. die Gleichwertigkeit der Form, wie es geschrieben steht: „Wie er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“.
Daraus folgt, dass in dem Maße, in dem er glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt Überfluss schenkt, er auch den Schöpfer beschenken sollte. Wenn man dann glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt schenkt, sollte ein Mensch daraus die Bedeutung und Größe des Schöpfers ableiten, wie eine wichtige Person in der Leiblichkeit, wo wir sehen, dass es ein großes Privileg ist, wichtigen Menschen zu dienen, und aus diesem Dienst selbst zieht ein Mensch Freude und Vergnügen und braucht keine andere Belohnung. Daraus folgt, dass er in dem Maße, wie der Glaube an den „Verstand“ wächst, er in diesem Maße auch mit dem Glauben arbeiten kann.

Es gibt die oben genannte Frage der Vernunft. Man geht davon aus, dass man mit geschlossenen Augen gehen will, was bedeutet, dass, obwohl die Vernunft und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

Man muss, wie oben gesagt wurde, glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun, aber da er es noch immer nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. Auf diese Weise handelt der Schöpfer in der Gestalt von Achoraim [hinten].

Mit anderen Worten, die Person sieht die Gesichter der Menschen, aber sie sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber die Person betrachtet, was sie sieht, und nicht, was sie glauben sollte.

Jede Überwindung in der Arbeit nennt man „in der Arbeit für den Schöpfer wandeln“, da sich jeder Pfennig zu einer großen Menge zusammenfügt“. Das heißt, alle Zeiten, die wir überwinden, häufen sich bis zu einem gewissen Maß an, das erforderlich ist, um ein Kli für die Aufnahme der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefässes des Empfangens zu nehmen und es zu den Gefässen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie der Masach [Schirm], den wir auf den Aviut [Dicke/Wille zur Aufnahme] setzen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, auf das man einen Masach stellen kann. Wenn die böse Neigung uns fremde Gedanken bringt, ist es deshalb an der Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über die Vernunft zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Man sollte nicht sagen, dass man  jetzt Ablehnung von der Arbeit erhalten hat. Vielmehr sollte man sagen, dass man Gedanken und Wünsche von oben bekommt, um Platz zu haben, sie in Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.