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„Verbergen des Gesichts.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer verbirgt sich in der Kleidung der Freunde, und auf diese Weise erfüllt man den Willen des Schöpfers.

Wenn man dem Schöpfer dafür dankt, dass Er ihm durch die Verhüllung geholfen hat, d.h. dass man nun die Wahl hat zu sagen, dass man wegen der Freunde arbeitet und keinen Kontakt zum Schöpfer hat, oder dass man glaubt, dass der Schöpfer sich in der Kleidung der Freunde versteckt hat, und sich dadurch auf Tora und Mitzwot einlässt, und wenn man wählt und sagt, dass nur der Schöpfer einem geholfen hat, Gutes tun zu können, indem Er sich in die Kleidung der Freunde kleidet, und man dankt dem Schöpfer dafür, so bringt das einen großen Aufstieg mit sich: mit der Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers belohnt zu werden.

Wie im Sohar dargestellt wird, sagte die Shechina [Gottheit] zu Rabbi Shimon Bar Yochai: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in all den Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers sei. Das qualifizierte ihn der Offenbarung des Anlitzes Seines Lichts. 

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn man sich darin bemüht und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren.

Das ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf meine Geliebte, bis es ihr gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man bereit ist, für die Enthüllung Seines Lichts, wir verlangen von ihm: „Lauf meine Geliebte“, was bedeutet, dass er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil das Verbergen nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig zu sein.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über die Vernunft hinaus stärker zu werden, denn dadurch verschmilzt er Kelim [Gefäße], die für die Offenbarung des Anlitztes geeignet sind

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unsere Vernunft nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten darf. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.

Und man wird mit allem nur durch Überwindung, „Stärke“ genannt, belohnt, und jede einzelne Kraft, die ein Mensch hervorruft, bündelt sich zu einem großen Betrag . Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich diesen Wunsch nach der Arbeit bald nicht mehr haben werde, also was bekomme ich jetzt, wenn ich mich nur ein wenig überwinde? Dann muss er erwidern, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, also zum allgemeinen Konto, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Öffentlichkeit.

Alle Seelen in der Welt müssen sich vereinigen und zu einer Seele verschmelzen, wahrhaft einer, die aus allen Seelen hervorgeht, und sie werden wahrhaft eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein einziger Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Zivugim [Vereinigungen] Söhne hervorbrachte, und die Söhne folgen seinen Wegen und machen Zivugim, bis diese Welt geschaffen ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen der Same Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander verschmelzen, bis sie alle zu einem Mann wie Adam HaRishon werden.

Die Freunde sollten jedoch hauptsächlich untereinander über die Größe des Schöpfers sprechen, denn abhängig davon, wie groß man die Größe des Schöpfers annimmt, in diesem Ausmaß kann man sich selbst vor dem Schöpfer annullieren. Es ist so, wie wir es in der Natur sehen, dass sich der Kleinere vor dem Großen annulliert, und dies hat mit Spiritualität nichts zu tun. Sondern eher, dass dieses Vorgehen sogar auf konfessionslose Menschen passt.

Mit anderen Worten, der Schöpfer erschuf die Natur auf diese Art und Weise. So erwecken die Diskussionen der Freunde über die Größe des Schöpfers ein Verlangen und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er den Wunsch und das Verlangen verspürt sich an den Schöpfer zu binden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass in dem Ausmaß in dem der Freund die Wichtigkeit und die Größe des Schöpfers annehmen kann, wir sollten noch immer „über dem Verstand“ gehen, das bedeutet, dass der Schöpfer größer ist als irgendeine Größe des Schöpfers, die sich ein Mensch auch nur vorstellen kann. Wir sollten sagen, dass wir über dem Verstand glauben, dass Er die Welt mit einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer dem Menschen nur das Beste wünscht,  dann bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er belohnt wird mit „Und du sollst den Herrn deinen Gott aus vollem Herzen und mit deiner ganzen Seele lieben.“ Und dies braucht ein Mensch, um von den Freunden empfangen zu können.

Die erste und einzige Mitzva, die das Erreichen des Ziels, Lishma garantiert, ist der Entschluss, nicht für sich selbst zu arbeiten, abgesehen von den notwendigen Arbeiten – lediglich für den eigenen Lebensunterhalt zu sorgen. In der übrigen Zeit arbeitet man für die Öffentlichkeit: zur Rettung der Unterdrückten und aller Wesen in der Welt, die Rettung und Nutzen brauchen.

Diese Mitzva hat zwei Vorteile: 1) Jeder wird verstehen, dass er arbeitet, weil diese Arbeit anerkannt ist und allen Menschen auf der Welt gefällt. 2) Dieser Mitzva qualifiziert ihn vielleicht besser zur Einhaltung der Tora und von Mitzvot Lishma, da die Vorbereitung Teil des Ziels ist. Das ist deshalb so, weil man, wenn man sich daran gewöhnt, Menschen zu dienen, anderen und nicht sich selbst nützt. So wird man allmählich fit, den Mitzvot des Schöpfers unter der vorausgesetzten  Bedingung einzuhalten, um dem Schöpfer und nicht sich selbst zu dienen. Natürlich sollte die Absicht sein, den Mitzvot des Schöpfers zu befolgen.

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über der Vernunft steht, nämlich unsere Empfindungen und unsere Vernunft nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.

Alle Argumente, die eine Person vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft sie bejaht. Aber über der Vernunft kann alles passieren, ausschließlich dann, wenn wir den Glauben verstärken, dass der Schöpfer helfen kann, über der Natur .

Tatsächlich ist es unmöglich, etwas über die Natur hinaus zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies innerhalb der Natur nicht geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt ist, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.