Archiv für die Kategorie: Baal HaSulam (Rav Yehuda Ashlag)

Ich hörte am 5. Aw 5704 (25. Juli 1944), während eines Festmahls zur Vollendung eines Abschnitts des Sohars

Es heißt: „Dinge, die aus dem Herzen kommen, dringen ins Herz ein.“ Warum sehen wir also, dass ein Mensch, obwohl die Dinge bereits in sein Herz eingedrungen sind, dennoch von seiner Stufe fällt?

Der Grund ist: Wenn ein Mensch Worte der Tora von seinem Lehrer hört, stimmt er sofort dessen Meinung zu und nimmt auf sich, diese Worte mit Herz und Seele zu erfüllen. Doch wenn er danach in die Welt hinausgeht, sieht er, begehrt, und wird von den vielen in der Welt umherschweifenden Verlangen erfasst. Dann werden sein Wille, sein Herz, sein Verstand und seine Absicht von der Mehrheit überwältigt.

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Ich hörte von meinem Vater am 31. Januar 1941

Es steht geschrieben[1]: „Und sie bauten armselige Städte für den Pharao[2]: Pitom und Ramses.“ Und es stellt sich die Frage: Pitom und Ramses bedeutet doch, dass es schöne Städte waren. Und „armselige Städte“ bedeutet doch, dass sie Städte von Armut und Elend waren, worauf auch das Wort „Gefahr“ (Sakana) hinweist (auf Hebräisch haben die Worte „armselig“ (misken) und „Gefahr“ (Sakana) die gleiche Wurzel). Hier muss man verstehen, was unser Vater Abraham erfragte. „Und er sagte: ‚Woran werde ich wissen, dass ich es erben werde?‘“[3]  Und was antwortete ihm der Schöpfer? Es steht geschrieben: „Und Er sagte zu Abraham: ‚Das sollst du wissen, dass ein Fremdling wird sein dein Samen in einem Lande, das nicht das ihre ist und ihnen dienen wird; und sie werden sie  knechten und plagen vierhundert Jahre lang.‘“

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Ich hörte am 6. Februar 1941

[Die Beschäftigung mit der] Tora wird hauptsächlich dann liShma genannt, wenn der Mensch in vollkommener Klarheit im Verstand und ohne jeglichen Zweifel an der Wahrheit erkennt, dass es „ein Urteil und einen Richter gibt“.

„Es gibt ein Urteil“ bedeutet, dass wir die Wirklichkeit so sehen, wie sie vor unseren Augen erscheint. Das heißt, wir sehen, dass wir, wenn wir in der Eigenschaft des Glaubens und des Gebens arbeiten, Tag für Tag wachsen und aufsteigen, denn jedes Mal sehen wir eine Veränderung zum Besseren. Weiterlesen

Ich hörte im Jahr 1945

Die Angelegenheit von Lishma. Damit ein Mensch würdig wird, liShma [d.h. zu handeln ausschließlich in der Absicht zu geben, um des Schöpfers willen, ohne Eigennutz] zu erreichen, bedarf es einer Erweckung von Oben, denn dies ist ein Leuchten von Oben und lässt sich mit dem menschlichen Verstand nicht begreifen – nur wer es kostet, erkennt es. Darüber steht geschrieben: „Kostet und seht, wie gut der Ewige ist.“ Weiterlesen

Ich hörte am 19. März 1944

 

Es steht geschrieben: „… und Er sprach zu ihm: ‚Wo bist du?‘ Und er sprach: ‚Ich hörte Deine Stimme …und fürchtete mich, denn ich bin nackt, und ich verbarg mich.‘ … Und er sprach: ‚…dass er nicht ausstrecke seine Hand und auch von dem Baum des Lebens nehme …‘ Und Er vertrieb den Menschen aus dem Garten Eden …“

Und man muss verstehen, was das für eine Furcht ist, die Adam, der seine Nacktheit erkannte, überfiel, und zwar so sehr, dass sie ihn dazu brachte, sich zu verstecken. Und die Sache liegt so, dass bevor Adam vom Baum der Erkenntnis aß, er sich von Bina ernährte, welche die Welt der Freiheit ist. Und dann, als er vom Baum der Erkenntnis aß, sah er, dass er nackt war, das heißt, er fürchtete sich, er könnte das Licht der Tora nehmen und es in der Form von „die Viehhirten von Lot“ verwenden.

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Was ich unter vier Augen zum Wochenabschnitt Wajera im November 1952 hörte

Glaube wird Malchut genannt, welche sich im Verstand (Mocha) und im Herzen (Liba) ausbreitet, das heißt im Geben und im Glauben. Und die dem Glauben entgegengesetzte Unterscheidung wird Orla (Vorhaut) genannt, die das Wissen ist. Die Orla wird geschätzt, wohingegen der Glauben, der auch „die Heilige Shechina“ genannt wird, in der Asche liegt. Das heißt, diese Arbeit scheint erbärmlich zu sein und alle fliehen davor, um nicht auf diesem Weg zu gehen. Jedoch wird nur dieser Weg als Weg der Gerechten und der Kedusha (Heiligkeit) bezeichnet.
Der Schöpfer will aber, dass seine heiligen Namen eben nur auf diese Art und Weise enthüllt werden, damit man die Höheren Lichter mit Sicherheit nicht verderben wird, weil das Geben und die Anhaftung die ganze Grundlage sind. Und die Klipot (Schalen) sind nicht in der Lage hiervon zu saugen, da sie ausschließlich von Empfangen und Wissen saugen.
Dort jedoch, wo die Orla herrscht, kann die Heilige Shechina nicht die Höheren Lichter in sich empfangen, damit diese Lichter nicht in die Klipot herabfallen. Deswegen gibt es das  Leid der Shechina, das heißt die Höheren Lichter werden am Eindringen in sie gehindert, um an die Seelen weitergegeben zu werden.
Und das hängt nur von den Unteren ab, denn der Höhere kann nur das Höhere Licht geben. Jedoch die Kraft des Massach (Schirm), das heißt, damit der Untere nichts für seine Empfangsgefäße will, hängt nur von der Arbeit der Unteren ab, welche diese Klärung durchführen müssen.

Ich hörte

Panim bedeutet „Vorderseite“, Achor „Rückseite“.

Panim bedeutet „Empfangen der Fülle“ oder das „Geben der Fülle“.

Die Verneinung dessen wird Achoraim (Rückseite) genannt, das heißt: man empfängt nicht und gibt nicht.

Deshalb befindet sich der Mensch zu Beginn der spirituellen Arbeit im Zustand Achor be Achor (Rücken an Rücken), weil er noch die Kelim des Willens zu empfangen besitzt. Wenn er dabei Fülle in diese Kelim heranzieht, so kann er dem Licht Schaden zufügen. Denn dies ist ein Zustand des entgegengesetzten Verhältnisses, da die Lichter aus der Wurzel stammen, und die Wurzel ist reines Geben.

Daher nutzen die Unteren die Kelim von Ima, welche als Achoraim bezeichnet werden, das heißt, sie wollen nicht empfangen, um keinen Makel zu verursachen. Ebenso gibt der Ausströmende (Maazil) ihnen kein Licht, aus demselben Grund: Die Lichter bewahren sich selbst, damit die Unteren keinen Schaden an ihnen verursachen. Darum wird dieser Zustand Achor be Achor genannt.

Es gilt zu erklären, was an mehreren Stellen geschrieben steht: „An jedem Ort, wo es einen Mangel gibt, nähren sich die Klipot.“ Man kann sagen, dass der Grund darin liegt, dass dieser Ort noch nicht von der Awiut (Grobheit) gereinigt ist. Wäre es nicht so, würde das Licht in vollkommener Ganzheit leuchten, denn das Höhere Licht hört niemals auf.

Sobald nur ein Ort vorhanden ist, der durch einen Massach korrigiert wurde, ergreift ihn das Höhere Licht sofort. Wo jedoch ein Mangel besteht – das heißt, wo das Höhere Licht nicht leuchtet – ist gewiss noch der Aspekt der Awiut vorhanden, denn die Anhaftung der Klipot beruht auf dem Willen zu empfangen.

überarbeitet, EY, 15.10.2025

Ich hörte im Juni 1943

„Die Tora, der Schöpfer und Israel sind eins“

Daher soll der Mensch, wenn er Tora lernt, sie liShma (für Ihren Namen) lernen. Das bedeutet, er lernt mit der Absicht, dass die Tora ihn lehren wird, wie es der Name „Tora“ sagt, was Lehre bedeutet. Und da „die Tora, der Schöpfer und Israel eins sind“, lehrt die Tora den Menschen die Wege des Schöpfers, wie Er in die Tora eingekleidet ist.

(Ich hörte am 30. Shwat beim Festmahl anlässlich der Fertigstellung des Einbands des sechsten Bandes des Sohar, in Tiberias)

„Über alle deine Opfer sollst du Salz darbringen“ (3. Mose 2,13), was bedeutet: „Bund des Salzes“. Und das Konzept des Bundes widerspricht dem Verstand.

Denn gewöhnlich ist es so, dass, wenn zwei Menschen einander Wohltaten erweisen, sie zu der Zeit, da die Liebe zwischen ihnen wirkt, keines Bundes bedürfen. Doch wir sehen zugleich, dass gerade dann, wenn die Liebe wirkt, es üblich ist, einen Bund zu schließen. Und er [Baal HaSulam] sagte, dass der Bund für eine spätere Zeit geschlossen wird.

Das bedeutet, dass man jetzt eine Vereinbarung trifft [darüber], dass, falls später ein Zustand kommt, in dem jeder von ihnen denkt, dass das Herz des einen nicht dem des anderen zugewandt ist – wenn sie eine Vereinbarung haben, dann verpflichtet diese Vereinbarung sie, sich an den Bund zu erinnern, den sie miteinander geschlossen haben, um auch in diesem Zustand die frühere Liebe fortzusetzen.

Und dies ist die Bedeutung von: „Über alle deine Opfer sollst du Salz darbringen (תקריב, takriv)“, das heißt: jede Annäherung (קרבות, krewut)  in der Arbeit des Schöpfers soll durch den „Bund des Salzes“ zustande kommen.

überarbeitet, EY, 21.09.2025

Ich hörte am ersten Tag von Chanukka, am 18. Dezember 1938

Warum sehen wir, dass es viele Menschen gibt, die viel Energie in materielle Arbeit stecken, sogar dort, wo Lebensgefahr besteht – im Spirituellen jedoch jeder Einzelne über seine Seele wacht und sie schön prüft? Und noch etwas: Auf der körperlichen Ebene arbeitet der Mensch, auch wenn man ihm als Gegenleistung für seine Arbeit keinen großen Lohn bezahlt. Im Spirituellen aber willigt der Mensch nur ein zu arbeiten, wenn er mit Sicherheit weiß, dass er eine gute Belohnung dafür erhält.

Es ist bekannt, dass der Körper keinerlei Wert hat, denn jedermann sieht, dass er, ohne Spuren zu hinterlassen, kommt und geht, und so ist es eben einfach, ihn aufzugeben, da er sowieso wertlos ist.

Im Spirituellen dagegen gibt es den Aspekt der Klipot (Hüllen), die den Körper bewachen und seine Existenz beschützen, weswegen es schwer ist, ihn aufzugeben. Daher sehen wir, dass es den Säkularen leichter fällt, ihre Körper aufzugeben, und sie keinerlei Schwere in ihrem Körper sehen; im Spirituellen gilt aber das Gegenteil. Und das ist die Rückseite (Achoraim) der Heiligkeit, die als „seelische Hingabe“ bezeichnet wird. Gerade durch sie wird man des Lichtes des Schöpfers würdig. Und bevor der Mensch hinsichtlich seiner seelischen Hingabe nicht vollkommen ist, kann er keine (spirituelle) Stufe erreichen.