Die Rückkehr (Tshuwa) bezieht sich auf Adam haRishon, bevor er durch die Sünde von der Spiritualität getrennt wurde. Daher muss jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, erneut zur Spiritualität zurückkehren und sich ihr annähern.
„Beim Untergang des Bösen gibt es Jubel.“ Das bedeutet, wenn der Mensch damit geehrt wird, dass sein eigenes Böses verschwindet, dann sollte er den Schöpfer loben. Das heißt, er sollte glauben, dass der Schöpfer ihm dabei geholfen hat.
Nach dem ersten Pessach-Tag, 20. April 1943, Jerusalem
“Fliehe, mein Geliebter, bis die Liebe unseres Ehebundes erwacht.“
Was die Flucht betrifft, so offenbart sich uns der Schöpfer in einer Art der Flucht, um die Liebe zu offenbaren. Warum ist die Flucht vorher notwendig? Weil aus der Perspektive der Schöpfung alles bereits vollkommen ist, was bedeutet, dass die Liebe für alle in ihrer ganzen Vollkommenheit vorbereitet wurde. Sie muss jedoch unter den Geschöpfen offenbart werden, und sie kann nicht offenbart werden, ohne sich in das Licht von Rachamim [Barmherzigkeit/Gnade] zu kleiden, denn das Licht von Rachamim befähigt die Geschöpfe das Licht der Liebe zu empfangen. Weiterlesen
Warum [braucht man] diese Leiden? Es gibt eine Regel: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]“. Das heißt, es gibt keinen Genuss ohne ein vorheriges Bedürfnis nach dem Genuss, und das Bedürfnis (Chissaron) wird „Leiden“ genannt, d.h. man leidet, weil man kein Vergnügen hat. Aus diesem Grund können wir das Licht der Tora nicht erlangen, ohne einen Bedarf an dem Licht der Tora zu haben. Das heißt, wenn er darunter leidet, dass ihm das Licht der Tora fehlt, dann erlangt er durch dieses Leiden das Licht der Tora.
Wenn daher ein Mensch lernt, sollte er aus seiner Tora ein Gebet machen, das heißt, er sollte den Mangel fühlen, dass er die Tora nicht versteht.Aber wenn er versteht, kann man nicht sagen, dass er einen Mangel hat, obwohl er über den Verstand hinaus glauben kann, dass er nicht versteht. Aber über den Verstand hinaus fühlt man keinen Mangel, weil der Mensch nur das fühlt, was in seinen Verstand kommt.
Das Or Chassadim [Gnade] kann nicht an einem eingeschränkten Ort leuchten. Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich den ganzen Tag mit sinnlosen Dingen beschäftigt. Und wenn er zum Gebet kommt, möchte er mit Absicht beten. Dann sehen wir, dass ihm fremde Gedanken gegeben werden und er seinen Verstand während des Gebets nicht ausrichten kann. Obwohl das Gebet eine Handlung des Gebens ist, was bedeutet, dass sein Kli das Or Chassadim ist, warum leuchtet das Or Chassadim dann nicht für ihn?
Weil auch das Or Chochma mit dem Or Chassadim verbunden ist, da sie ein Licht sind. Würde ihm das Licht Chassadim gegeben, während all seine Kelim [Gefäße] in das Verlangen zu Empfangen eingetaucht sind, würde er auch vom Geschmack Chochma [Weisheit], das in Chassadim enthalten ist, kosten. Denn es ist unmöglich, Chochma von Chassadim zu trennen.
„Links“ heißt ‚rote‘ Farbe, die das Leuchten von Chochma ist, so wie in GaR de Chochma.
Dieses Rot ist von einem schwarzen Faden umgeben, der die Dinim des Massach de Chirik darstellt, die ihn von GaR abheben.
Schwärzer als alle Schwarzen: Durch die Umkehrung der Hinzufügung des Gerichts (Din) von ihr hinausgehend in den Wassern des Meeres, durch „Die Himmel werden aufsteigen, werden in die Abgründe hinabsteigen“, hat dieses „Rot“ die Form von „Schwarz“ angenommen, was als ein Mensch angesehen wird, der die Form von Schwarz annehmen, was die Urteile (Dinim) vervielfacht.
Sie wurde schwarz, aber so wird sie immer noch nicht als die eigentliche Malchut angesehen, sondern als abgemildert durch das Rot von Bina.
Der Glaube wird „Handeln“ und nicht „Verstand“ genannt. Und der Glaube, wenn der Körper nicht einverstanden ist, dann muss er mit Gewalt/Zwang vorgehen, die über Verstand und Vernunft hinausgeht, aber nur eine Handlung ist.
Das ist so ähnlich, wie wenn man ein Kind füttert und die Eltern ihm klarmachen, dass es zu seinem Nutzen ist, obwohl das Kind keinen Geschmack daran findet. So sehr sich die Eltern auch bemühen, ihm das verständlich zu machen, das Kind will nicht zuhören. Zu diesem Zeitpunkt gehen die Eltern mit Zwang gegen den Willen des Kindes vor. Das heißt, sie gehen mit dem Kind durch Handeln um und warten nicht darauf, dass das Kind sagt, dass es versteht, dass es sich lohnt, diese Nahrung zu essen.
Ähnlich verhält es sich mit dem Glauben: Wir sollten nicht darauf warten, dass der Körper zustimmt, dass es sich lohnt, auf das egoistische Empfangen zu verzichten. Vielmehr müssen wir dem Körper mit Handeln, d.h. mit Kraft begegnen, auch wenn der Körper im Verstand nicht damit einverstanden ist.
Dwekut [Anhaftung] wird „Leben“ genannt bzw. Kedusha [Heiligkeit]. „Trennung“, also egoistisches Empfangen, wird „Tod“ genannt, Trennung vom Leben der Lebenden. Auch die Trennung von der Kedusha [Heiligkeit ] wird als Tuma’a [Unreinheit] bezeichnet.
Die Frage: „Warum werden wir entfernt?“ betrifft einen Menschen, der in seiner Seele unrein war. Die Antwort des Schöpfers bezog sich sowohl auf einen Menschen, dessen Seele unrein ist, als auch auf einen, der sich auf einem fernen Weg befindet.
Der Weg, welcher der Kedusha [Heiligkeit] nahe ist, ist, wenn er auf dem Pfad des Gebens wandelt. Der „ferne Weg“ ist, wenn er sieht, dass er auf dem Weg des Empfangens geht, was ihn von der Kedusha [Heiligkeit] entfernt.
„Unrein für die Seele des Menschen“ bedeutet, dass sie, wenn sie zur Erkenntnis des Bösen kommen, dann aufschreien: “Warum werden wir entfernt?“ Aber die Allgemeinheit empfindet nicht, dass sie unrein für die Seele des Menschen sind. Vielmehr beziehen sich alle ihre Empfindungen auf den Körper, und in Bezug auf die Seele haben sie nicht das Gefühl, dass es ihnen an etwas mangelt.
Deshalb sind sie rein, denn unrein und rein sind in der Empfindung des Menschen. Ein Mensch mag krank sein, aber wenn er die Krankheit nicht spürt, geht er nicht zum Arzt, um geheilt zu werden. Daraus folgt, dass er gemäß seinem Empfinden gesund ist, obwohl er es in Wahrheit nicht ist.
Es kommt darauf an, für wen es wahr sein soll.
Der Mensch arbeitet und strengt sich an, um die Gesetze der Ernährung des Körpers einzuhalten, ob wissentlich oder unwissentlich, denn Belohnung und Strafe sind offenbart. Daher zwingt sich der Mensch selbst zum Essen und Trinken, auch wenn er keinen Geschmack daran findet, etwa wenn er krank ist, auch wenn er diese Speisen nicht genießt, denn wenn er diese Gesetze nicht befolgt, wird er bestraft, und zwar nicht nur bestraft, sondern mit dem Tod bestraft.
Anders verhält es sich mit der Nahrung der Seele, die aus Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] besteht. Wenn jemand keinen Geschmack an ihnen findet, kann er sie nicht mit Zwang befolgen. Er befolgt sie vielmehr in dem Maße, in dem er an Belohnung und Bestrafung glaubt. Doch Belohnung und Strafe sind dem Menschen nicht offenbart, sondern die Nahrung der Seele hängt vom Glauben und dem Maß des Glaubens ab, und der Mensch kann nicht immer mit dem Glauben gehen. Umgekehrt, wenn die Belohnung und die Strafe bekannt sind, sind sie stark und klar, und es kann nicht gesagt werden, dass er Aufstiege und Abstiege hat.
Die „gute Seite“ wird „Unterstützung“ genannt. Er hat etwas, worauf er sich stützen kann, das heißt, er hat ein Fundament.
Die „Seite des harten Gerichts“ bedeutet, dass er keine Grundlage hat, auf der er die Struktur des Himmelreichs aufbauen kann. Zu diesem Zeitpunkt befindet er sich in einem Zustand, in dem „die Erde an nichts hängt“.
Die „Mittlere Linie“ ist der Schöpfer, was bedeutet, dass Er hilft. „Dankbar sein für das Vergangene“ ist die ‚rechte Linie‘, und “das, was Du in Zukunft mit mir vorhast‘ bedeutet die ‚Linke Linie‘, die auch in der Zukunft liegt, also das, was er noch in Händen hält, was ‚ein Mangel‘ genannt wird. Und doch ist er dankbar und lobt, so als hätte er bereits eine Füllung für seinen Mangel empfangen und bleibt bei seiner Kritik nicht getrennt.
„Nach Gnade verlangen“ bedeutet, dass er nicht auf sich selbst schaut – auf das, was er hat – sondern auf den Schöpfer, auf das, was der Schöpfer hat. Der Schöpfer hat Vollkommenheit; deshalb dient er dem Ganzen.
Das Kli [Gefäß], in dem man Spiritualität fühlt, wird allgemein Neshama [Seele] genannt, und die Neshama umfasst fünf Bchinot (Eigenschaften), die NaRaNCHaY genannt werden.
„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“
Gemäß der Auslegung von Baal HaSulam bedeutet dies: Alle Mängel, die der Mensch bei anderen sieht und von denen er glaubt, dass sie seine eigenen sind, geben ihm die Möglichkeit, sich zu verbessern. Es stellt sich heraus, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihm seine Mängel aufzeigt. Er muss nicht selbst danach suchen; vielmehr tun sie ihm einen großen Gefallen, indem sie ihm seine eigenen Mängel offenbaren.
Tel-Aviv, 9. März 1953
Er [Baal Sulam] fragte: „Warum müssen wir Chochma [Weisheit], das heißt Wissen, schöpfen, wenn unsere ganze Arbeit im Glauben über dem Verstand liegt?“ Er antwortete: „Wenn die Gerechten der Generation nicht im Zustand der Erkenntnis wären, könnte ganz Israel nicht in der Art des Glaubens über dem Verstand arbeiten.“ Insbesondere wenn der Gerechte der Generation das Leuchten von Chochma ausbreitet, leuchtet sein Daat [„Verstand/Wissen“] in ganz Israel.
Dies ist wie bei einem Menschen. Wenn sein Gehirn versteht und weiß, was es will, arbeiten die Körperteile und brauchen keinen Verstand. Vielmehr arbeiten die Hand und das Bein und der Rest der Körperteile und tun, was sie müssen.
Kein vernünftiger Mensch käme auf die Idee zu fragen oder zu sagen, wenn die Hand und das Bein ein Gehirn hätten, würde ihre Arbeit besser sein. Vielmehr verändert das Gehirn die Körperteile nicht, denn die Körperteile werden nach der Größe des Gehirns bewertet. Das heißt, wenn das Gehirn ein großer Verstand ist, werden alle Körperteile nach ihm benannt und als große Körperteile bezeichnet.
So ist es auch hier: Wenn die Allgemeinheit einem wahren Gerechten anhängt, der bereits Wissen erlangt hat, kann die Allgemeinheit im Glauben handeln und wird vollkommene Zufriedenheit haben, und sie brauchen keinerlei Wissen.
An einem Ort des Mangels gibt es ein Festsaugen der Sitra Achra (Andere Seite). Daher, zur Zeit der Kritik, wenn sich der Mensch in einem Zustand des Mangels befindet, gibt es dort ein Festsaugen der Sitra Achra. Und dann, auch wenn der Mensch es nicht spürt, befindet er sich dennoch in einem Zustand der Trennung.
Anders in der Rechten Linie, wenn der Mensch sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, dort gibt es kein Festsaugen der Sitra Achra. Und der Mensch befindet sich dann in der Kedusha (Heiligkeit), auch wenn es nur eine kleine Stufe ist, so ist es doch die Kedusha. Im Gegensatz dazu befindet man sich in der Linken Linie in einem Zustand des Mangels und der Trennung.
Der Heilige Sohar sagt (BeHaalotcha, Punkt 66): „Rabbi Yossi sagte zweimal ‚Mann, Mann‘. Warum? Er antwortet: ‚Ein Mann, der ein Mann ist, d.h. geeignet zum Empfangen einer hohen Seele, sich aber selbst verunreinigt, weil er es verursachte, dass er verunreinigt wird.‘ ‚Mann, Mann‘ bedeutet, dass er würdig ist, ein Mann zu sein, ‚oder auf einem fernen Weg‘ –, denn ein Mensch, der sich selbst verunreinigt, wird oben verunreinigt. Und da er oben verunreinigt ist, befindet er sich auf einem weit entfernten Weg von jenem Ort und jener Straße, nach der die Nachkommen Israels greifen. Rabbi Yitzhak sagte: „Es steht geschrieben: ‚Wenn [einer von euch] für eine Seele oder auf einem fernen Weg unrein wird‘, was die Bedeutung des Wortes ‚oder‘ ist. Rabbi Yossi sagte: ‘Wenn es hier heißt ‚unrein für eine Seele‘, bedeutet das, bevor er von oben verunreinigt wird. Aber wenn es hier heißt, ‚ein weit entfernter Weg‘, bedeutet es, nachdem er oben verunreinigt wurde und auf einen weit entfernten Weg gefallen ist, der die Sitra Achra [andere Seite] ist. Das bedeutet, dass beide ohne Kedusha [Heiligkeit] von oben sein werden und das Pessach nicht tun werden, wenn Israel es tut.'“ Weiterlesen
Der Heilige Sohar sagt (Emor, Punkt 38): „Es ist ein Gebot [Mizwa] für den Hohenpriester, eine Jungfrau zu heiraten. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: ‚Eine Witwe oder eine Geschiedene oder eine entweihte Frau oder eine Hure, die soll er nicht nehmen, sondern eine Jungfrau aus seinem Volk soll er zur Frau nehmen.‘ Er fragt: „Warum darf man nur eine Jungfrau nehmen, die keinen Makel hat? Er antwortet: ‚Eine Frau ist ein Becher des Segens. Wenn sie gekostet wird, hat sie einen Makel.‘ Das deutet an, dass Malchut, der ‚ein Becher des Segens‘ genannt wird, und der Priester, der ein Opfer vor dem Schöpfer darbringt, vollkommen und makellos sein müssen, denn die Makel beschmutzen die Priester. Vollkommen in seinem Körper, vollkommen in seiner Nukwa, an der zu befolgen ist: ‚Du bist ganz schön, meine Frau, und es ist kein Makel an dir.’“ Weiterlesen
Unsere Weisen sagten (Brachot 32): „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen und dann beten.“ Danach sagten sie auch (Rosh HaShana 35): „Rabbi Elasar sagte: ‚Man soll immer erst das Gebet verrichten und dann beten.'“
Wir sollten verstehen, warum wir zuerst das Lob des Schöpfers verrichten müssen. Wenn der Mensch einen Mangel hat und zum Schöpfer beten will, um seinen Mangel zu stillen, dann ist seine Hilfe gefragt. Warum sollte man also zuerst das Lob des Schöpfers aufstellen?
Bei einem König aus Fleisch und Blut können wir verstehen, dass wir zuerst unseren Respekt vor dem König zeigen müssen, damit der König sieht, dass wir zu denen gehören, die ihn lieben, und aus diesem Grund wird der König unseren Wunsch erfüllen. Aber wie lässt sich das in Bezug auf den Schöpfer so nennen? Hat der Schöpfer Bedarf an einem Menschen, der Ihm zeigt, dass er zu denen gehört, die den Schöpfer lieben, und dann wird Er ihm helfen, und sonst wird Er es nicht tun? Weiterlesen
Den Vers „Wenn ihr die Kerzen anzündet“ interpretiert RASHI so: „Nach dem Aufsteigen des Herzens“. Es steht geschrieben, „wenn sie angezündet sind“, was den Aufstieg impliziert, dass sie angezündet werden müssen, bis die Flamme von selbst aufsteigt.
„Die sieben Kerzen werden von der Vorderseite der Menora [Leuchter] leuchten.“ Es gibt viele Interpretationen für „die Vorderseite der Menora“. Wörtlich bedeutet es, dass alle sieben Kerzen von der Vorderseite der Lampe leuchten werden. Wer ist also die Vorderseite der Menora? Wir sollten die ganze Angelegenheit der Menora in der Arbeit verstehen. Weiterlesen
RASHI interpretiert den Vers „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst“ so, dass der Vers von einem Krieg über die Herrschaft spricht. Danach steht geschrieben: „Und der Herr, dein Gott, wird ihn in deine Hände geben, und du wirst seine Gefangenen gefangen nehmen. Und du wirst unter den Gefangenen eine schöne Frau sehen und sie begehren, und du wirst sie dir zur Frau nehmen. Dann soll sie ihren Kopf rasieren und ihre Nägel schneiden.“
Wir sollten verstehen, was uns das alles in der spirituellen Arbeit lehren soll. Da die Tora die Ewigkeit ist, sollten wir das Folgende verstehen: Weiterlesen
So steht es in der Haggada [Pessach-Erzählung] geschrieben: „So tat Hillel zur Zeit des Tempels: Er Band Pessach-Opfer [Lamm], Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [bitteres Kraut] zusammen und aß sie gemeinsam, um zu befolgen, was gesagt wurde: ‚Sie sollen es mit Maza und bitteren Kräutern essen.'“
Das sollten wir in der spirituellen Arbeit verstehen. Was deutet die Verbindung zwischen diesen drei Dingen an, die Hillel zusammen isst?
Um die Bedeutung des Pessach-Opfers zur Zeit des Auszugs aus Ägypten zu verstehen, als sie aus der Versklavung in Ägypten herauskamen, sollten wir zuerst die Bedeutung des Exils in Ägypten verstehen – unter was haben sie dort gelitten?
Über das Maror steht in der Haggada geschrieben: „Dieses Maror, das wir essen, wofür steht es? Das Leben unserer Väter in Ägypten wurde von den Ägyptern bitter gemacht, wie es heißt: ‚Und sie machten ihr Leben bitter durch harte Arbeit … die sie ihnen auferlegten.'“ Weiterlesen
RASHI interpretiert den Vers „Und der Ewige offenbarte sich ihm“: „Er öffnete den Eingang zum Zelt, um zu sehen, ob jemand vorbeikam, um ihn in sein Haus zu lassen. Um die Mittagszeit nahm der Schöpfer die Sonne aus ihrer Verhüllung, um ihn nicht mit Gästen zu belästigen. Und da Er sah, dass er bedauerte, dass keine Gäste kamen, brachte Er ihm Engel in Gestalt von Menschen.“ Weiterlesen