Baal HaSulam, Brief 36

24. Adar 5687 (26. Februar 1927), London

An meinen geliebten Freund und Lehrer, … möge sein Licht leuchten: 

Ich stimme dem, was du über die Reinheit der Kleidung schreibst, vollkommen zu. Was das Thema der „Zehn Sefirot des Zurückkehrenden Lichts (Or Choser)“ betrifft – worin besteht das Konzept des Lichts und was ist das Gefäß (Kli)? Dies wird für den Suchenden im weiteren Verlauf des Buches klar erläutert. Die vierte Stufe, die mit einem Schirm (Massach) ausgestattet ist, wird als das Gefäß betrachtet. Doch sie ist kein Gefäß des Empfangens, sondern ein Gefäß des Gebens, und dadurch kehrt sie in den Zustand von Keter (Krone) zurück.

Das Konzept des Lichts umfasst die gesamte Weisheit dieser Lehre. Denn alles, was in dieser Weisheit thematisiert wird, bezieht sich auf die Messungen des Zurückkehrenden Lichts. Im Direkten Licht hingegen sind gemäß den vier bekannten Stufen (Bchinot) alle gleich, wie dort erklärt wird. Die Aufteilung der unteren neun Sefirot des Zurückkehrenden Lichts ist ebenfalls dort beschrieben: Sie verbinden sich mit den Gefäßen des Direkten Lichts.

In der vierten Abhandlung, die ich, so Gott will, diese Woche senden werde, wirst du in der Einführung zu ACHaP in „Panim Masbirot“, Abschnitt 11, die Begriffe „Längslinie“, die dem Direkten Licht zugeordnet ist, und „Querlinie“, die dem Zurückkehrenden Licht zugeordnet ist, finden. Daraus kannst du erkennen, dass das Wesentliche des Zurückkehrenden Lichts in der Menge der Ausdehnungen des Lichts der Essenz (Azmut) im Parzuf liegt, welches ohne das Zurückkehrende Licht nicht zum Empfänger gelangt. Daher wird es als „Erleuchtung der Linie“, „dünne Linie“ bezeichnet. Betrachte dies sorgfältig und halte dich an diese Regel.

Yehuda Leib

Notiz 884: Das Gebet an Rosh HaShana

 

Im Gebet zu Rosh HaShana sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und der Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Man muss sich fragen, wenn er den Schöpfer nicht vergisst, warum braucht es dann noch die Anstrengung?

Im Gebet „Ezeret Awoteinu“ sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der auf Deine Gebote hört, und Deine Tora und Dein Wort in sein Herz legt.“

Man muss verstehen, was es bedeutet, auf die Gebote des Schöpfers zu hören. Man sollte doch eher sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote tut“ oder „der sie bewahrt“, nicht „der darauf hört“. Was ist außerdem mit „Dein Wort“ und „Deine Tora“ gemeint? Was bedeutet „Wort“ und was „Tora“? Und was bedeutet „in sein Herz legen“? Wie legt man Tora und Worte ins Herz? Warum sollte man sie ins Herz legen und nicht ins Gehirn?

Weiterhin sprechen wir im Rosh-HaShana-Gebet von „Königtümern, Erinnerungen und Shofarot“. Die Weisen sagten: „Königtümer, damit ihr Mich als König anerkennt; Erinnerungen, damit eure Erinnerungen vor Mir aufsteigen; und womit? Mit dem Shofar.“ Was ist die Verbindung, und wie führt das Shofar zu Königreich und Erinnerung?

Rosh HaShana wird auch „Tag des Gerichts“ genannt. Was bedeutet der Monat Elul und die Wiederholung und Ordnung des Gebets vor Rosh HaShana?

Der Grundgedanke ist, dass es grundsätzlich verboten ist, den Schöpfer auch nur einen Moment zu vergessen. Wie erlangt man dies? Indem sich der Mensch immer wieder mit größerem Eifer und stärkerem Willen anstrengt. Dadurch erlangt man die Stufe der „Erinnerung“. Daher ist der Text des Gebets als Ratschlag formuliert.

Ebenso „Glücklich ist der Mensch, der auf Deine Gebote hört“: Es gibt eine Stufe des Tuns und eine Stufe des Hörens. „Hören“ bedeutet, dass man das Privileg erlangt, die Stimme des Schöpfers zu hören, also die Stimme des Gebers der Tora, was die höchste Form der Verbundenheit ist. Das ist die Stufe der Dwekut (Anhaftung), das bedeutet, die Tora vom Schöpfer selbst zu hören.

Es wird erklärt, dass der Weg, dies zu erreichen, darin besteht, „Deine Tora ins Herz zu legen“. Nicht ins Gehirn, das den Verstand symbolisiert, denn der Verstand dient dem Menschen nur als äußeres Werkzeug. Der wahre Kern des Menschen ist sein Herz, wie es heißt: „Denn das Herz des Menschen ist von Jugend an böse“ (1. Mose 8,21).

„Dein Wort“ bedeutet, dass der Mensch glauben muss, dass alle Worte, die er spricht, nur durch die Kraft des Schöpfers gesprochen werden, was „Dein Wort“ genannt wird. Wenn der Mensch daran glaubt, wird er sicher keine unnützen, falschen oder bösen Worte wie Verleumdung oder üble Nachrede sprechen. Durch diese Erkenntnis wird das Licht, das im Menschen ist, das Böse in seinem Herzen zum Guten wenden, und er wird das Hören der Tora erlangen.

Das Prinzip von Königtümern, Erinnerungen und Shofarot bedeutet: „Eure Erinnerungen sollen vor Mir aufsteigen“ – das heißt, dass alle Erinnerungen, die ihr habt, nur vor dem Schöpfer, also für denSchöpfer, sein sollen.

An Rosh HaShana erfolgt die Annahme der Herrschaft des Himmels, da dieser Tag der Beginn des neuen Jahres ist. Es ist notwendig, sich neu auszurichten, also die Herrschaft des Himmels auf sich zu nehmen. Dies kann man leicht vergessen. Daher sagen wir „Erinnerungen“ – dass man sich immer an die Herrschaft des Himmels erinnern muss. Der Rat, dies nicht zu vergessen, ist das Shofar. Das Shofar steht für die Schönheit des Rabbi Jochanan, die Schönheit Adams, die „Schönheit“ genannt wird…

Baal HaSulam, Brief 29

Brief 29, 12. März 1927, London

An meinen verehrten und geliebten Schüler, den geehrten Rabbi…möge sein Licht leuchten.

Auch Deinen Brief vom 22. Adar I (hebräischer Monat) habe ich erhalten. Deine Sorge, dass Deine Neuerungen keinen geeigneten Ort und keine geeignete Zeit zur Beachtung und Würdigung finden, teile ich, und bedaure es meiner Meinung nach sogar mehr als Du. Aber hoffe auf den Schöpfer, und Er wird Dein Herz stärken usw.

Du schreibst, dass es gut war, dass Du nicht gegangen bist, aber jetzt ist keine Zeit für Zurückhaltung, denn der Großteil des Buches wurde bereits gedruckt, und alles, was veröffentlicht wird, gilt als enthüllt. Daher kannst Du das Buch nach Belieben bekannt machen. Weiterlesen

Rabash, Brief 42

Hallo und alles Gute an meinen Freund,

ich habe dir vor Pessach einen Brief geschrieben, aber da es die Adresse falsch war, ist der Brief zurückgekommen. Jetzt, vor dem Fest von Shawuot, an dem die Tora gegeben wird, schreibe ich dir ein paar Zeilen …

Die Vorbereitung auf die Tora, so wie sie uns betrifft, ist eine Sache der Ehrfurcht, so wie geschrieben steht: „Und das Volk lagerte dort, wie ein Mensch mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nutzen. Daraus ergibt sich … Weiterlesen

Rabash, Brief 35

Vorabend von Jom Kippur (Versöhnungstag), 4. Oktober 1957

Zu deiner Frage „Warum wurden wir im Krieg so allein gelassen?“ sagten unsere Weisen: „Wer über einen rechtschaffenen Menschen weint und trauert…“, usw. (Shabbat 105b). Was ist die Bedeutung von Weinen und Trauern? Weiterlesen

Rabash, Brief 28

2. Januar 1957, Manchester

An meinen Freund,

ich habe deinen Brief vom Monat Tevet (Dezember 1956) gelesen und werde kurz und im Allgemeinen antworten.

Ich habe dir bereits geschrieben, dass es abgemilderte Urteile gibt. Um dies in der Vorbereitung auf den Eintritt in den Palast des Schöpfers zu verstehen, muss man wissen, dass sich ein Mensch manchmal in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, was bedeutet, dass er weder Tora noch Arbeit hat und zudem an weltliche Eitelkeiten denkt und so weiter. In diesem Moment gerät man in Verzweiflung und sagt: „‚Und ich diene meinem Herrn‘ muss über jemand anderen gesagt worden sein.“ Weiterlesen

Rabash, Brief 27

Dezember 1956, Manchester

An die Freunde, mögen sie ewig leben,
Es ist schon außergewöhnlich lange her, dass ich Briefe von euch empfangen habe, abgesehen von … und einem kurzen Brief von …

Wir müssen unsere Arbeit jeden Tag neu beginnen, also die Vergangenheit vergessen. Das heißt, wenn wir zuvor erfolglos waren, müssen wir von vorne anfangen. Es ist wie bei einem Kaufmann: Wenn er ein Unternehmen hatte, das gescheitert ist, schließt er dieses Unternehmen und beginnt sofort ein neues, in der Hoffnung, dass er, obwohl er im vorherigen Unternehmen erfolglos war, im neuen Unternehmen sicherlich erfolgreich sein wird. Weiterlesen

Rabash, Brief 25

November 1956, Manchester
An die Freunde, mögen sie lange leben,

Ich habe ein paar Briefe von … empfangen

Ich wäre sehr glücklich, wenn ich bei euch sein könnte, aber was kann man tun, wenn die Zeit es nicht zulässt? Doch es gibt Gebote, die wir erfüllen können, unabhängig von der Zeit, das heißt in Angelegenheiten, die über der Zeit stehen. Denn der Mensch ist in seiner eigenen Natur begrenzt durch Zeit und Raum, aber wenn er sich bemüht, mit dem Schöpfer verbunden zu sein, muss er sich ihm angleichen, das heißt, über Raum und Zeit hinausgehen. Weiterlesen

Rabash, Brief 22

Juli 1956, Manchester

An meinen Freund,

Ich habe deinen Brief erhalten, in dem du mir mitteilst, dass du Zeiten des Schwarzen und Zeiten des Weißen hast. Wisse, mein Freund, dass dies der Weg der Tora ist, denn es wurde gesagt: „Du wirst ein Leben voller Kummer führen.“ Weiterlesen

Rabash, Brief 04

Februar 1955

An meinen Freund … Hallo und alles Gute,

Es wundert mich, dass ich seit langer Zeit keine Nachricht über dein Wohlbefinden und deine Gesundheit erhalten habe.

Sicherlich mangelt es euch an Vertrauen und Stärkung. Und ich denke, dass dies meiner Meinung nach auf äußere Gedanken und Meinungen zurückzuführen ist, die ihr durch die Kanäle aufnehmt, die damit verbunden sind, wenn man sich in einer Umgebung befindet, die nicht unserem Geist und unserem Weg entsprechen. Und die fremden Gedanken sollten bereits unter eurer Kontrolle sein, das heißt, dass die Gedanken keine Macht und Kontrolle über euch haben sollten, dass ihr sie bereits annulliert und unter eure Füße geworfen habt, sodass ihr bereits darauf treten und darüber hinweggehen könnt, das heißt, obwohl die fremden Gedanken noch in eurem Körper sind, haben sie keine Kontrolle mehr. Weiterlesen

Notiz 932: Die erste Neuerung

Alle Neuerungen beginnen erst, wenn ein Mensch mit dem Herauskommen aus dem egoistischen Empfangen belohnt wurde. Das ist die Bedeutung des Verbots, Götzendienern die Tora zu lehren, denn wenn der Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Knechte“, und nicht die Knechte eines Sklaven. Wenn der Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.

Notiz 915: Ich und nicht ein Bote

Wie der ARI schrieb, befanden sich die Israeliten vor der Erlösung in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er ihnen offenbart wurde und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Bote“ belohnt.

Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Boten gibt, also bedeutet die Erlösung, dass sie mit „Ich und kein Bote“ belohnt wurden, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es gibt Boten; während Erlösung bedeutet, dass sie mit „Ich und kein Bote“ belohnt wurden.

 

Notiz 884: Das Gebet an Rosh HaShana

Im Gebet zu Rosh HaShana sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und der Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Man muss sich fragen, wenn er den Schöpfer nicht vergisst, warum braucht es dann noch die Anstrengung?

Im Gebet „Ezeret Awoteinu“ sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der auf Deine Gebote hört, und Deine Tora und Dein Wort in sein Herz legt.“

Man muss verstehen, was es bedeutet, auf die Gebote des Schöpfers zu hören. Man sollte doch eher sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote tut“ oder „der sie bewahrt“, nicht „der darauf hört“. Was ist außerdem mit „Dein Wort“ und „Deine Tora“ gemeint? Was bedeutet „Wort“ und was „Tora“? Und was bedeutet „in sein Herz legen“? Wie legt man Tora und Worte ins Herz? Warum sollte man sie ins Herz legen und nicht ins Gehirn? Weiterlesen

Notiz 882: Rosh HaShana

Zum Vers „Die Augen des Ewigen, deines Gottes, sind vom Anfang des Jahres darauf gerichtet“ (5. Moses 11,12), heißt es: Manchmal zum Guten und manchmal zum Schlechten. Wie ist das zu verstehen? Wenn die Israeliten zu Rosh HaShana völlig böse sind und es für sie nur wenig Regen gibt, kehren sie später um. Es ist jedoch nicht möglich, die Menge des Regens zu vermehren, da das Urteil bereits gefällt wurde. Stattdessen lässt der Schöpfer den Regen zu der Zeit auf das Land fallen, wenn es ihn benötigt – alles hängt von der Beschaffenheit des Landes ab. Weiterlesen

Notiz 857: Das Bedürfnis nach einem Gefäß ohne Licht

Februar 1976

Vollkommener Glaube, das bedeutet Glaube, der zur Vollkommenheit führt, nach dem, was der Rambam sagte, ist wahre Reue, wenn derjenige, der die Geheimnisse kennt, Zeugnis ablegt.

Er erklärte in der Einführung zum Talmud der Zehn Sefirot, dass es bedeutet, dass der Heilige, gepriesen sei Er, die Augen erleuchtet und der Mensch die Nähe zum Schöpfer erlangt. Dies wird als Zeugnis des Heiligen, gepriesen sei Er, betrachtet. Daraus ergibt sich auch, dass Vollkommenheit bedeutet, dass der Schöpfer ihn näher gebracht und ihn in Seinen ganzen heiligen Palast eingelassen hat. Weiterlesen

Notiz 844: Die Anstrengung ist der Lohn

„Nach dem Maß des Schmerzes ist der Lohn.“ Mit anderen Worten: Er sieht hinterher, dass die Anstrengung, die ihm gegeben wurde, seine Belohnung war. In dem Maße, in dem die Anstrengung geleistet wurde, ist auch die Belohnung, denn die Anstrengung ist der Lohn, und der Schöpfer hat ihm das Verlangen gegeben, sich anzustrengen.

 

Notiz 940: Der Punkt im Herzen

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte der Mensch versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und dieses Bauwerk sollte so beschaffen sein, dass die höhere Fülle hineinströmen kann. Diese Fülle wird „vom Geber zum Empfänger gegebene Fülle“ genannt. Es gilt jedoch die Regel, dass es eine Gleichheit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger geben muss. Das bedeutet, dass auch der Empfänger die Absicht haben muss, zu geben, wie es der Geber tut. Weiterlesen

Notiz 838: Die Wahrhaftigkeit der Vorsehung

Es ist bekannt, dass das Ziel der Schöpfung darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Ziel kann jedoch nicht erreicht werden, bevor sich der Mensch nicht selbst korrigiert hat, um die Eigenschaft der Gleichwertigkeit zu erlangen, die als Eigenschaft der Güte bezeichnet wird. Erst danach wird er das Ziel erreichen, welches als Wahrheit bezeichnet wird, und dann wird die wahre Vorsehung des Schöpfers, die in der Eigenschaft von „Gutes tun und Gutes erweisen“ besteht, erkennbar. Weiterlesen

Notiz 832: Tote Fische

„Lebendige Dagim [Fische]“ bedeutet, dass er Daagot [Sorgen] bezüglich der Arbeit hat, aber er ist lebendig. Das heißt, er hat die Kraft zu arbeiten und Wege zu finden, seine Sorgen zu lindern. „Tote Fische“ bedeutet, dass seine Sorgen ihm den Tod bringen, d.h. dass alle seine Kräfte für die Arbeit gestorben sind und er keinen Lebensgeist hat und keine Kraft hat, zu arbeiten und Lösungen zu finden. Das wird „tote Fische“ genannt. Weiterlesen

Notiz 588: Malchut des Höheren wird zu Keter des Unteren

An mehreren Stellen wird erklärt, dass Malchut des Höheren zu Keter des Unteren wird. Wir sollten fragen: Wird Malchut nicht „Gefäß des Empfangens“ genannt, das, was der Untere empfängt und das als das „Ich“ gilt, das wir erlangen, und Keter wird “Ejn Sof” (Unendlichkeit) genannt. Und sogar Keter von Assija wird “Ejn Sof” genannt. Wie kann man dann sagen, dass Malchut, die ein Kli (Gefäß) genannt wird, “Ejn Sof” genannt wird? Weiterlesen