1990/08 Was bedeutet in der Arbeit, dass Esau ein „Mann des Feldes“ genannt wurde? 

Der Heilige Sohar sagt (Toldot, Punkt 75): „Hier steht geschrieben: ‚Ein kundiger Jäger, ein Mann des Feldes‘, und dort (über Nimrod) steht geschrieben: ‚Er war ein mächtiger Jäger vor dem Ewigen.‘ Das bedeutet, dass er die Gedanken der Menschen einfing und sie dazu verleitete, sich gegen den Schöpfer aufzulehnen. So bedeutet hier „ein Mann des Feldes“, dass er Menschen ausraubt und tötet. Esau sagte, er sei auf dem Feld, um zu beten, wie Isaak, wie geschrieben steht: ‚Und Isaak ging hinaus, um auf dem Feld zu beten‘, und Esau jagte und betrog Isaak.“ Weiterlesen

Die Schriften der letzten Generation

Anmerkung der Redaktion

Die Originalmanuskripte dieser Schriften werden im Archiv des ARI-Instituts aufbewahrt.

Der Veröffentlichungsprozess war aufgrund des Zustands der Manuskripte und der großen Dichte der Texte recht kompliziert. Zunächst haben wir alle Schriften, die zu den „Schriften der letzten Generation“ gehören, anhand ihres Inhalts ermittelt. Anschließend haben wir die Texte akribisch und ohne jegliche Bearbeitung oder Korrektur abgeschrieben. Wo wir ein Wort oder einen Teil eines Wortes nicht entziffern konnten, haben wir es mit eckigen Klammern markiert […].

Wir haben die Schriften in fünf Teile und eine Einleitung unterteilt, je nachdem, wie sie sich in den Manuskripten offenbaren. Es ist zu beachten, dass die Anordnung der Teile von uns vorgenommen wurde. Alle Titel in den Schriften wurden von Baal HaSulam selbst gegeben, und wo die Kennzeichnung eines Titels hinzugefügt werden musste, haben wir nur Buchstaben verwendet.

Wir sollten dem Löwenanteil in „Die Schriften der letzten Generation“, Erster Teil, besondere Aufmerksamkeit schenken. Dem Manuskript zufolge ist das Material in der Tat zweigeteilt: 1.) Aufsatz, 2.) Anhänge und Entwürfe des Aufsatzes.

Der Herausgeber
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Lag BaOmer aus kabbalistischer Sicht

Traditionelles

An diesem fröhlichen jüdischen Feiertag, der jedes Jahr am 18. Iyar stattfindet, machen viele Menschen ein Lagerfeuer, amüsieren sich und feiern Hochzeiten, was in der Zeit von Pessach bis Shawout nur an Lag BaOmer erlaubt ist. Viele vollziehen an diesem Tag auch das Halake-Ritual, den ersten Haarschnitt von Jungen, die das dritte Lebensjahr erreicht haben.

Dieser Feiertag ist außerdem Shimon Bar Yohai (RASHBI), dem bedeutenden Kabbalisten, der das Buch Sohar schrieb, gewidmet. Er starb am Tag Lag BaOmer

Kabbalistische Sicht

Lag BaOmer ist kabbalistisch gesehen ein Feiertag des Lichts. Lag ist ein Akronym für Lamed, mit dem Zahlenwert 30 und Gimel, mit dem Zahlenwert 3, also 33. Omer ist einerseits eine Maßeinheit, bedeutet aber auch Garbe (Bündel aus Weizenähren). Der ganze Name Lag BaOmer kann daher mit „dreiunddreißig Tage zählen“ übersetzt werden. Deshalb findet der Feiertag am 33. Tag nach Pessach, nach dem „Auszug aus Ägyptenstatt. Damit ist der Auszug aus dem egoistischen Verlangen hin zum Geben, um zu Geben gemeint. Danach beginnt die „Reinigung“ aller Verlangen bis zum 50. Tag, dem Feiertag Shawuot. Nach diesen 50 Tagen sind alle Verlangen gereinigt und für das Empfangen der Tora bereit. Es ist das Licht, das die Verlangen korrigiert, um empfangen um zu geben zu können.

Bis zu Lag BaOmer gilt man noch nicht als vollständig aus Ägypten ausgezogen. Denn erst wenn alle „ägyptischen“, egoistischen Verlangen zum Geben um zu Geben gewandelt sind, ist man vollständig aus Ägypten ausgezogen. Insgesamt muss man in 50 Schritten von Pessach bis Shawuot 49 Sefirot korrigieren. Sind 33 Sefirot korrigiert, braucht man nicht mehr daran zweifeln, dass man die Korrektur vollenden wird, denn ab dem Zustand Lag BaOmer beginnt das Licht der „Gabe der Tora bereits zu leuchten, wenn zunächst auch nur aus der Entfernung. Das bedeutet, danach beginnt man, sich für den  „Empfang der Tora an Shawuot vorzubereiten. 

Der „Auszug aus Ägypten geschieht unter dem Einfluss des Höheren Lichtes Chochma, das sich dank dem Erwachen des Menschen offenbart. Als Ergebnis erhebt der Mensch sich über seinen Egoismus und trennt sich von ihm. Dies passiert aber nur dank dem Licht, das von oben kommt. Die Verlangen des Menschen bleiben noch egoistisch, aber das Licht ermöglicht es, zu wollen, dass man sich über den Egoismus erheben kann. 

Es gibt eine Verbindung zwischen der spirituellen Wurzel und den physischen Festen dieser Welt, und deswegen gibt es Tage, an denen das den Menschen umgebendes Licht stärker wirkt. Deswegen muss man die besondere Zeit des Feiertages Lag BaOmer, an dem alle Bedingungen auf die Korrektur ausgerichtet sind, nutzen. An diesem Tag sollte man mit allen Kräften versuchen, Verbindung zwischen den Menschen zu erreichen. 

Geschichtliches

In der Geschichte der Menschheit zeigt sich die Auswirkung dieses Lichtes an einem Ereignis, an dem vierundzwanzigtausend Schüler von Rabbi Akiva gleichzeitig verstorben sind. In ihnen kam ein so großer Egoismus zum Vorschein, dass sie anstelle der Liebe zum Nächsten –  welche ihr Lehrer Rabbi Akiva von ihnen gefordert hatte – in grundlosen Hass verfielen. Deswegen konnten sie das Licht der Korrektur, das sich damals offenbarte, nicht aushalten und starben. Da sie ihren Egoismus nicht überwinden konnten, sind sie spirituell gestorben und verschwanden deshalb auch physisch durch eine Epidemie. Ab dem Tag Lag BaOmer starb niemand mehr.

Allerdings blieb nur eine kleine Gruppe von Schülern unter der Leitung von Rabbi Shimon übrig. In dieser Gruppe gab es zehn Menschen, die sich wie zehn Sefirot verbinden und dank dieser Verbindung das Buch Sohar schreiben konnten. Sie erhielten das Licht, das zur Quelle zurückführt, und mit dessen Hilfe konnten sie die 125 Stufen der Korrektur durchgehen. Das eigentliche Licht zu beschreiben ist unmöglich, doch ihre Korrekturen und Offenbarungen konnten diese Menschen aufgeschrieben. Denn als das Licht ihre Verlangen, welche nach Verbindung strebten, beleuchtete, erlangten sie eine neue Formen der Vereinigung, in welcher sich das Licht, die Tora, offenbarte. Der Sohar ist heute das wichtigste kabbalistische Buch, da es einen Kommentar zum Pentateuch enthält, der es den Menschen ermöglicht, mit Hilfe einer Gruppe Gleichgesinnter zur Korrektur zu gelangen. 

 

Zusammengefasst aus dem Beitrag: Unterricht von Rav Michael Laitman zum Thema „Feiertag Lag ba-Omer“, 14.05.2017

Studienmaterial für den Kongress in Remscheid!

Lektion 1
https://docs.google.com/document/d/18FNp1eftzPOlZdIurFvIj1abM9IWJ4GZOm782cvnFoU/edit

Lektion 2
https://docs.google.com/document/d/1qra00MzIEE1EKbDQoiiAV_3EXLWvcnIwgm9Nl3ObpRo/edit

Lektion 3
https://docs.google.com/document/d/1EwRAGVPq7VAtKfHS92llx0_5MpruUP5B7A0puDqussQ/edit

Lektion 4
https://docs.google.com/document/d/1oLZCzfKrTgvFymnDNDmLXA1k6Pwxq4V5Cd0m2NSj32U/edit

Immer mit mir: Über Meinen Lehrer RABASH

Von Dr. Michael Laitman: „Immer mit mir“ ist mehr als eine Erinnerung an meinen Lehrer. Es ist sowohl eine Darstellung eines spirituellen Weges als auch ein intimer Bericht über einen großen Kabbalisten. Das Buch beschreibt die Entstehung und die Entwicklung der persönlichen Beziehung zwischen einem Lehrer und seinem hingebungsvollen Schüler durch das gemeinsame Studium.

Durch die Kombination tiefer Verbundenheit, Unterstützung und Ablehnung, Konflikt und Hingabe, Auf- und Abstiege vermittelte RABASH mir die Weisheit der Kabbala auf einzigartige Weise. RABASH war der Bannerträger, der letzte einer Reihe spiritueller Giganten, die sich der Vermittlung der geheimen Weisheit an die Menschheit verschrieben hatten.

Die beiden großen Kabbalisten Baal HaSulam und RABASH – sein erstgeborener Sohn und gleichzeitig engster Schüler – gaben die Weisheit der Kabbala an unsere Generation weiter. Meine eigenen Bücher sind nur eine Ergänzung, während ihre Bücher als primäre Quellen im Vordergrund stehen.

Ich spreche aus Erfahrung, da ich zwölf Jahre Seite an Seite mit meinem Lehrer RABASH verbrachte. Alles, was ich weiß, verdanke ich RABASH. Er war es auch, der mich anwies, sein Vermächtnis zu ehren und die Weisheit der Kabbala in der Menschheit zu verbreiten.

Einige Freunde gestanden mir, dass man „Immer mit mir“ in einem Atemzug lesen kann. In der Tat durchdringt „Immer mit mir“ die Seele und generiert einen Sauerstoffstrom, auf den man – einmal eingeatmet – nicht mehr verzichten will.

Es basiert auf einem ewigen, unzerstörbaren Band zwischen zwei Kabbalisten. Als Leser werden Sie die Energie dieser Verbindung spüren, die Energie der Ewigkeit.

 

 

Hine Ma Tov

„Wie gut und wie freudvoll ist es für Brüder, in Einheit zu verweilen“ („Hinei ma tov u’ma naim, Shevet achim gam yachad“)

Über die wahre Freundschaft – verglichen mit einem Platz der Verächter.

„Im Buch Sohar steht ‚Wie gut und wie freudvoll ist es für Brüder, in Einheit zu verweilen!’ Freunde sind jene, welche zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zunächst sehen sie aus wie ein Haufen Streitsüchtiger, die sich gegenseitig umbringen möchten, aber später kehren sie zur Liebe und Brüderlichkeit zurück. Was sagt der Schöpfer über sie? ‚Wie gut und wie freudvoll ist es für Brüder, in Einheit zu verweilen!’ Das Wort Gam (hebräisch: auch) zeigt auf, dass jene auch Göttlichkeit in sich einschließen. Der Schöpfer hört ihren Worten zu, fühlt Zufriedenheit und Er erfüllt sie mit Freude.“ -Sohar, Acharei Mot, Punkt 64-5 Weiterlesen

Notiz 162: Liebe zu Anderen

Ich schaue auf einen winzigen Punkt, der „Liebe zu anderen“ heißt, und denke darüber nach: Was kann ich tun, um den Menschen zu helfen? Wenn ich mir die Allgemeinheit anschaue, sehe ich das Leid des Einzelnen, Krankheiten und Schmerzen, und das Leid des Einzelnen, das vom Kollektiv zugefügt wird, also Kriege zwischen den Nationen. Aber außer dem Gebet habe ich nichts, was ich ihnen geben könnte. Und diesen Zustand nennt man „unter dem Kummer der Gesellschaft leiden“.

 

Notiz 176: Der Glaube wird als über der Natur stehend betrachtet

Der Glaube wird „etwas, das nicht natürlich ist“ genannt, da er über den Verstand hinausgeht. Innerhalb des Verstandes wird „natürlich“ genannt, und es ist dem Menschen eingeprägt, dass er das, was er versteht und fühlt, auch tun kann.

Moses wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, und Korach wird „Verstand“ genannt, wie unsere Weisen sagten: „Korach war klug.“ Korachs Sünde war also, dass er Moses widersprach und nicht dem Schöpfer. Korach sagte, dass Moses selbst erfunden und nicht aus dem Mund des Schöpfers gesprochen habe.

Deshalb war die Sünde so schwerwiegend, denn seine Ansicht (sein Verstand) war gegen den Weg des Glaubens. Deshalb bat Moses den Schöpfer, auch ihn auf eine Art und Weise zu bestrafen, die über dem Verstand liegt, um ganz Israel zu zeigen, dass die Arbeit, der Lohn und auch die Strafe über dem Verstand liegen.

Was die Belohnung betrifft, die über den Verstand hinausgeht, so ist sie in der Art von „wenn du dich bemühst, wirst du finden“. Das heißt, wenn ein Mensch sich abmüht und das Joch des Himmelreichs auf sich nimmt, wird er mit Dingen belohnt, von denen er nie dachte, dass er sie erreichen würde. Deshalb nennt man es „finden“, denn er hat nie daran gedacht. Deshalb wird es als etwas betrachtet, das er unerwartet erhält, als ob er es gefunden hätte, wie unsere Weisen es sagten (Sanhedrin 97a).

Notiz 187: Die Größe des Schöpfers ist Seine Bescheidenheit (Demut)

In dem Maße, in dem der Mensch die Größe des Schöpfers schätzt, in dem Maße sieht er auch Seine Bescheidenheit (Demut). Das heißt, der Schöpfer ist bescheiden, denn er wendet sich dem Menschen zu. Wenn der Schöpfer nicht so groß ist, dann ist Er auch nicht so bescheiden, denn der Mensch ist auch groß, bis zu einem gewissen Grad. Aber wenn ein Mensch den Schöpfer als groß anerkennt – entsprechend der Größe des Schöpfers, so sieht er Seine Bescheidenheit.

 

Notiz 438: Rette Deinen Diener, Du, mein Gott

„Rette Deinen Diener, Du, mein Gott; erfreue die Seele Deines Dieners; gib Deinem Diener Deine Kraft.“ Dreimal wurde David in diesem Lobpreis zum Diener. Dementsprechend sagten die Verfasser der Mishna dreimal, dass ein Mensch im Gebet ein Diener sein sollte.

„Bei den ersten Segenssprüchen sollte er wie ein Diener seinen Rav [großen Lehrer] preisen. In den mittleren Segenssprüchen als Diener, der seinen Rav um ein Geschenk bittet. In den letzten Segenssprüchen soll er wie ein Diener sein, der seinem Rav für das Geschenk dankt, das er von ihm empfangen hat, und er geht weg“ (Sohar, Pinchas, Artikel 180). Weiterlesen

1986/06 Das Vertrauen betreffend

Rabash, 1986/06, korr EY, 7.9.2023

Im heiligen Sohar (Toldot, Punkt 122-125) steht geschrieben: „Rabbi Elasar begann und sagte: ‚Glücklich ist der Mensch, dessen Stärke in Dir liegt, glücklich ist der Mensch, der sich auf den Schöpfer stützt und sein Vertrauen in Ihn setzt.‘ Wir können das Vertrauen so interpretieren, wie es Chananja, Mischa’el und Asarja taten [Daniel 1:6-20], die vertrauten und sagten: ‚Hier ist unser Gott‘, was bedeutet, dass sie dem Schöpfer vertrauten, dass er sie mit Sicherheit aus dem Feuerofen erlösen würde [weil sie sich weigerten, sich vor dem Bild des Königs von Babylon zu verneigen].  Weiterlesen

1986/33 Was sind Gebote, die ein Mensch mit den Füßen tritt

Rabash, 1986/33, korr EY, 1.9.2023

Im Abschnitt Ekew steht geschrieben: „Und es wird geschehen, weil ihr zuhört … wird der Ewige, dein Gott, mit dir den Bund und die Barmherzigkeit einhalten, die er deinen Vätern zugeschworen hat.“ RASHI interpretiert: „Und es wird geschehen, weil ihr zuhört“: „Falls ihr die leichten Mizwot [Gebote] haltet, die der Mensch mit seinen Füßen tritt. Ihr werdet zuhören und der Ewige wird sein Versprechen halten, usw.“ Weiterlesen

1986/34 Richter und Aufseher

Rabash, 1986/34, korr EY, 31.8.2023

In der Schrift heißt es: „Du sollst dir Richter und Aufseher einsetzen in all deinen Toren, die der Ewige, dein Gott, dir gibt.“ Um dies nach der Regel auslegen zu können, dass die Tora ewig ist und für alle Generationen gilt, sollten wir den Vers auch für unsere Generation verstehen lernen.  Weiterlesen

1986/36 Was ist die Vorbereitung auf die Selichot [Vergebung]?

Rabash, 1986/36, korr EY, 24.9.2023

Es ist bekannt, dass wir für alles, was wir wollen, die Mittel vorbereiten müssen, um es zu bekommen. Was muss man also vorbereiten, um Selichot [Vergebung] zu empfangen? In der materiellen Welt sehen wir, dass ein Mensch zu einem anderen Menschen nicht „Entschuldigung“ sagt, es sei denn, er hat etwas getan, das den anderen Menschen in Bezug auf Geld, Ehre oder Körper verletzt hat, indem er ihm also eine Verletzung zugefügt hat. In diesem Fall kann man sagen, dass er den anderen um Verzeihung bitten sollte, um das Unrecht, das er ihm angetan hat, zu vergeben. Weiterlesen

1986/14 Warum gibt es den Bedarf, Gefäße von den Ägyptern zu leihen?

Rabash, 1986/14, korr EY, 2.1.2024

Es steht geschrieben (Tora, Exodus 11, 2-3): „Sprich bitte in den Ohren des Volkes, dass jeder Mann erbitte von seinem Freunde und jegliche Frau von ihrer Freundin silberne Geräte und goldene Geräte. Und der Schöpfer wird das Volk in den Augen der Ägypter Gnade finden lassen.”  Weiterlesen

1986/08 Über die Hilfe, die von Oben kommt

Rabash, 1986/08, korr EY, 12.1.2024

Die Weisen sagten (Sukka, 52): „Rabbi Shimon Ben Lakish sagte: ‚Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, so wie es heißt: ‚Der Frevler beobachtet den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er ihn nicht überwinden, wie es heißt: ‚Der Herr wird ihn nicht in seine Hand geben und ihn nicht verdammen, wenn er gerichtet wird.'“ Weiterlesen

1986/27 Der Schöpfer und Israel gingen ins Exil

Rabash, 1986/27, korr EY 04.04.24

Im Heiligen Sohar, BeChukotai [“In Meinen Satzungen”] (Punkt 49), steht über den Vers: „Und auch Ich werde euch siebenmal für eure Sünden strafen“: „Komm und sieh, die erhabene Liebe des Schöpfers zu Israel ist wie ein König, der einen einzigen Sohn hatte, der vor dem König sündigte. Eines Tages sündigte der Sohn vor dem König. Der König sagte: ‚All diese Tage habe ich dich geschlagen, aber du hast nichts davon empfangen. Von nun an kannst du sehen, was ich mit dir machen werde. Wenn ich dich aus dem Land vertreibe, könnten dich vielleicht Bären auf dem Feld angreifen, oder wilde Wölfe oder Mörder könnten dich aus der Welt tilgen. Was soll ich also tun? Deshalb werden du und ich aus dem Land gehen.‘ So auch ich, wie es geschrieben steht, was bedeutet, dass ihr und Ich das Land verlassen, also ins Exil gehen werden: ‚Und Ich werde euch züchtigen‘, um ins Exil zu gehen. Und wenn ihr sagt, dass Ich euch verlassen werde, bin auch Ich mit euch.“ Weiterlesen

1986/09 Betreffend der Chanukka-Kerze

Rabash, 1986/09, korrEY, 13.12.2023

In Massechet Shabbat (23b) steht geschrieben: „Raba sagte: ‚Es ist klar, in der Wahl zwischen ‚einer Kerze für sein Haus‘ und einer ‚Chanukka-Kerze‘ geht ‘eine Kerze für sein Haus’ vor – aufgrund des häuslichen Friedens.“ RASHI interpretiert, dass sich die „Kerze für sein Haus“ auf den Shabbat [Sabbat] bezieht, und er ist arm und kann es sich nicht leisten, Öl für zwei Kerzen zu kaufen. Was den häuslichen Frieden angeht, so heißt es weiter unten: „Meine Seele ist ohne Frieden.“ Das steht für das Anzünden der Kerzen am Shabbat, wenn die Menschen in seinem Haushalt mit Bedauern in der Dunkelheit sitzen. Weiterlesen

1988/26 Was ist der Unterschied zwischen Gesetz und Gericht in der Arbeit?

Rabash, 1988/26, korr EY, 5.9.2023

Es ist bekannt, dass „Gesetz“ ohne Verstand – also über dem Verstand –, bedeutet. Das heißt, es gibt keinen vernünftigen Weg, um zu beantworten, warum dies so gemacht wurde oder warum es so gemacht werden sollte, wie es die Tora von uns verlangt.

Unsere Weisen sagten zum Beispiel (Minchot 29b): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rav sagte: ‚Als Moses in den Himmel kam, fand er den Schöpfer sitzend und Kronen an die Buchstaben bindend. Er sagte zu Ihm: ‚Herr der Welt, wer hält Dich zurück?‘ (RASHI interpretiert, dass ‚Kronen‘ wie die Markierungen im Buch der Tora sind. ‚Wer hält dich zurück?‘ bezieht sich auf das, was du geschrieben hast, dass du sie mit Markierungen (Tagim) versehen musst). Weiterlesen

1988/01 Warum ist das Leben in zwei Arten aufgeteilt?

Rabash, 1988/01, korr EY, 7.11.2023

Unsere Weisen sagten (Berachot 18): „Denn der Lebende weiß, dass er sterben wird.” Das bezieht sich auf die Gerechten, die in ihrem Tod ‚lebend‘ genannt werden. Das Verständnis von RASHI ist, dass dies die Gerechten sind, und sie wissen, wann sie sterben werden. Sie bereiten sich auf ihren Tod vor und bereinigen ihre Sünden. „Und die Toten wissen nichts. Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt.“ RASHI interpretiert: „Die Gottlosen wissen nichts“, was bedeutet: „Sie geben vor, nichts zu wissen und sündigen.“ Weiterlesen