Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn ein Mensch keine Absicht hat – dann ist er kein Mensch. Er ist wie eine Schraube, die eingedreht wird und er lebt wie Vieh. Wir nennen diesen Menschen ein „Vieh“, weil er nicht seinen freien Willen, seine freie Wahl realisiert. So ein Mensch ist auf der Stufe eines Tieres. Der Ausdruck „Vieh“ soll nicht abwertend verstanden werden; er ist einfach die Kennzeichnung einer Stufe, nichts weiter. Jemand, der nur dem nachgeht, was er begehrt, wird mit „Vieh“ gekennzeichnet; ein Vieh lebt auf diese Weise. Der Unterschied zwischen einem Tier und einem Menschen besteht darin, dass der Mensch nicht die Handlungen ausführt, die ihm durch die aufweckenden Befehle des Verlangens zu empfangen diktiert werden, die ständig in ihm entstehen. Anstelle dessen setzt er sich ein Ziel und fängt an, sich dementsprechend selbst daran auszurichten. Dies ist die Form des Menschen – sich selbst auf das Ziel ausrichtend. „Kavana“ (Absicht/Ausrichtung) kommt von Kivun (Richtung), lenken, eine Ausrichtung. Der Grad an Überlegenheit des Menschen über das Tier in jedem von uns wird an dem Ausmaß seiner Ausrichtung gemessen, dem Maße, in welchem seine Gedanken und Handlungen von einer Absicht gelenkt werden. „Absichtlich“ bedeutet, dass er erst nach dem Kritisieren und Wahrnehmen des Bösen, nachdem er sich selbst auf das Ziel eingerichtet hat, dass er erst dann eine Entscheidung trifft und die Handlung ausführt.

Handbuch der Absichten, Punkt 10

Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keinen Brennstoff für die Arbeit haben, ist der Mangel an der Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Und ebenso fehlt uns die Kenntnis der Größe des Ewigen, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir dem König dienen dürfen – denn wir haben überhaupt nichts, um Seine Größe begreifen zu können.

Rabash, Dargot HaSulam

Die hauptsächliche Arbeit des Menschen muss darin bestehen, den Geschmack daran, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, zu erreichen und zu verspüren. Denn alles, was der Mensch zu seinem eigenen Nutzen tut, entfernt ihn aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form vom Schöpfer. Wenn er aber eine Handlung zum Nutzen des Schöpfers ausführt – und sei es auch nur die kleinste Tat – wird dies auf jeden Fall „Mizwa“ (Gebot) genannt.

Baal HaSulam, Shamati 12: Die hauptsächliche Arbeit des Menschen

…Danach, anhand der Seele, die sich in ihn kleidete, beschäftigt er sich mit Tora und Mizwot. Stufenweise und langsam, von unten aufwärts, erlangt er durch alle Einsichten, die von Oben nach unten herabsteigen, welche lediglich Stufen und Maße in der Form des Verlangens zu geben sind, die gleiche Form des Gebens wie sein Erschaffer.
Jede Höhere Stufe bedeutet, dass sie weiter entfernt vom Willen zu empfangen ist und näher daran, nur zum Geben zu sein. Am Ende wird er dessen würdig, ganz und gar im Geben zu sein und nichts für sich selbst zu empfangen. Zu diesem Zeitpunkt ist er mit wahrer Dwekut an Ihn vervollkommnet, da dies der einzige Grund war, warum der Mensch erschaffen wurde. Somit wurden alle Welten und alles in ihnen einzig für den Menschen erschaffen.

aus dem Lehrbuch der Kabbala Seite 514, Punkt 9