„Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Überfluss, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“
RABASH, Artikel 2 (1991) Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?
„Schöpfer der Welt, wenn Du mir nicht hilfst, kann mir niemand helfen. Wir waren bei allen großen Ärzten, die Deine Boten sind, und keiner konnte mir helfen. Ich kann niemanden um Hilfe bitten, außer Dir.“
RABASH, Artikel 8 (1987) „Der Unterschied zwischen Chessed (Barmherzigkeit) und Emet (Wahrheit) im Vergleich zur unwahren Barmherzigkeit“
„Herr der Welt, bitte hilf mir jetzt, solange ich noch die Kraft habe, zu dir zu beten, denn ich kann nicht wissen, was später passieren wird; vielleicht gibt es niemanden, der Dich um Hilfe bittet.“
Aus diesem Grund sagt er: „Herrscher der Welt, hilf mir, solange die Seele noch in mir ist, denn ich fürchte, dass ich später sterben und an einen Ort der Trennung sinken könnte“, was Verzweiflung ist, und dort gibt es keinen Glauben an den Schöpfer, nicht einmal ein winziges Maß, um es möglich zu machen, zum Schöpfer zu beten.
RABASH, Artikel 7 (1989) Was bedeutet „Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht bemüht hat, was wird er am Shabbat essen?“
Ich betrachte einen winzigen Punkt, der „Liebe zum Nächsten“ heißt, und denke darüber nach: Was kann ich tun, um die anderen zu erfreuen? Und während ich alle betrachte, sehe ich das Leid des Einzelnen, Krankheiten und Schmerzen, und das Leid jedes Mitglieds der Gesellschaft, Kriege zwischen den Völkern. Und ich habe nichts, was ich ihnen geben könnte, außer dem Gebet.
RABASH, Notiz 162 “Liebe zum Nächsten“
“Ich werde mich immer sehnen”, das heißt, in der Lage sein, eine höhere Realität vorzustellen, die noch wichtiger ist, als ich mir jetzt ausmalen kann. Wie auch immer, „und ich werde allen Lobpreis für Dich vervielfachen.“
Daraus folgt, da ich mich danach sehne, dass ich, obwohl ich Dich für das Jetzt preise, immer mehr Verständnis für Deine Größe erlangen kann, und dass ich fähig sein werde, mehr Lobpreis hinzuzufügen.
Rabash, Notiz 632 “Ich werde mich immer sehnen”
„Ich will Dir bedingungslos dienen, auch wenn ich Deine Größe nicht spüre. Ich will glauben, dass Du groß bist und es wert bist, Dir zu dienen.“
RABASH, Artikel 33 (1989) “Was sind Kundschafter in der Arbeit?”
Ich bin glücklich, die Wahrheit zu sehen, dass ich weit von der wahren Arbeit entfernt bin. Deshalb habe ich jetzt die Gelegenheit, den Schöpfer aus tiefstem Herzen um Hilfe zu bitten. Andernfalls bin ich verloren, weil ich sehe, dass ich nicht in der Lage bin, den Willen zu empfangen zu überwinden und aus seiner Herrschaft herauszukommen.
RABASH, Artikel 45 (1991) “Was bedeutet es, dass ein Richter ein absolut wahrhaftiges Urteil fällen muss, in der Arbeit?”
„Ich tue meinen Teil“, also das, was ich als meinen Vorteil erkenne, „und ich verstehe und glaube, dass der Schöpfer meine Situation wahrscheinlich besser kennt, und ich stimme zu, voranzugehen und mich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, als ob der Schöpfer mir geholfen hätte, da ich verstehe, dass er mein Gebet beantworten sollte. Und auch wenn ich sehe, dass Er mir keine Antwort auf meine Bitte gegeben hat, glaube ich dennoch, dass der Schöpfer mein Gebet gehört und mir dem entsprechend geantwortet hat, was gut für mich ist. Aus diesem Grund muss ich immer beten, dass der Schöpfer mir entsprechend meinem Verständnis hilft, und der Schöpfer hilft mir dem entsprechend, was er als gut für mich erachtet.“
RABASH, Artikel 6 (1986) “Das Vertrauen betreffend”
Der Schöpfer ist der Herrscher. Und Er weiß, was für mich gut ist und was nicht. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und was mich betrifft, spielt es keine Rolle, wie ich mich fühle, denn ich möchte mich der Arbeit um des Gebens Willen widmen.
Die Hauptsache ist also, dass ich im Auftrag des Himmels arbeiten muss. Und selbst wenn ich nicht das Gefühl habe, dass meine Arbeit vollständig ist, bin ich doch in den Kelim des Oberen, das heißt, aus Sicht des Oberen, vollständig und vollkommen, so wie es geschrieben steht: „Jemand, der weit weg ist, wird nicht von Ihm verstoßen.“
Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden, dass ich das Privileg habe, dem König zu dienen, auch wenn es auf der niedrigsten Ebene ist, und dennoch betrachte ich es als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt, Ihm in irgendeiner Hinsicht nahe zu kommen.
RABASH, Artikel 3 (1985) “Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube”
„Jetzt werde ich den Schöpfer bitten, mir zu helfen, auf meinem Weg zu wandeln, den ich jetzt gewählt habe, und sagen, dass nur dieser ein direkter Weg ist.“ […]
Und was ist mein Mangel? Er liegt darin, dass ich sehe, dass die Kundschafter mich nicht in Ruhe lassen, und ich will nicht auf ihren Wegen wandeln. Ich sehe aber, dass alle meine Gedanken und Wünsche nur meinem eigenen Nutzen dienen, und ich sehe, dass ich nichts für den Schöpfer tun kann.
Deshalb ist alles, was ich jetzt brauche und worum ich den Schöpfer bitten sollte, dass Er mir ein Kli [Gefäß] gibt, das „Verlangen“ heißt. Das heißt, mir fehlt ein Chissaron [Mangel], also ein Verlangen, dem König dienen zu wollen, und dass dies mein ganzes Verlangen und Streben sein wird und ich mich nicht um Dinge kümmern muss, die nicht den Dienst am Schöpfer betreffen.
RABASH, Artikel 32 (1986) “Der Grund für das Strecken der Beine und das Bedecken des Kopfes während des Gebets”
Ich will keine Gegenleistung für den Dienst, denn ich genieße den Dienst allein und brauche keine Vergütung, denn ich habe das Gefühl, dass sie meinen Dienst beeinträchtigen wird. Alles, was ich will, ist zu dienen. Gebt mir keine Gegenleistung, denn es ist mir eine Freude, da es eine große Ehre für mich ist, dass ich das Privileg habe, dem König zu dienen.
RABASH, Artikel 29 (1986) “LiShma und lo liShma”
„Gib mir Freude und Genuss. Ich will das nicht, weil ich mir selbst eine Freude machen will. Ich will mich vielmehr daran erfreuen, dass Du Dich an unserer Freude erfreust. Nur mit dieser Absicht bitte ich Dich, mir Freude und Genuss zu schenken. Das heißt, ich habe überhaupt kein Verlangen, mir selbst Nutzen zu bringen. Vielmehr ist alles, was ich denke und tue, nur dazu da, Dich zu erfreuen.“
RABASH, Artikel 8 (1987) “Der Unterschied zwischen Chessed (Barmherzigkeit) und Emet (Wahrheit) im Vergleich zur unwahren Barmherzigkeit”
„Mein größter Dank gilt Dir, dass Du mir das Verlangen und das Begehren gegeben hast, etwas zu tun, um Dir Genuss zu bereiten. Das ist meine ganze Belohnung im Leben – dass ich das Privileg habe, Dir zu dienen. Im Gegenzug bitte ich Dich, mir als Belohnung mehr Verlangen und Begehren zu schenken, damit ich keine fremden Gedanken habe, etwas für mich zu tun. Vielmehr ist mein einziger Wunsch, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Ich denke, dass es nichts Wichtigeres auf der Welt gibt, dessen ein Mensch würdig werden kann, als glücklich zu sein. Die ganze Welt arbeitet für Wohlstand; jeder will ihn erreichen. Aber sie wissen nicht, was Glück ist.
Darin sind jedoch alle Menschen gleich, dass sie glücklich sein wollen. Und ich weiß, was Glück ist. Wenn der Mensch würdig ist, dem König zu dienen, und nicht an seinen eigenen Vorteil, sondern an den Vorteil des Königs denkt, dann ist er der glücklichste Mensch der Welt. Woher weiß ich das? Nun, das ist es, was ich fühle. Welche Belohnung will ich denn? Nur dies.“ Deshalb sagt er: „Ewiger, gewähre mir Arbeit um des Schöpfers willen.“
RABASH, Artikel 8 (1987) “Der Unterschied zwischen Chessed (Barmherzigkeit) und Emet (Wahrheit) im Vergleich zur unwahren Barmherzigkeit”
Bevor das Shofar [Festhorn] mit lautem Weinen und Jubel aus tiefstem Herzen geblasen wird, sollen sie alle vereint sein. Er sagte: „Der Schöpfer ist mit dem Shofar aufgestiegen“, wenn das Maß des Urteils hochsteigt und in keiner Weise über Israel herrschen wird. Und wodurch? Durch das Blasen des Shofars, wenn ganz Israel in Brüderlichkeit vereint ist, werden die Urteile in ihrer Wurzel versüßt [gemildert].
Kol Simcha (Stimme der Freude), Briefe
Das Wichtigste ist die wahre Verbindung… Dies führt zur Erlösung und zur Versüßung aller Urteile. Wenn die Freunde sich in Liebe und Freude versammeln, werden dadurch alle Urteile aufgehoben und durch Gnade versüßt. Durch diese Verbindung wird sich vollständige Barmherzigkeit und Chassadim (Güte) in der Welt offenbaren.
Maor VaShemesh, Devarim
Nun können wir verstehen, was wir im Rosh HaShana Gebet (Gebet am Neujahrsabend) sagen: „Gib Deinem Volk Ehre“. Dies scheint verwirrend. Wie darf man um Ehre bitten? Unsere Weisen sagten: „Seid sehr, sehr demütig“, wie können wir dann den Schöpfer bitten, uns zu ehren?
Wir können dies so deuten, dass der Schöpfer Seinem Volk die Pracht Gottes geben wird, da wir keine Pracht Gottes besitzen, sondern: „Die Stadt Gottes wurde erniedrigt“, was auch „Shechina im Staub“ genannt wird. Auch haben wir keine wahre Wichtigkeit betreffend „Mach dir einen Rav“. Demzufolge bitten wir den Schöpfer zu Rosh HaShana, zu der Zeit, in der wir das Königreich des Himmels auf uns nehmen, Seinem Volk, dem Volk Israel die Pracht Gottes zu geben, damit sie die Pracht Gottes fühlen. Und dann werden wir Tora und Mizwot (Gebote) zur Gänze einhalten können.
Also sollten wir sagen: „Gib Deinem Volk die Pracht Gottes“. Gemeint ist, dass Er dem Volk Israel die Pracht Gottes gibt. Dies bedeutet nicht, dass Er die Pracht Israels den Menschen von Israel geben wird, sondern dass der Schöpfer die Pracht Gottes dem Volk Israel geben wird, denn dies ist alles, was wir benötigen, um die Wichtigkeit und Größe von Dwekut mit dem Schöpfer zu fühlen.
RABASH, Artikel 1 (1985) “Mach Dir einen Rav und kauf Dir einen Freund (Teil 1)”
Es ist bekannt, „alle Lande sind Seiner Ehre voll“, jeder Mensch muss das glauben, wie es geschrieben steht: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Heilige, gesegnet sei Er, verhängte eine Verhüllung, sodass man es nicht sehen kann, damit Raum für eine freie Wahl besteht, und dann gibt es noch Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Heilige, gesegnet sei Er, „die ganze Welt erfüllt und die ganze Welt umgibt“. Und nachdem sich der Mensch der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten widmet und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich der Heilige, gelobt sei Er, dem Menschen, und dann sieht dieser, dass der Schöpfer derjenige ist, der die Welt beherrscht.
Es läuft also darauf hinaus, dass der Mensch dann den König macht, der ihn beherrschen soll, d.h. der Mensch spürt den Schöpfer als den Herrschenden über die ganze Welt, und das bedeutet, dass der Mensch den Schöpfer zu seinem König macht.
RABASH, Brief 76
Insbesondere diejenigen, die die Kraft des Gebens erreichen wollen, spüren die Leere in sich und benötigen die Größe des Schöpfers. Diese Leere können sie mit Erhabenheit füllen, die als „voll von Mizwot“ bezeichnet wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen Kraft zu geben, sich über den Verstand erheben zu können, was als „Erhabenheit“ bezeichnet wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, das bedeutet über dem Verstand, in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich bedingungslos unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und in diesem Ausmaß können sie den Ort der Leere mit Mizwot füllen.
RABASH, Artikel 7 (1991) Was ist “Mensch” und was ist “Tier” in der Arbeit?
Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie in der Arbeit hinzufügen wollen, die Größe des Schöpfers vergrößern, denn in dem Maße, in dem er groß ist, können sie sich vor ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann wird an den Toren erkannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt“.
Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag prüfen, ob sie den Glauben an die Größe des Schöpfers aufbringen können, denn die Größe des Schöpfers ist es, die sie dazu bringt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie an ihrer Arbeit haben.
RABASH, Artikel 15 (1989) Was bedeutet „Die Gerechten werden durch die Frevler erkannt“ in der Arbeit?
Jeder schlechte Zustand, den wir spüren, dient nur dazu, nicht in dem Zustand zu verweilen, in dem man ist. Wenn also der Mensch nicht kraft der Größe des Schöpfers aufsteigt, ist er nicht fähig ihn zu überwinden, und nur wenn der Mensch die Größe des Schöpfers spürt, ergibt sich sein Herz. Und so heißt es, dass er kraft der Ehrfurcht vor dem Schöpfer aufsteigen soll.
Folglich bewirken diese Fragen, dass der Mensch den Schöpfer braucht, damit Dieser ihm sein Herz und seine Augen für die Erhabenheit des Schöpfers öffnet, um der Größe des Ewigen würdig zu werden. Andernfalls würde ihm die Ehrfurcht vor dem Himmel ausreichen, die er seitens seiner Erziehung erhalten hat. Doch jedesmal, wenn die Fragen des Frevlers in ihm aufkommen, reicht es ihm nicht aus, und er muss sich immer wieder kraft der Größe des Schöpfers erheben.
RABASH, Notiz 31 “Wie sehr liebe ich Deine Weisung”