Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch muss zum Schöpfer beten, dass er ihm helfen möge, mit geschlossenen Augen arbeiten zu können und nichts zu brauchen, sondern alles um des Schöpfers willen tun zu können, selbst wenn sein Körper sich dagegen sträubt. Mit anderen Worten: Er sollte dem Schöpfer keine Ratschläge geben, wie Er ihm helfen kann. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer um Hilfe im Kampf gegen seine böse Neigung.

RABASH, Artikel 4 (1989) “Was ist eine Wasserflut in der Arbeit?“

 

Wenn der Mensch beschließt, dass er in einem Zustand von „Staub“ arbeiten will, also selbst dann, wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und für sich selbst ist es ihm gleichgültig, welchen Geschmack er spürt. Und er sagt zum Körper, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. wenn der Körper diese Arbeit verspottet, sagt er dem Körper, diese Arbeit bezeichnet man seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Göttliche Gegenwart] aus dem Staub“. Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha [Heiligkeit] ist und misst nicht, wie viel Geschmack er in der Arbeit spürt. Er glaubt vielmehr, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, denn hier gibt es keine Beimischung des Willens zu empfangen, da er nichts zu empfangen hat, denn es gibt keinen Geschmack oder Geruch in dieser Arbeit, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Daher glaubt er, dass dies heilige Arbeit sei, und ist in jedem Fall glücklich und freudig.

RABASH, Artikel 24 (1991) Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen soll?

 

Der Mensch kann nicht der Enthüllung würdig werden, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, er wird voller Freude sein, als hätte er schon die Enthüllung des Angesichtes erlangt. Und das könnte beibehalten werden, damit jedoch für ihn die Verhüllung genauso wert ist wie die Enthüllung, muss der Mensch im Zustand des Gebens arbeiten. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Wenn der Schöpfer das versteht, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, so bin ich einverstanden.“

Baal HaSulam, Shamati 42. Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?

 

Der Mensch sollte den Völkern der Welt in sich sagen: „Wisset, dass alles, was ihr sagt, wahr ist. Aus der Sicht der Vernunft habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben, weshalb wir über dem Verstand glauben müssen, dass ihr falsch liegt. Und da die Arbeit im Glauben über dem Verstand sein muss, danke ich euch sehr für eure richtigen Argumente! Denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch sich über den Verstand erheben kann, wenn er nicht über Verstand und Intellekt verfügt.“ Nur dann kann man sagen, dass er sich über den Verstand erhebt. Denn wenn es keine Kenntnis gibt, dann kann man sich auch nicht über den Verstand erheben. „Über den Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb des Verstandes. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, als ihm zu sagen: „Geh diesen Weg!“, kann man nicht behaupten, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Deshalb ist es gerade durch die Kraft des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

RABASH, Artikel 36 (1989) Was ist „Denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker“ in der Arbeit? 

 

Der Mensch sollte sich nicht darüber ärgern, dass sein Verlangen zu empfangen ihn bei der Arbeit behindert, wenn er mit ihm arbeitet. Und der Mensch wäre zweifellos zufriedener, wenn das Verlangen zu empfangen aus dem Körper verschwände und ihn nicht von der Arbeit der Einhaltung von Tora und Mizwot abhielte.

Vielmehr sollte der Mensch glauben, dass dieses bei der Arbeit behindernde Verlangen zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn vom Himmel wird ihm die Kraft für die Aufdeckung des Verlangens zu empfangen verliehen, da es genau in dem Moment, wenn das Verlangen zu empfangen erwacht, Raum für Arbeit gibt, damit der Mensch in engen Kontakt mit dem Schöpfer tritt, damit Er ihm helfen möge, das Verlangen zu empfangen in „um des Gebens willen“ zu verwandeln.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

 

Der Gedanke dient dem Verlangen, und das Verlangen ist das Wesen des Menschen. Es gibt vom Wesen her große und kleine. Und die kleinen werden von einem großen beherrscht. Für jenen, der vom Wesen her klein ist und keinerlei Macht hat, gibt es den Rat, beharrlich im Gedanken an sein Verlangen zu verweilen, wie es vom Wesen her größer werden kann. Denn der Gedanke vergrößert sich in dem Maße, je mehr man in ihm verweilt. Und daher „sinnt er über Seine Tora Tag und Nacht“, denn durch Beständigkeit darin wächst ihr Wesen zu einem großen heran, bis sie schließlich die Eigenschaft eines Beherrschenden erlangt.

Baal HaSulam, Shamati 153. Der Gedanke ist das Ergebnis des Wunsches

 

Wenn jemand seinem Freund in wahrer Liebe verbunden ist, ersehnt er nur Gutes für seinen Freund und meidet alles, was für seinen Freund nicht von Vorteil sein könnte. Und all dies findet ohne jegliche Berechnungen statt. Und man braucht dafür keinen großen Intellekt, da es so natürlich ist, wie die Liebe der Mutter zu ihrem Kind, deren ganze Ausrichtung auf das Wohl des Kindes ist, und die Mutter braucht weder Vorbereitung noch Verstand, um ihr Kind zu lieben. Eine natürliche Sache bedarf nämlich keines Verstandes, um diese Sache notwendig zu machen, sondern dies geschieht seitens der Sinne selbst, da die Sinne selbst in wahrer Hingabe arbeiten. Denn so ist die Natur, dass man sich aufgrund der Liebe einer Sache hingibt, bis man das Ziel erreicht hat. Und solange man es nicht erreicht hat, ist das eigene Leben kein Leben.

Baal HaSulam, Shamati 213. Die Enthüllung des Mangels

 

Die schriftliche Tora ist die „Erweckung von oben“, und die mündliche Tora ist die „Erweckung von unten.“ Und sie beide heißen zusammen: „Sechs Jahre soll er dienen; und im siebenten Jahr soll er freigelassen werden.“

Denn die Hauptarbeit findet eben dort statt, wo es Widerstand gibt. Und [das] wird als „Welt“ (Alma) bezeichnet, vom Wort „Verhüllung“ (He‘elem). Dann, während der Verhüllung, gibt es Widerstand, und dann gibt es Platz für Arbeit. Und darin besteht der geheime Sinn der Aussage der Weisen: „Sechs Jahrtausende existiert die Welt, und eins zerstört.“ Mit anderen Worten: Wenn die Verhüllung zerstört sein wird, dann gibt es keine Arbeit mehr. Doch der Schöpfer verleiht ihm Flügel, d.h. die Eigenschaft der Verhüllung, damit er Arbeit hat.

Baal HaSulam, Shamati 100. Die schriftliche und die mündliche Tora

 

Ein Mensch, der sich im Wald verirrt, sieht keinen Weg, wie er herauskommen und zu seinem Wohnort gelangen kann: Er ist verzweifelt und denkt nicht, dass er jemals wieder nach Hause kommen wird. Sobald er jedoch von Weitem irgendeinen Menschen sieht oder eine menschliche Stimme hört, werden in ihm augenblicklich der Wunsch und das Verlangen wach, dorthin zurückzukehren, wo er herkam, und er wird anfangen zu schreien und zu flehen, es möge jemand kommen und ihn erretten. So ist auch jemand, der vom guten Wege abgekommen und an einem schlechten Ort angelangt ist. Er hat sich bereits daran gewöhnt, unter wilden Tieren zu leben. Wegen des Willens zu empfangen wird es ihm nie in den Sinn kommen, dass er an einen Ort zurückkehren muss, an dem der Verstand der Heiligkeit (Daat de Kedusha) weilt. Wenn er aber die ihn rufende Stimme hört, dann wacht er zur Rückkehr [zum Schöpfer] auf. Und dies ist die Stimme des Schöpfers und nicht seine eigene Stimme. Wenn er aber seine Taten noch nicht auf dem Wege der Korrektur vervollständigt hat, dann kann er noch nicht fühlen und glauben, dass dies die Stimme des Schöpfers ist, und er denkt, dass dies „seine Stärke und die Macht seiner Hand“ ist. Und der Prophet warnt davor, der Mensch solle sein Wissen und seinen Gedanken überwinden und voll und ganz daran glauben, dass dies die Stimme des Schöpfers ist.

Baal HaSulam, Shamati 241. Rufet Ihn an, während Er nahe ist

 

„Ich habe mich angestrengt und fand nicht – glaube es nicht.“

Man muss hier die Bedeutung des Begriffs „ich fand“ verstehen; was soll man finden? „Ich fand“ bezieht sich darauf, das Wohlwollen in den Augen des Schöpfers zu finden.

„Ich habe mich nicht angestrengt und fand – glaube es nicht.“ Hier müssen wir fragen; es ist hier nicht die Rede von einem, der lügt oder einem, der sich als Individuum beschreibt. Vielmehr geht es um eine für alle [Menschen] gültige Regel. Wenn er sieht, dass er das Wohlwollen in den Augen des Schöpfers gewonnen hat – was soll daran „unglaubwürdig“ sein?

Die Sache ist so: Manchmal gibt es einen Menschen, der durch sein Beten das Wohlwollen der Höheren Kraft gewinnt. Es ist die außergewöhnliche Kraft des Gebetes, die wie eine Anstrengung funktionieren kann. (Wir erleben das in unserer materiellen Welt. Es gibt den einen, der sich seinen Lebensunterhalt durch Anstrengung erarbeitet; und es gibt den anderen, der seinen Lebensunterhalt durch sein Gebet erzielt. Er bittet [die Höhere Kraft] um seinen Lebensunterhalt und bekommt seine Versorgung durch sein Gebet.)

In der spirituellen Welt funktioniert das nicht. Obwohl er Wohlwollen gefunden hat, muss er dennoch später in jedem Fall den vollen Preis dafür entrichten, das heißt den Wert (das Ausmaß) der Anstrengung, den jeder andere gibt. Tut er das nicht, wird er sein Kli (Gefäß) verlieren. Darum sagte er: „Ich habe mich nicht angestrengt und fand [das Wohlwollen] – glaube es nicht“, da er sonst alles verlieren wird. Hinterher muss er mit seiner ganzen Anstrengung bezahlen.

Baal HaSulam, Shamati 232. Die Vervollständigung der Anstrengung