Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch sollte sich seinen Freund so vorstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er selbst, und dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers bestärkt, denn er sollte immer fragen: „Wann wird meine Arbeit die Arbeit meiner Väter einholen?“ Das ist die Bedeutung dessen, was die Weisen sagten: „In Zukunft wird jeder Gerechte den Ruhm seines Freundes beneiden.“ Es scheint rätselhaft, welche Freude es dabei in Zukunft geben wird, den Ruhm seines Freundes zu beneiden? Die Sache ist die, wie wir sagten, dass es in dieser Welt jedem so vorkommt, als diene er dem Schöpfer mehr als sein Freund, aber in der Zukunft, wenn der Schöpfer die Gerechten für ihre guten Taten belohnt, wird Er jedem Einzelnen entsprechend seinen Taten geben. Dann wird er spirituelle Erkenntnis erlangen und sehen, dass sein Freund mehr erreicht hat als er, und er wird verstehen, dass sein Freund seine guten Taten in dieser Welt mehr auf das Wohl des Himmels ausgerichtet und deshalb mehr erreicht hat als er. Dann wird „der Neid der Autoren die Weisheit vermehren“, so dass er in der Arbeit des Schöpfers mehr und mehr bestärkt und daher noch mehr spirituelle Erkenntnis erlangen wird.

Maor VaShemesh, „Jitro“

Wenn er die Vorzüge der Freunde erkennt, kann er sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Wenn er aber sieht, dass er selbst begabter ist als die Freunde, dann gibt es nichts, was er von ihnen empfangen könnte.

Deshalb wurde gesagt, dass wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, er über den Verstand gehen muss. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.

RABASH, Artikel 21 (1986) “Über dem Verstand betreffend”

Unsere Weisen sagten: „Der Neid auf die Schriftsteller vermehrt die Weisheit“. Wenn also alle Freunde die Gemeinschaft auf einer hohen Stufe sehen, sowohl was die Gedanken, als auch was die Handlungen betrifft, dann ist es naturgegeben so, dass jeder Einzelne sich auf eine höhere Stufe als er seitens seines eigenen Körpers hat, erheben muss.

Das bedeutet, dass selbst, wenn er von sich aus kein Bedürfnis nach großen Verlangen hat und nicht nach Ehre strebt, er durch Neid in jedem Fall zusätzliche Kraft erlangen kann, die er von Natur aus nicht besitzt. Im Gegenteil gebiert das Maß seines Neides neue Kraft in ihm, die in der Gemeinschaft existiert. Und durch sie empfängt er diese neuen Eigenschaften, d.h. Kraft, die er nicht von seinen Eltern geerbt hat. Daher besitzt er nun neue Eigenschaften, die durch die Gruppe in ihm entstanden sind.

RABASH, Artikel 21 (1986) “Über dem Verstand betreffend”

 

Solange der Mensch keines festen Glaubens gewürdigt wurde, muss es Aufstiege und Abstiege geben. Daraus folgt, dass es eine Zeit geben kann, in der die Liebe zwischen ihnen erkalten wird. Aus diesem Grund nimmt er jetzt, zu Beginn seiner Arbeit, das Joch des Himmelreiches auf sich, indem er einen Bund schließt, so dass es keinen Unterschied macht, ob der Körper es zulässt, ein Diener des Schöpfers zu sein oder nicht. Im Gegenteil, er wird sagen: „Ich habe einmal gesprochen und ich werde mich nicht ändern.“ Stattdessen werde ich über den Verstand gehen, wie ich es mir vorgenommen habe, und auf der Grundlage dessen handeln, was ich zu Beginn der Arbeit bei der Vereinbarung auf mich genommen habe.

RABASH, Artikel 31 (1987), Was ist ein “Bund” in der Arbeit?

Das Schließen eines Bundes bedeutet, dass ein Mensch, wenn er die Arbeit auf sich nimmt, auch wenn er in lo liShma ist, einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss, um ihm zu dienen, ob er Begeisterung verspürt oder nicht.

Doch wir sollten verstehen, wovon die Begeisterung abhängt. Sie hängt nur von der Belohnung ab. Das heißt, wenn es eine große Belohnung gibt, hört das Verlangen nach der Arbeit nicht auf. Aber wenn die Belohnung zweifelhaft ist, schwindet das Verlangen nach der Arbeit und er geht zur Ruhe über. […]

Aber einen Bund zu schließen, bedeutet, dass er auch in liShma zu arbeiten beginnt. Und da er jetzt die Arbeit will, denn wer würde ihn zwingen, in die Arbeit des Schöpfers zu kommen, muss er jetzt den Bund schließen und sagen: „Selbst wenn eine Zeit des Abstiegs kommt“, was bedeutet, dass er kein Verlangen nach der Arbeit haben wird, „nimmt er es trotzdem auf sich, nicht an die Begeisterung zu denken, sondern so zu arbeiten, als hätte er ein Verlangen.“ Das nennt man „einen Bund schließen“.

RABASH, Artikel 31 (1987), Was ist ein “Bund” in der Arbeit?

„Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben.“ Das ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man Gutes von seinem Freund nimmt, sollen sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn jeder Forderungen und Beschwerden gegen den anderen hat, und sie könnten in Wut und Trennung geraten. Zu diesem Zeitpunkt verpflichtet sie der von ihnen geschlossene Bund dazu, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn es gilt die Regel, dass immer dann, wenn jemand dem anderen wehtun will, er ein Heilmittel hat, um sich an den Bund zu erinnern, den er zwischen ihnen geschlossen hatte. Und das verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden untereinander zu bewahren. Dies ist die Bedeutung von „Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben“, was bedeutet, dass jede Annäherung im Werk des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die ganze Grundlage ist.

RABASH, Notiz 738, “Der Bund des Salzes” 

 

Ganz Israel ist füreinander verantwortlich, einer für den anderen, sowohl in positiver wie auch in negativer Hinsicht. In positiver Hinsicht können sie die Tora und die Mizwot lediglich restlos befolgen, wenn sie solange füreinander bürgen, bis sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sorgt, was weiterhin bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken (Punkt 13). Und auf der negativen Seite können wir erkennen, dass, wenn ein Teil des Volkes die Bürgschaft nicht einhalten will und sich in Selbstsucht ergötzt, der Rest des Volkes gezwungenermaßen in den Schmutz und den Abgrund eingetaucht bleibt, ohne jemals einen Ausweg zu finden.

Daher beschrieb der Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) diese Arwut mit dem Beispiel, als sich zwei Personen in einem Boot befanden. Und als der eine von ihnen plötzlich begann, ein Loch in das Boot zu bohren, fragte der Freund: „Wieso bohrst Du ein Loch?“, und der andere antwortete: „Was geht Dich das an, ich bohre unter mir, nicht unter Dir“, worauf der erste Mann antwortete: „Du Idiot, wir werden beide ertrinken!“

Baal HaSulam, “Die Bürgschaft (Arwut)”

 

Der Mensch muss immer für seinen Freund beten, da man nicht viel für sich selbst tun kann, denn „man rettet sich nicht selbst aus der Gefangenschaft“. Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird das Gebet schnell erhört. Darum sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis alle beantwortet sind. Deshalb hieß es: „Israel sind Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim Süße bedeutet, da sie sich durch die Gebete, die sie füreinander beten, gegenseitig versüßen, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Denken, denn im Denken wird das Gebet leicht angenommen.

Noam Elimelech, Likutei Shoshana

 

Du musst Wache stehen, um Liebe in den Herzen der Freunde zu erwecken, und dass dir diese Sache nicht gut bekommt – gerade das sehe ich in Bezug auf dich als eine Notwendigkeit. Dir ist bekannt, was mein Vater sagte, dass man nämlich aus der Beziehung zum Freund lernt, wie man sich gegenüber dem Schöpfer verhalten soll.

Denn das Obere Licht befindet sich in vollkommener Ruhe, und man muss immer die Liebe erwecken, „bis die Liebe unserer Verlobung verlangt“. Mit anderen Worten zeigt man dir vom Himmel, dass du auf diesem Wege immer die Liebe Seines Namens erwecken musst. Denn alle harren ob deiner Erweckung.

RABASH, Brief 24

Man muss die Liebe zu Freunden im Herzen offen zeigen, denn die Äußerung dieses Gefühls kann die Herzen der Freunde erwecken, damit auch sie spüren, dass jeder einzelne sich in der Liebe zu Freunden übt. Als Ergebnis davon wird jeder eine stärkere Kraft erhalten, die Liebe zu Freunden intensiver auszuüben, weil die Kraft der Liebe jedes Mitglieds sich mit der Kraft der anderen zusammenschließt.

Es zeigt sich, dass, wenn ein Mensch alleine ein bestimmtes Maß an Kraft für die Liebe zu Freunden besitzt, und die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, so integriert er sich in zehn Kräfte des Mangels, da alle verstehen, dass man sich in der Freundesliebe üben muss.

RABASH, Artikel 2 (1984) “Bezüglich der Liebe zu Freunden”